可以说，女人的好奇心大大地超过男人，同样也是她的生命力要比他的生命力更具活力的一种表现：女人总是在不停地观察外界，观看成为她的乐趣，所以现代夏娃喜欢逛商场却并不总是在掏钱买东西，因为逛的过程本身就能使她感到一种生命的充实。而男人则往往在不断地低头沉思，因为思考已成为他的需要，所以现代亚当讨厌逛商场而宁愿买东西，这其中的道理很简单——逛的过程本能地使他感到对生命的浪费。所以说，女人喜欢梦想，于是每天都会出现新的希望，始终快乐；而男人注重实干，于是每天都会发生新的失落，难得高兴。这也许就是女人生命力旺盛与男人生命力衰颓的心理驱力差异。
关于女人好奇心所造成的直接恶果，在《圣经》中早有记载，这就是亚当和夏娃被赶出伊甸园的故事。这个故事我们将在以后再来进行讲述。在这里，还是先来讲一讲夏娃与亚当怎样见到天外来客的故事：自从开始独立生活以后，亚当每天辛勤劳作，被沉重的生活重负压得几乎没有抬起头来的功夫，只觉得全身疲乏，劳累不堪，对周围的一切全不感兴趣；与此同时，夏娃虽然尝到生儿育女的痛苦，操持家务的艰辛，但她仍然保持着愉快的心情，毕竟有了自己的家，即使日子过得不太容易，也强似没有目的的苟活，生活本身就充满了希望。
有一天，正在休息的夏娃，张大眼睛四下打量，当她抬起头来，向天空中望去时，突然看见一辆金光闪闪的飞车，从太阳的方向飞奔而来，炫目的闪光使夏娃只得赶紧闭一闭眼睛，并差点叫出声来。等到夏娃再次睁开双眼时，竟发现在这辆飞车的后面，还紧紧地跟随着四个同样闪闪发光的活物，整个场面非常壮观，而那种震撼人心的辉煌壮丽，简直无法叫人言喻，因而夏娃只觉得心中一阵阵狂喜，根本来不及提醒亚当也来观看，因为她觉得亚当和自己一样，也同样会看到这一景象的。可是夏娃错了，亚当虽然坐在她的身旁，但一直低着头，闭着眼，不知道是在打瞌睡，还是在想着什么，根本没有可能看见任何东西。
只见飞车及活物在天空中绕行一周之后，渐渐地降低了飞行的高度，径直向夏娃与亚当休息的地方飞来，夏娃现在看得越来越清楚了：在金色的阳光辉映下，飞车不仅自身发出五颜六色的闪光，而且在它的后面还冒出了一朵朵白云般的烟雾，至于那四个活物，竟然有点像四个人的模样，只不过他们也在不断地闪光，身体的后面还出现了火焰一样的亮光。夏娃眼看着飞车离自己越来越近，而活物离地面也越来越低，心中也就越来越激动，荒乱之中，她用手使劲地推亚当的身子。最后，夏娃终于把亚当从迷糊之中唤醒，两人一同观看这人间奇景，他们在等待飞车及活物的降临……
以上情景是《死海古卷》里面所记载的一个故事断片，而故事断片上的记载也到此为止，没有下文。这真叫人觉得十分可惜，如果这个故事是完整的话，说不定人们将会看到夏娃与亚当是如何与他们的神或上帝重逢的动人场面，因而说不定整个关于夏娃与亚当的人生遭遇的故事将得到重新的描述，并且还有可能找到天外来客的外星人与地球上的人类之间紧密关系的不少证明。然而，所有已经发生的一切，偏偏都与人们想象的相反，这是一个没有结尾的故事。不过，它至少表明：无论是人类之母的夏娃也好，还是人类之父的亚当也罢，或者是夏娃这个女人的后裔，或者是亚当这个男人的后代，他们都的确是极有可能看到过，并将继续看到天外来客的从天而降！
如果说《死海古卷》所收入的内容或多或少地与《圣经》中的《旧约全书》有关，对于《圣经》本身至少是一种文本上的补充，那么，《死海古卷》中所出现的某些没有保持全貌的故事，在给人们留下遗憾的同时，也给人们提供了某些启发：一方面是为《圣经》里面的某些记载进行了具有过程性与细节性的展开，使这些记载丰满起来，不再那么干瘪，甚至枯燥；一方面又对《圣经》里面的某些记载进行了具有互补性与疏证性的对比，使这些记载更加可信，不再那么虚妄，甚至荒诞。从这样的意义上讲，夏娃与亚当看见飞车与活物在天空中飞行的故事，可以说具有相当的真实性，至少与《圣经》中有关这方面的许多记载，能够进行互相映证，以说明这一类天外来客的事件，与现在的UFO现象一样，从远古时代起，便是经常发生的。
对于女人是人类的真正创造者的说法，除了在《圣经》里可以找到证明之外，在与《圣经》有着直接渊源的神话里也能够找到更加有力的证明，这就是来自苏美尔人的吉尔加美许神话中的"肋骨"故事。
女神阿露露创造了一个半神半兽的人，取名叫做恩基杜，他力大无穷，天真善良，有着神一般的胆量，曾经同太阳之子一起，在空中翱翔，观看地球的模样；与此同时，他又浑身长毛，皮肤与野兽一样坚韧，喜欢吃原野上生长的绿草，在河边与池塘中饮水，并且在激流中翻腾嬉戏，在河岸玩耍，过着无忧无虑的日子。有一天，恩基杜不小心将自己的肋骨弄断了一根，痛得很厉害，结果生了重病。女神阿露露看到这种情形，也束手无策，没有办法，只好去请求大女神宁姬来为恩基杜进行医治。
大女神宁姬来到恩基杜的住处，为恩基杜进行了检查，发现是由于他的肋骨被弄断了之后，才病得如此厉害的，于是便为恩基杜进行治疗，接好了恩基杜的肋骨，不久，恩基杜的病也就痊愈了。女神阿露露一边感谢大女神宁姬，一边开玩笑说："多亏了你这位大肋骨，才治好了恩基杜的小肋骨。"原来，在苏美尔语中，宁姬的"姬"这个词尾，本来就是"肋骨"的意思，因而宁姬这个复合词，按照表面的意思，就是"来治肋骨的女人"，其基本的意思则是"赋予生命的女人"。实际上，在吉尔加美许神话里面，运用宁姬一词来为生命创造之神的大女神进行命名，倒也果真是名符其实的。
从苏美尔人的女王，到苏美尔人的大女神，无论是从历史来看，还是从神话来看，王权和神权都与女性有着莫大的干系。虽然由于苏美尔人的神秘消失，无法弄清楚在苏美尔人的社会中女人的地位究竟如何，但是，有一点可以肯定，那就是不管是女神，还是女人，肯定拥有某种权威性，她们还不至于像《圣经》中的夏娃那样，处于从上帝到亚当的绝对权威的重重压迫之下。在这里，人们可以看到《圣经》对于吉尔加美许神话的误读和改写，以便达到确立上帝父亲的绝对权威的目的，同时也间接地揭示出在数千年以来的历史进程中，在美索不达米亚平原上，已经开始出现以男性为中心的父权社会。
那么，《圣经》是怎样来误读和改写吉尔加美许神话里的"肋骨"故事呢？第一步就是误读，将来治肋骨的女人，误读成肋骨造成的女人，其结果是，在《圣经》中出现了耶和华取出亚当的一条肋骨造成夏娃的描述。然后在误读的基础上，通过对创造生命的女人的改写，将人的创造之功归于耶和华，而将其生儿育女的义务放在夏娃身上，使后者在父权的重压之下成为一种生殖的器具，失去了女人应有的那份光荣与基本权利，即使众生之母的称号，也不过是一种虚假的承诺，只有在为人之母的条件下，并且还得在拜伏于夫权与皇权的淫威这样的前提下，她才有机会临时分享一次父权的威风。
这就表明，只有从《圣经》转向神话，才有可能使人们更好地去认识女人是人类的创造者。在希腊神话中，一起创造出了人类的是普罗米修与雅典娜，正是他和她共同创造出了占人类绝大多数的、最普通的凡人。值得注意的是，他们之所以要用泥土来造人，是因为泥土里面隐藏着"天神的种子"，并且他们是按照诸神的形象来塑造的，同时还需要女神来赋予由泥土塑成的人以灵魂与呼吸，最后才造成了几人。这样，虽然是男神与女神共同创造了人类的形体，但却是女神将生命给予了人类，这实际上寓意着在男人与女人共同繁衍人类的过程之中，女人的作用要远远地超过男人，只有在这样的前提下，我们才能认识女人是人类的真正创造者。
在东方的中国，也流传着女蜗"抟土造人"的神话：自从他们的创世神盘古在混沌之中开天辟地，然后身化万物以来，尽管天地分离，山脉纵横，江河奔腾，日月升降，斗转星移，草木丛生，鱼虫混杂；然而，世界依然寂寞，这是因为世界上没有人！于是女娲取来黄土，加入清水，搅拌成泥，随后开始按照自己的样子来捏造一个又一个的小泥人，只要把他们一放到地上，小泥人就欢蹦乱跳起来。当女娲造出了一些这样的小泥人以后，就感到十分疲倦了，于是，她停止了捏小泥人，开始用一根绳子来造人。只见女娲把绳子搁到泥浆里面，然后使劲儿地一挥，那上面沾着的泥浆便四下飞舞，一落到地上，就立即变为一个个小人儿，到处乱跑。女娲高兴极了，不断地用绳子沾泥浆，一个劲儿地挥舞，结果，满世界都是小人儿！
同时，女娲不仅创造了许多的人，而且还关心这些人怎样繁衍后代，于是女娲将小人之中的男男女女分别搭配起来，使男女结成一对对的夫妻，让他们自己生儿育女，来保持生命的延续。这样，女蜗不仅是人类生命创造的始祖神，而且是人类生命繁衍的姻缘神。此外，女娲曾经还竭力炼石补天，以拯救人类于水火之中。所以，从人的角度来看，女娲应该是最能得到崇敬的大女神。然而，在中国汉族的神谱之中，无论是开天辟地之神的盘古也好，还是创造人类之神的女娲也好，虽然能够得到神的尊称，但是，只能是小神，而不能成大神。
也许，盘古不能成为大神，是因为他并非源自华夏之地，在古代中国夷夏之辨的文化偏见中，非嫡传的他更多地成为了中国少数民族的大神；而女娲不能成为大神，则在于她是女神，像许许多多的民族神话中的女神一样，她也不得不臣服于男神，以此来折射出以男性为中心的父权社会的文化影响。除此之外，从女娲作为女神的来源上看，根据现在的考古发现，女娲只是一个由部落的图腾崇拜而造成的女神，尽管女娲成为女神的日子，可以说得上是源远流长，可是由于该部落处于所谓中原文化的边缘地带，即使能够进入汉族神话的神谱，也只能居于小神之位。
在中国东北的辽宁省西部一带的人们，直到现在仍然保持着吃青蛙的习俗，从而引起了民俗学家的注意，最后发现辽西人的这种习俗与女娲崇拜有着紧密的关系。原来，在远古时代，当地部落的人们一直把青蛙视为生命活力的标记，于是就用青蛙来作为部落的图腾，每年举行祭祀仪式，以吃青蛙的方式来表示生命活力的获得。随着时光的流逝，由青蛙而女娲，由图腾而女神，女娲也就自然而然地成为了人们信奉的人类创造之神与拯救之神。在20世纪的80年代，考古学家在发掘中国辽西红山文化遗址的时候，曾发现了一个像一座小山那样大的祭坛，一共有三层，在这个类似阶梯型金字塔的祭坛平顶上，竟然出现了1000多个炼铜用的坩祸，这显然与古代中国女娲炼石补天的神话传说有关。
所以，无论是从关于女娲的神话传说来看，还是从关于女娲的考古发现来看，它们都在述说着女人是人类的真正创造者；同时，类似中国的《风俗通义》之中记载下来的女娲抟土造人这样的女神创造人类的故事，不仅出现在中国的各个民族神话之中，而且也出现在世界各地的民族神话之中。Ⅲ．14 处女的儿子们
女神创造了人类的神话，在整个世界不停地传说，而创造人类的女神来自何方？在地球上的不同地方，有着不同的说法，并相应地出现了不同的神化过程，这再次展现了人类造神活动的多样化。于是，人们的视线将在亚洲、欧洲、非洲、澳洲、美洲的大地上缓缓移动，搜寻所有那些出现了古老民族神话的地方，搜寻所有那些存在着远古文明遗址的地方，以便在神话的引导之下，在遗址的印证之中，来寻求一个合情合理的答案。
在南美洲的蒂亚瓦纳科古城地区，当地土著人中流传着这样一个女神创造地球人类的神话：有一天，一架金光闪闪的飞船，从天空中降落到地面上，当这架如同金碧辉煌的宫殿一样的飞船高耸在地面上以后，从巨大的飞船里面飘飞出来了一位女神，名字叫做奥雅娜，她是接受大神的派遣，来做地球上最伟大的母亲的。于是，奥雅娜女神一连生育了相貌各不相同的70个地球之子，让他们分散到世界各地。从此以后，地球上就出现了形形色色的种族，然后，完成了大神所交付使命的奥雅娜女神，便回到了飞船上去，接着，那艘巨大的飞船向太阳飞去。
在对蒂亚瓦纳科古城的考古发掘中，人们不仅看到了女神奥雅娜的形象在壁画上面出现，而且得知她是一位只有四个手指，且手指之间有蹼相连的女人；同时还看到了女神奥雅娜的石头雕像，石头雕像的手上同样也只有四个手指，只不过两只手都是紧紧地握着的。与此同时，在对蒂亚瓦纳科古城遗址的挖掘中，人们还找到了不少用石头雕刻的头像，这些石雕头像的面容各异，好像是在为世界各地的种族提供脸谱样式：有的石雕头像的眼睛眯成一条缝，而有的石雕头像的眼睛大如铜铃；有的石雕头像的嘴唇薄薄的，而有的石雕头像的嘴唇厚厚的；有的石雕头像鼻梁高高的，而有的石雕头像的鼻梁低低的；有的石雕头像上的耳朵又薄又小，而有的石雕头像的耳朵又厚又大……
所有这一切似乎都在表明从天而降的奥雅娜女神曾的的确确来到过地球，并且创造出了包括各个种族在内的人类。除此之外，好像是为了证明奥雅娜女神的确是乘坐巨大的飞船来到地球的，在蒂亚瓦纳科古城还发现了被土著人称作太阳门的巨大石雕。太阳门是用一块巨大的厚石板雕刻而成的，长度约为5米，高度约为3米，而重量至少在10吨以上。太阳门正中有一个飞行中的神像，周围簇拥着48个正方形的人像图案，分作三行排列在神像的两边，就好像奥雅娜女神离开地球之际，她的众多的后代正在仰望长空，默默地注视着最伟大的母亲离去的情景。
至此，我们已经知道，在南美洲的蒂亚瓦纳科古城地区的土著人之中，至少流传着两个关于神创造人类的故事：一个是创造之神维拉科查在创造世界上的万事万物的过程中，用泥土造出了各个种族的人类；另一个是奥雅娜女神生育繁衍包括各个种族在内的人类。那么，在这两个神话故事之中，哪一个神话故事是所谓的母题故事呢？从考古发掘过程中发现的文物来看，很明显，奥雅娜女神创造人类的故事，得到了直接的印证，并且表明奥雅娜女神的出现是以天外来客为模特的造神结果。
同时，创造之神维拉科查的故事，不仅没有得到来自考古发掘的印证，而且整个故事的完整性与细节性都非常地突出，与《圣经》中的创世神话比较相似，因而似乎可以这样说：正如《圣经》中的耶和华用尘土造亚当，再用亚当的肋骨造夏娃的故事，与吉尔加美许神话中的大女神宁姬的故事有着一定的传承关系一样，创造之神维拉科查用泥土造人的故事，与奥雅娜女神生育人类的故事，也同样存在着一定的传承关系，并且这一传承关系更加明显。因为除了奥雅娜是母亲神，而维拉科查是父亲神这两者之间的截然不同以外，他们各自造成的人类却是一样的，即都是包括各个种族在内的全部人类！
另外，《圣经》中的创世神话是在不同民族神话的基础上改写而成的，上帝父亲是父权的神圣象征，是以男性为中心的父权社会的文化产物，而创造之神维拉科查在神话中也同样扮演着父亲的角色，故而理应与《圣经》一样，也是来自类似社会形态的文化产物。如果再稍微大胆一点，甚至还可以说创造之神维拉科查的创世故事，还有可能接受了来自《圣经》的某种影响，因为在正式收集这样的民族神话的时候，南美洲已经被欧洲殖民者占领了若干个世纪了，因而绝对不能忽视基督教传教士的布道对于民族神话进入改写过程中的间接影响。
男神造人，或者男神与女神一起共同造人，来自对于女神造人的民族神话的改写，已经成为世界性的文化现象，而促使这一现象出现的主要原因之一，便是人类社会进入了以男性为中心的父权社会的历史进程。在南美洲的神话中是如此，在《圣经》中是如此，在希腊神话中是如此，在东方的神话中也同样是如此，它表现在女娲造人的神话被改写成女朗与伏羲共同造人的神话。
20世纪以来，在中国汉代墓穴的出土砖画上面，出现了他们的两位大神女娲与伏羲共同造人的图案。图案之一是：女娲与伏羲两人都是人面蛇身，两相对视，并且两尾相扣，各自成环状，女娲在图案的右边，右手拿圆规，而伏羲在图案的左边，左手拿距尺，同时女娲平举左手，与伏羲平举的右手相接，下面有一个人面蛇身的小人伸出两只小手，分别拉住女娲的左手与伏羲的右手。显然，这是女娲与伏羲在按照一定的规矩来共同造出人来，而这个规矩分别就是女人样式与男人样式，从此，世界上方才有女有男，也才有了中国人俗语所说的：不依规矩就不成方圆。
图案之二是：女娲与伏羲两人都是人面蛇身，两相背对，并且两人之尾相交，环绕成交尾状，女娲在图案的右面，左手抱胸，而右手执圆规，面部向右，伏羲在图案的左面，右手抱胸，而左手执距尺，面部向左，在两人之间，有一对人面蛇身的小人两尾相扣，四周都是云彩，有一些人面蛇身的单个小人出人其中。显然，这是女娲与伏羲在示意以交媾的方式来造人，而这个方式就是女人与男人应同房而不应独处一室，从此，世界上方才有妻有夫，也才有了中国人俗语所说的：耕云播雨就子孙昌盛。
在这里，无论是女娲与伏羲创建的造人规矩也好，还是女娲与伏羲采用的造人方式也罢，虽然是以女神与男神共同造人的神话来展示的，但实际上，不过是对于女人与男人必须结合才能孕育新的生命这一人类繁衍过程的经过神化以后的普遍性表达。因此，两个图案的寓意就是：生儿育女需有家有室。这样，女人与男人也就成为人类存在的不可分离的基本构成。但是，由于存在着男女之间的不平等，因而在神话中的男神与女神之间，也就难以形成平等的关系；并且通过对于神话的改写，出现了男神总是企图剥夺，或夺取女神创造人类的权利和光荣的现象。
与之相应的是，人世间也出现了所谓的"处女生育"现象，即人间的女人似乎无须与男人交往，就能够在独处一室的状态之中，或者是因为奇遇，或者是由于神赐，也能够怀孕生产，特别是所生的儿子，不是圣人帝王，就是英雄豪杰，甚至是救世主。这样的现象，不仅民族神话里面有所述说，而且在宗教经典里面也不乏言说，就是在历史典籍之中也时有记载。
如果将这一现象进行神话的追寻，就可以发现这正是男神在排斥了女神的合作之后，眷顾下界凡女而出现的现象，因为人只能服从神的权威，特别是在女人与男神之间，更是如此。如果将这一现象进行历史的追寻，就可以发现这正是男人为了限制女人的可能选择，以神化的男人来继续贬低女人而出现的现象，因为父权的绝对权威，必须充分地体现在男神与女人之间。这样，所谓的处女生育，其实不过是一种人为神化的假象，无论是出现在神话与传说之中，还是出现在宗教与正史之中，都是人的造神活动的一种特殊形态体现。
这种特殊形态之所以是特殊的，就在于它将男人与女人之间的不平等，推向了神与人关系的极端：在男神、女神、男人、女人的等级层次之中，将中间层次的女神与男人消解掉，只剩下男神与女人这两极来直接相对，在完全体现出父权的绝对权威的同时，与神话改写现象重合，实际上成为父权这块铜板的两面，进行从神权对人权，到男权对女权的全面压制，导致了如下这样两种神人之子类型的产生。
一种神人之子的类型，是由女神与男人结合产生的。也许是由于女神要臣服于男神，而男人要服从于神的缘故，两者所能具有的权威性相对有限，不仅女神与男人的关系比较和谐，而且他们的后代与普通人的差别也不会很大，是接近于凡人的神人之子。因而，无论是在神话与宗教之中，还是在野史与正史之中，都很少有所述说与记载，倒是女神与男人的浪漫故事更多地在民间流传之中被不断地传说，从中国神话里的牛郎织女在七夕鹊桥相会的故事，到希腊神话里的阿多尼斯与阿芙浴狄忒每隔半年才聚首一次。
另一种神人之子的类型，则是由男神与女人结合产生的神人之子，由于男神对于女人具有压倒一切的绝对权威，完全剥夺了女人的任何选择余地，女人在一无所有之中被制服，因而在男神与女人之间，更多的是使用暴力来进行征服，而很少出现内心的交流，在双方比较紧张的关系中，他们的后代颇受男神血统的影响，大多是高出凡人一头的所谓出类拔萃之辈。所以，无论是在神话与宗教之中，还是在野史与正史之中，关于这样的神人之子的述说与记载，可以说比比皆是。
特别需要指出的是，在这一种类型的神人之子中，父亲神的级别越高，儿子辈就越是出类拔萃，尤其是当父亲神是主神，或者是唯一神时，儿子辈的出类拔萃也就到了顶点。暂且不说在民族神话里面，或者在历代正史里面，关于这样的绝顶出类拔萃之辈的动人故事不胜枚举，就是在《圣经》里面，人们也可以先后看到挪亚和耶稣这样的神人之子，是怎样分别得到耶和华与上帝的亲睐的：挪亚履行了挽救人类的使命，而耶稣则成为救世主的基督。
在中国的正史"二十五史"中的第一部史书《史记》里，记载着汉族人的始祖黄帝后裔之中的著名后代，即中国人所熟知的古代皇帝尧、舜、禹的诸多故事，据说他们都是仁德如天、智慧如神、信义如一、克勤克俭、为纲为纪的圣人。几千年的中国历史上列朝列代的皇帝并不为少，而他们三人却被誉为圣人，究竟有何奥秘呢？《史记》里面主要是从血统与政绩来加以说明的，似乎是天生如此。但是，它也至少给予了一点提示，那就是他们都是黄帝的后裔，而黄帝除了是《史记》中所载的中国第一帝王之外，而且还是中国汉族神话中的第一大神，具有神与人的双重身份，因而作为黄帝的著名后代，尧、舜、禹三人，应该说同他们的老祖宗一样，也具有神与人的渊源，成为神人之子的圣人便是理所当然的事了。
不过，据古代的中国学者考证黄帝的所谓圣人身世，其结论则如他们的重要文化典籍《春秋·公羊传》里面所说的："圣人皆无父亲，感天而生。"因此，在中国古代的这类典籍之中，也就出现了这样的记载：黄帝之母因为感受到北斗星的星光照耀，而怀孕生了黄帝；尧的母亲因为偶然遇见从黄河中飞出的赤龙，而怀孕生尧；舜的母亲因为把玩雨后彩虹，而怀孕生舜；禹的母亲因为在梦中吞下一颗太阳一样的火珠，而怀孕生禹。在这里，即使同为圣人，黄帝和禹无疑更为出色：一个是中国古代文化的创始性圣人，促发了从混沌中的开天辟地；一个是中国古代文化的开拓性圣人，促进了洪水后的文明复兴。原因在于，天是光明所在，感天而生的黄帝和禹，都是天之骄子！
在《圣经》中，世界的创造是从光开始的："神说：'要有光！'就有了光。"光明为创造之始，这就表明神人之子中最出类拔萃之辈，往往是和那些与光明有关的神祗分不开的，因为这些神在民族神话的神谱之中，处于诸神等级之颠，居于主神或者大神之位。中国人的黄帝在星光感应之下，成为汉族神话中的太阳神，具有至高无上的父亲地位，而禹在火珠入怀之后，面对洪水九州横流却毫不畏惧，为拯救生灵三过家门而不入，不愧为太阳神之肖子。
在印度的古老史诗《摩诃婆罗多》中，在记载"伟大的婆罗多族"的历史的时候，也述说着太阳神之子的有关神话：彤云密布，天色昏暗，太阳神在云的遮蔽之下，来到了美丽的贡蒂公主面前，站着用热烈的灸人心灵的欣赏目光，默默地打量眼前这个美丽的姑娘。贡蒂公主看到了这位光辉炫目的天神在自己面前出现，惊慌地问："天神啊！你是谁呀？"太阳神得意洋洋地回答："我是太阳神，是来赐给你儿子的！"贡蒂公主吓了一跳，惊慌失措地说："我是一个没有出嫁的姑娘，要受我父亲管束的，怎么可以做母亲呐？并且我也不想做啊！"
这样的回答，可能是每一个人间少女，在遇见神的突然袭击的时候，都会在恐怖之中脱口而出的，因为她们不仅要担负着尘世间的种种压力与无形偏见，更要面对女人与男神之间的巨大差距与无比陌生，从而导致了她们鲜明而强烈的心理反差。
太阳神胸有成竹，不慌不忙地对贡蒂公主说："你不要害怕，谁也不会伤害你，你在生了我的儿子之后，还会重新成为处女的。"这样，赐予全世界以光明和生命的太阳神使贡蒂公主怀了孕，而神的儿子是一怀孕就出生的，用不着像人的儿子那样需要妊娠10个月的时间。贡蒂公主随后就生下了迦尔纳，只见他神采奕奕，英俊非凡，就像太阳神一样，并且在出生的时候，就随身披着神甲，耳朵上还戴着一对耳环，后来他成了全世界最伟大的英雄之一。贡蒂公主由于太阳神的恩赐，果然在生下儿子以后，又重新成为了处女。
不过，太阳神仍然给贡蒂公主留下了一个最大的难题，那就是对这个太阳神的儿子该怎么办？一个处女，居然有一个儿子，自然使人感到不可思议。这也许是众多未婚生育者的一个共同难题。
贡蒂公主不知道应该如何来解决将自己儿子置于何地的问题，可是，总不能带着自己的儿子回家去吧，如果这样做，那不是就暴露了自己已经不是处女的真情了吗？于是，贡蒂公主不得不把儿子放在一个不漏水的小箱子中，然后放到河里面，任小箱子在河水中漂流，看着小箱子在河里漂得越来越远，贡蒂公主便含着眼泪回到宫中。这时候，一个无儿无女的车夫看到了河水里漂流着的小箱子，就赶快把它捞了起来，打开箱盖一看，里面原来装着一个俊秀健壮的孩子，在惊喜之中，车夫带着装在小箱子里的孩子回了家，车夫的妻子像对自己的亲生儿子一样精心养育这个孩子，后来，太阳神的儿子长大以后，成为国王的好朋友，一个英勇无敌的战士。
很显然，在所有类似的神话传说中，虽然处女生育的恐惧，是由男神的神恩来进行消解的，但是，处女生育的难题，却是以母子分离的悲剧来解决的，而神人之子的命运则是由神的血统来决定的，从而形成了弃儿获救终成正果这样的神话述说模式。如果从文化交流的角度来看，这种述说模式完全有可能从一个民族进入另一个民族，特别是在从神话到宗教的传播过程中更是如此：在中国的神魔小说《西游记》中，圣僧"江流儿"唐三奘，也就是他们俗称的唐僧，不是刚刚出世就被放在木箱里面，然后扔进江水里，漂流到山脚下，被一位年老的僧侣救起来，于是做了佛门小沙弥，最后经过九九八十一难才终于修成正果的吗？！Ⅲ．15 耶和华的意志
事实上，除了太阳神以外，与光明有关的，还有更为厉害的雷电之神。太阳神普照众生，而雷电之神则在雷声隆隆、电光闪闪之中，惩恶扬善，以显示神的震大愤怒与无比权威。因此，无论是在民族神话之中，还是在民族宗教与世界宗教之中，如霹雳压顶的惩罚之权，统统都掌握在主神或者唯一神的手里，他们以血与火的洗礼，一泻雷霆万钧之怒，从而显示出父亲神的绝对权威。
在希腊神话中，宙斯作为诸神之王，也是雷电之神，以使众神与众人来遵从自己的意志，服从自己的权威。关于宙斯对于人间少女的频频眷顾，已留下不少的风流韵事在不断地传说，如伊俄的故事，欧罗巴的故事……这些故事主要述说了宙斯如何追求与恩赐那些无辜而不幸的少女的过程，它们实际上构成了处女生育的因缘，即整个神人之子故事的前半段；而处女生育的后果，所谓弃儿获救终成正果的全过程，即整个神人之子故事的后半段，还是有必要来进行述说的。
这不仅是由于处女生育的前因后果，应该在神人之子故事的述说之中，来充分地加以展示，以有助于从男神与女人之间的关系这一角度，来了解神话改写现象与处女生育现象是如何进行重合的；更是因为需要在神人之子出生以后的基点上，追寻这些光明普照之下的出类拔萃之辈的生命旅程，在神人之子屡经磨难的人生经历里，来发现神人之子在不可抗拒的由神安排的命运之中，是怎样超凡脱俗的，从而揭示出善与恶互相激战、互相转换的秘密。
在阿耳戈斯王国，美丽的公主阿达婀在大海边漫步，突然与已经注意了她很久的宙斯相遇，宙斯于是便使阿达婀公主怀孕，后来，阿达婀公主回到王宫里面，生下了儿子珀耳修斯。与此同时，国王阿克里西俄斯突然得到了一道神谕的警告：如果他的女儿阿达婀生的是儿子，那么，他的外孙将会把他赶下王位，并且还要谋害他的性命。国王阿克里西俄斯看到女儿果然给他生了个外孙，感到非常害怕，于是将女儿阿达婀公主和外孙珀耳修斯一起，锁进了一个大木箱里面，然后把大木箱投入大海。
也许，那道神谕从何处而来，宙斯心里早已知晓，因而宙斯引导着这只大木箱穿过大海上的风浪，最后让潮水将大木箱推送到塞里福斯岛附近，而岛上的国王发现了大木箱，救出了阿达婀公主和她的儿子珀耳修斯。国王便娶了阿达婀公主为妻，并且非常喜欢珀耳修斯，一边精心地养育，一边耐心地教导，使珀耳修斯成长为一个智勇双全、高大英俊的青年；然后，国王就鼓励他外出冒险，杀死怪物美杜莎，获取英雄的荣誉。
珀耳修斯的外出冒险，也得到了众神的暗中支持。正是在神的引导之下，珀耳修斯运用自己的机智，得到了几件宝物：一件宝物是飞行鞋，一件宝物是隐身帽，一件宝物是藏宝袋。只要有了这些宝物，如果珀耳修斯想带着什么东西到某个地方去，就会很快地飞到那里，并且没有谁能够发现他，也无法拿走他的东西。于是，珀耳修斯穿上飞行鞋，戴上隐身帽，背上藏宝袋，手上拿着从神那里借来的青铜盾牌出发了，并立即向怪物美杜莎居住的地方飞去。
怪物美杜莎本来是一个绝色美女，由于触犯了女神雅典娜，就被变成奇丑无比的怪物：身上没有皮肤，而是长着龙一样的鳞甲，头上没有头发，而是盘着许多的毒蛇，嘴巴里面还长着像野猪一样的獠牙，而她的手则像金属一样坚硬，最可怕的是，只要谁看了美杜莎一眼，马上就会变成石头。所以，当珀耳修斯飞到美杜莎住处附近的时候，他便将借来的青铜盾牌当镜子，自己背对着怪物美杜莎，从青铜盾牌上来进行观察，并发现怪物美杜莎正在熟睡。正当珀耳修斯在琢磨应该怎样下手的时候，女神雅典娜竟亲自前来指点珀耳修斯应该如何动手。于是，珀耳修斯就急忙把怪物美杜莎的头割下来，装进藏宝袋里面。
随后，珀耳修斯飞到巨人国，请求国王阿特拉斯让自己在这里住一夜。可是，国王阿特拉斯拒绝了珀耳修斯的请求，因为在国王阿特拉斯的果园里面，有一片结着金果的树林，而且在果园的上空，阿特拉斯还派出了一条巨龙专门看守。即使如此，阿特拉斯还是非常担心，要是珀耳修斯将果园里的金果偷走，那就非同小可了。于是，国王阿特拉斯决定立即将珀耳修斯赶走。珀耳修斯被这种无理的行为激怒了，于是从藏宝袋里拿出怪物美杜莎的头，向国王阿特拉斯高高地举起，国王阿特拉斯立即死去，巨大的身躯变成了一座石山，全身的毛发变成森林，两个肩膀和两只手变成了大山的山脊，而头部则变成高耸入云的山峰。
珀耳修斯又穿上飞行鞋，戴上隐身帽，背上藏宝袋，开始了无影无踪而又自由自在的飞行。看到一个少女被铁链锁在大海边的悬崖上，就取下隐身帽，飞过去询问她。起初，那少女沉默而羞涩，最后还是回答说："我是安德洛墨达，是国王的女儿，由于我的母亲向海洋中的女神夸耀，说我比她们更美丽，结果就触怒了这些女神，而她们的朋友海神，就掀起洪水在大地上泛滥，并且随着洪水的泛滥，出现了一个吃人的妖怪。一道神谕宣称只有将我送给妖怪作祭品，洪水才会退去，而妖怪也将消失。于是，我的父亲被迫将我锁在悬崖上，做为妖怪的祭品。"
话音刚落，大海的波涛便哗地一声分开，钻出那个妖怪来，安德洛墨达吓得尖叫起来，她的父母望着可怜的女儿，也悲伤地泪流满面。珀耳修斯决定要除掉妖怪，解救安德洛墨达，于是便腾空而起，从空中俯冲下来，像一只雄鹰一样落在妖怪的背上，一刀刺进去，一直到只剩下刀柄为止。珀耳修斯把刀抽出来，只见那浑身鳞甲的妖怪在海水中一阵乱串，珀耳修斯不断地用刀向妖怪猛刺，直到黑血从妖怪的喉管里喷涌而出……美丽的安德洛墨达终于得救了，她重新回到了父母的怀抱。
喜出望外的国王，决定为珀耳修斯和安德洛墨达举行盛大的婚礼，来庆祝安德洛墨达的重获新生，并以此颂扬珀耳修斯的英勇无畏。当婚礼正在进行中时，突然闯进来一大群武士，领头的武士曾经向安德洛墨达求过婚，但是，他在安德洛墨达遇到危难之际却成了懦夫，而现在又想厚着脸皮再夺回安德洛墨达。眼看着参加婚礼的宾客们被武士们残杀，珀耳修斯奋力拼杀，可是寡不敌众，珀耳修斯明白只凭勇气已经无济于事，于是高声喊道："你们不要欺人太甚！怪物美杜莎将要帮助我了，请朋友们都回过头去！"然后，珀耳修斯从藏宝袋中拿出怪物美杜莎的头来，于是，所有的武士立即变成了石头。
珀耳修斯终于带着心爱的安德洛墨达，高高兴兴地踏上了返回塞里福斯岛的旅途，去看望自己久别的父母双亲。与此同时，珀耳修斯的外祖父，国王阿克里西俄斯为了减轻良心的谴责，也为了避免神谕的实现，逃到了远离自己王国的地方，来参观这个地方的国王举行的竞技大会。不幸的事终于发生了，珀耳修斯也正好路过这里，并参加了铁饼投掷比赛，他投掷出去的铁饼，刚好打在观看比赛的外祖父的头上，可怕的神谕已经实现了一半。珀耳修斯在无比悲痛之中，拒绝继承外祖父的王位，使神谕的另一半落了空！
在这里，首先可以看到女人与女神之间的对抗，一个是美杜莎与雅典娜之间的对抗，结果，以美杜莎的彻底失败而告终，不仅在生前被变成怪物，而且在死后被变成能置人于死地的可怕武器。神人之子的珀耳修斯在一无所知的情况下，被雅典娜利用，成为了一个自以为在除害的杀手；一个是安德洛墨达的母亲与海洋中的女神们之间的对抗，结果，以女神们的失败而告终，不仅她们的朋友海神掀起的洪水被彻底平息，而且海水中钻出来的妖怪也丢掉了性命，神人之子的珀耳修斯在一腔正义的激励下，使神谕破产，成为明辨是非为民除害的英雄。
从表面上看，造成女人与女神发生对抗的原因是嫉妒——谁叫女人要比女神漂亮！事实上，对于拥有一定权力的女神来说，要是比起毫无权利的女人来，倒应该是女人嫉妒女神才对。所以，嫉妒的表象所掩盖着的，实际上，仍然是女神感到了女人，特别是神人之子的母亲，有可能向她们的权威地位挑战，因为男神们主宰着女神和女人的命运，女神无法向男神进行反抗，只能转而向最不幸的女人复仇，而美杜莎就为此而付出了自己的美丽乃至生命。女神们复仇的火焰有时候也会燃烧到神人之子的头上，但是，如果神人之子的父亲神是主神的话，女神们也就难以达到复仇的目的了，海洋中的女神们只好将妖怪做了替死鬼，而她们的神谕也落了一场空。
这样，当女神的地位比较接近神人之子的父亲神的时候，神人之子或者是由于受到女神有意识的误导，被利用而成为对方复仇的武器，因而宙斯之女雅典娜非正义的恶，在得到宙斯之子珀耳修斯正义的善的掩饰之后，终于成为了复仇的现实，从而也就意味着在女神与神人之子之间，可能存在着善与恶的潜在冲突；或者是能够运用神赋予的能力，来与女神的复仇相抗衡。因而宙斯之子珀耳修斯就有可能以正义的善，来使可能与宙斯直接相关的女神们非正义的恶，难以成为复仇的现实，从而也就意味着在神人之子与女神之间，已经出现了善与恶的实际对抗，它具体表现在与珀耳修斯命运直接相关的那道神谕，仅仅是实现了一半！
那道与珀耳修斯修戚相关的神谕，为什么只实现了一半呢？这固然与珀耳修斯的个人选择是分不开的，因为他不愿意伤害无辜的人，也不愿意获取不义之财，于是神人之子拒绝了女神的诱惑。但是，那道神谕之所以会实现一半，则与女神的地位，或者说与她具有的权威性，是密不可分的。珀耳修斯误伤外祖父的事件表明，女神依然向神人之子显示了自己把握他人命运的某种权力。因此，这就需要继续寻找出那些与宙斯关系密切的女神究竟是谁，为什么连宙斯也不能够公开出面对那道神谕进行干预，而只能暗中采取保护行动，实际上是将珀耳修斯的命运交出去，任由女神们摆布。
尽管在珀耳修斯如何成为英雄的故事之中，并没有明确地出现人们所要寻找的女神，而雅典娜的在场，又起到了混淆视听的作用，从而更增加了寻找这些女神的难度。但是，珀耳修斯杀死巨人国国王阿特拉斯的故事，又无疑表明了在希腊神话里面曾经发生过的神话改写，而这一改写，正好提供了寻找这些女神的线索。这就是，珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突，同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾，都是围绕着金果或金苹果而出现的，还同样出现了守护果园的巨龙等等，更为重要的是，两者的主人公具有一致性：一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那么，哪一个才是这一神话故事的原型呢？如果从两个英雄故事的文本来看，不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样，甚至连彼此的心地也相仿佛，并且由国王而大力神也顺理成章；同时，更为重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此，无论是从人间的族谱来看，还是从天界的神谱来看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
现在，人们面临的问题是，在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间，在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间，为什么会发生这样的改写？一般来说，在民族神话中，从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是，这样的人，不是一般的凡人，而是英雄或者国王之类的非比寻常之人，选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象，是很自然的，因为在先民们看来，他们天经地义应该成为造神活动的起点，直到神出现为止。在希腊神话中，从人到神的一般过程，具体化为由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死后，"在天上，雅典娜接待这永生的英雄，并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程，赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏，这永驻青春的女神给他为妻。"
