Ⅵ．26 先知的神迹
《圣经》里所说的"先知回乡无人敬"这句话，在西方文化之中已经成为人人皆知的一句成语——当年耶稣在家乡传道的时候，当听众们发现他不过就是本地木匠约瑟的私生子时，便一哄而散，于是耶稣就说出了这样的话来，后来引申为只重来历而不看学识之意，与中国文化中的俗语"远来的和尚好念经"相仿佛。当然，无论是在文化的意义上，还是在宗教的意义上，先知与和尚都是不可同日而语的，因为和尚是人人可以做的，是人对于神的选择，而只有少数人才能够成为先知，因为这是神对于人的选择。
《圣经》之中的"先知"一词，并不是在《圣经》里面也出现的预卜者和先见者这两个词的同义词，而是各有所指，分别代表着不同的人。"先知"一词在希伯来语言之中就是指拉比，最先的意思是沸腾，其后借以描述那种人在心潮澎湃之中话语将脱口而出的特殊心理状态，然后引申为在此状态之下，将上帝的旨意传达给世人的人。这样，《圣经》之中的先知，也就具有了拉比的两重角色功能：上帝的代言人与进行预言的人。显然，先知在本质上是上帝的代言人，而先知作为上帝的代言人，同时也就是进行预言的人，因为先知所进行的预言，在根本上就是上帝的旨意，只不过是以预言的方式表达出来罢了。
很明显，预卜者与先见者不过是能够进行预言的人，而不像先知那样能够成为上帝的代言人。正是因为先知必须而且也只能是上帝的代言人，所以，《圣经》将那些背弃上帝而信奉异教神的所谓先知，特别是那些仅仅以进行预言来自称先知的人，统统命名为伪先知。伪先知往往是：或者背离上帝的律法和道而妄说预言的人，或者假托上帝的名义而妄说预言的人，或者凭个人好恶来编造梦境、异象等等而妄说预言的人，以及那些为图谋私利而妄说预言的人。因而，《圣经》将伪先知称为披着羊皮的狼，并且一再指出伪先知必定会受到上帝的惩罚，以告诫人们不要听信伪先知的妄言。
虽然耶和华这个自称是全能神的唯一神，在将亚伯拉罕命名为完全人之后，又首次任命他为先知，但是，在摩西以前出现的那些先知，并没有能够真正完全地扮演先知的角色，而只是具有先知的部分功能，因而往往需要耶和华本人亲自出马，来直接说出自己的意愿与允诺，因为只有他自己才具有把握人类命运与世界创造的权力。也许，耶和华已经看到，从创造了人类那一天开始，自己就从亚当到亚伯拉罕不断地说个不停，并终于难于在越来越多的人面前亲自出马了，而如今自己又已经拥有了众多的选民以色列人，于是选择代言人的时机也就趋于成熟了。
现在的关键是，耶和华必须要找到一个这样的人，在能够作为耶和华忠实的代言人来传达出耶和华的当下意愿的基础之上，及时地显现出耶和华对于未来的允诺，以完全体现出唯一神那至高无上的意志与绝对无疑的权威。因此，全能神的耶和华应该也能够确立一个全能先知的人，这个人必须在忠实地服从耶和华的同时，又拥有显赫的身世与神奇的经历，只有这样，才能够在得到众人信赖的前提之下，来履行全能先知的职责。这个人就是"以色列"雅各的孙子摩西！这个多国之父亚伯拉罕与多国之母撒拉的嫡系后代，将遵从耶和华的意愿，带领以色列人逃出埃及，向迦南挺进，去实现耶和华关于多国建立的允诺。
"以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。"作为在埃及暂居的以色列人的人口迅速繁衍，使暂居国的埃及法老，决定采取两条措施来对付这一人口膨胀可能造成的潜在威胁，因为他所担心的正是："这以色列民比我们还多，又比我们强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。"应该承认法老的担心并非是多余的，但是，这并不意味着他可以采取种族奴役与种族灭绝这样的巧计，来排除这一可能发生的隐患。然而，在弄巧成拙之中，非正义的行为，乃至暴行，必将得到同样的回报，甚至更加悲惨的下场。
埃及法老的第一条巧计是"埃及人严厉地使以色列人做工，使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工作，在一切工作上都严严地待他们。"不仅仅是将以色列人当做奴隶使用，更为险恶的第二条巧计将是使以色列断子绝孙，埃及法老"吩咐他的众民说：'以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。'"这样，在从肉体上消灭以色列人之中的全部男性的同时，还可以把以色列人之中的所有女性用来获利。真是一石二鸟的巧计，但愿埃及人不要为此暴行而付出沉重的代价。
一时间，以色列人已经无法承受因埃及人施行如此"巧"计而给他们造成的巨大灾难，便向耶和华祈祷："埃及人恶待我们，苦害我们，将苦役加在我们身上，于是我们哀求耶和华，我们列祖的神。耶和华听见我们的声音，看见我们所受的困苦、劳碌和欺压，他就用万能的手和伸出来的膀臂，用威力无穷的神迹、奇事，领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流着奶与蜜的地方赐给我们。"全能的耶和华终于伸出了万能的手，这只万能的手就是全能先知摩西。不过，如果人要成为先知，必须经过神的考验，才能最后得到神的确认。
所以，尽管摩西一出生，就面临着被丢在河里淹死的可怕威胁，可是仍然能够得救：雅各的儿子利末的妻子"生一个儿子，见他俊美就藏了他三个月。后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走，她看见箱子在芦荻中，就打发一个使女拿来。她打开箱子看见那孩子，孩子哭了，她就可怜他，说：'这是希伯莱人的孩子！'孩子的姐姐对法老的女儿说：'我去在希伯莱妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？'法老的女儿说可以，童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：'你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。'妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子，她给孩子起名叫摩西，意思是说：'我把他从水里拉出来。'"
从摩西被抛弃又最终获救的整个过程来看，与神人之子的类似故事相比，前者显得更加完整而生动，因而也就更加合情合理。在这个传说中，无论是被迫抛弃的原因，还是最终获救的经过，完全是人间性质的，它将诸神置换成了法老及其女儿，而摩西本人则不过是一个平民的儿子。特别令人印象深刻的，是摩西的小姐姐对于小弟弟的关心，呈现出神话经过人化之后的历史性还原，即在先民的生活之中，是有可能发生这类事件的。反过来，这类事件的发生，也为神人之子的类似故事提供了生活的蓝本。
当然，这里只是一般地说到了神话与历史之间的互动关系与置换特征，事实上，从《圣经》中有关摩西的文本形成的年代来看，不可否认的是，摩西的故事明显地受到了来自神人之子故事的影响，摩西小姐姐在故事之中的出现，一方面留下了对于神话进行改写的痕迹，一方面更是表明了对摩西所进行的人的还原，以使其有利于扮演先知这一角色：只有作为人，摩西才有可能成为唯一神耶和华所确认的先知，否则，将有可能发生某种权威性的对抗，直接影响摩西对于耶和华的忠诚。同时，摩西也不能是与其以色列同胞兄弟一样的普通人，如果是那样的话，耶和华确认摩西为先知也就无法进行选择。
事实上，摩西至少在口才方面就不如他的哥哥亚伦，他曾一再推托耶和华交给他的鼓动以色列人逃出埃及的使命，以致于耶和华在生气之中，不得不答应让亚伦来帮助摩西；同时，摩西还一直没有施行割礼，这也使耶和华发怒，甚至威胁说要杀死摩西，直到摩西的妻子西坡拉给自己的两个儿子施行了割礼，才平息了耶和华的怒气。显然，是摩西作为法老女儿的义子，在埃及宫廷中生活了40年，有着王者风范与渊博学识，并且还获得了祭司称号的特殊经历，才使他具有了被选中成为先知的先天条件，而这一切，是除了摩西之外的任何以色列人都不具备的。
这就表明，在《圣经》里面，先知之所以能够成为上帝的代言人，必须经过严格的选择，因而也就只有少数人能够成为先知了；而先知作为信徒之中的出类拔萃之辈，则更容易被神化，或者说是在经过神化之后，才出现在世人面前的，从而一开始就表现出其异乎常人之处，这对于全能先知来说，他的出现也就更加不同凡响。所以，摩西这一《圣经》之中的全能先知形象，必须在神人之子的基础上来进行人化，与此同时，正是因为如此，在对摩西形象进行人化的过程中，也就不断地显露出尘世生活的历史痕迹来，在消解了神秘之后，神迹将不再神异，奇事将不再怪诞。
自从摩西在40岁时因杀人逃出埃及以来，已经在距埃及450公里远的沙漠中的米甸当了40年的牧人，就在摩西80岁的那一年，饱经忧患的他终于等到了被耶和华召唤的那一天："一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现，摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：'我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？'耶和华神见他过去，就从荆棘里呼叫说：'摩西！摩西！'他说：'我在这里！'神说：'不要近前来！当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地！'"
实际上，摩西所看到的大异象，并非是什么奇迹，而是真实与想象相伴的陈述。因为在如今埃及的西奈半岛上，确实生长着一种被当地人称为吉普特的荆棘，它能够分泌出一种挥发油，很容易在炽热的阳光照射之下自燃起来，并发出红蓝色的火焰，而荆棘本身却不会烧毁。对于在沙漠地区生活了40年的摩西来说，这种荆棘烧而不毁的现象应该说是司空见惯的，而真正使摩西感到惊异的应是耶和华的召唤，因为这意味着摩西在被迫隐居了40年以后，将面临一次生死攸关的选择：是作上帝的代言人，还是继续作在野外放牧羊群的牧人？
所以，摩西口中所说的的大异象，不过是用来掩饰他自己心中的大动荡而已，摩西所要去看的，是想要弄清楚是何方神圣在召唤。可是，此时的耶和华在大声告诫摩西必须心怀虔诚的同时，又向摩西宣称自己是从亚伯拉罕以来一切以色列人所信奉的唯一神，于是，摩西心里受到强烈的冲击，在油然而生的敬畏之中，"摩西蒙上脸，因为怕看神。耶和华说：'我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。'摩西对神说：'我是什么人，竟能去见法老，将以色列人领出来呢？'"
正处于惶恐之中的摩西，怎么也没有想到耶和华要求自己去完成如此重大的使命，无论耶和华怎样训导摩西，摩西仍然心存疑虑："他们必不信我，也不听我的话，必说耶和华并没有向你显现。"这就是说连摩西本人也不太相信已经被耶和华确立为全能先知，何况其他的人呢！所以，必须像耶和华一样，施行"一切的奇事"来树立全能先知的代言者权威，既能传达上帝的意愿，又能显现上帝的允诺，而当务之急将是以奇事的施行，来巩固刚刚成为先知的摩西的信心。于是耶和华教会摩西三招神迹：牧杖变蛇、麻疯立愈、河水成血。
果然，耶和华凭借这三招，使摩西彻底相信了自己的确是耶和华选定的全能先知，也就接受了将以色列人领出埃及的使命。摩西于是回到埃及，并立即召集以色列人聚会，在传达了耶和华的旨意以后，只见摩西将手中的牧杖往地上一扔，就变成一条蛇，随后他又用手抓住那蛇的尾巴，蛇又变成了牧杖；接着，摩西把自己的手放进怀里，拿出来以后手上就长满了大麻疯，他再把这只手放进怀里重新拿出来，手上却一点毛病也没有了；最后，摩西叫人取来河水，往干燥的地面上一泼，泼在地面上的清亮的河水竟立即变为了一滩鲜血，所有以色列人于是纷纷低头下拜，承认摩西就是他们的全能先知。
然而，法老却并没有把摩西放在眼里，反而用埃及的法术与摩西的神迹相对抗。这时候，"耶和华吩咐摩西说：'你进去见法老对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好事奉我，你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。'"随后，全埃及都相继出现虱子、苍蝇、瘟疫、脓疮、冰雹、蝗虫等神迹所造成的灾难，接连不断地使埃及人大吃苦头，而暂居埃及的以色列人却丝毫不受这些灾难的影响。最可怕是摩西将牧杖一举，全埃及立刻三天三夜都是漆黑一团。为什么埃及人会遭受如此之多的灾难呢？这并非是法老不买帐，而是耶和华有意为之，借以来显示自己的意志与权威。
所以，"耶和华对摩西说：'你进去见法老，我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，并要叫你将我向埃及人所作的事和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华！'"由此可见，较之摩西那无伤大雅的魔术似的三招，耶和华这些灾难性的神迹，显然是以埃及人的生命作为代价，促使以色列人信奉自己，从而暴露了民族宗教之神的狭隘与冷酷。不过，正是这些灾难性神迹的发生，产生了一个直接的后果：不仅以色列人可以蒙恩"把埃及人的财物夺去了"，而且使摩西得以"在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看为极大。"
直到这时候，耶和华才最后决定要给埃及人一次惨痛的教训，而以色列人则开始动身离开埃及。于是，摩西第一次以全能先知的姿态出现，毫不理会法老曾经发出的再看见他就要他的命的威胁，充满自信地向法老宣告："埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。你这一切臣仆都要俯伏来见我说：求你和你的百姓都出去。然后我要出去。"于是摩西怒气冲冲地离开法老的宫廷。摩西就这样正式开始了他的全能先知的生涯。
一切应该发生的都发生了。先由全能先知摩西告诫以色列人每家都要杀一头羔羊，并且要将羊羔的血涂在自家的门上。到了半夜，耶和华看见谁家门上没有羊血，就将那家的长子杀死，连一切头生的牲畜也都杀掉了，从法老到平民，全埃及没有哪一家不死人，哭声震天动地。法老连夜召见摩西，答应让以色列人离开埃及。与此同时，以色列人乘此机会大肆抢夺埃及人的金银财物，然后立即出发。这一天正好是1月14日，从此，这天被称作逾越节，以纪念以色列人终于离开暂居地埃及。不过，正是在这一天，耶和华越过以色列人而击杀了埃及人。
事实上，全能先知的确立之日，也就是民族宗教基本形成之时，唯一神耶和华以惩罚埃及人的血腥手段，来训诫以色列人，使他们服从自己的意志与权威，并且恩准他们抢夺埃及人的财物，以及向埃及人复仇。在恩威并用之中，不仅巩固了全能神的至高无上的绝对地位，而且促使摩西成为自己忠实的代言人与预言者，这就开始了以色列人由一盘散沙转变成一支大军，在摩西的率领之下实现多国之梦的历史行程。Ⅵ．27 通往天堂的道路
应该承认，这一历史行程确实是在以色人最后定居的迦南大地上胜利结束的。在通向胜利的过程之中，无数神迹的出现，在为历史增添几分魁力的同时，又为历史增加了几分质疑：究竟是历史被神的介入而神奇，还是历史因人的附会而神秘？
其实，无论是神奇，还是神秘，都与历史存在的本身直接相关：神奇是出于对历史的崇敬，人就是神，因而出现了神奇的历史，只要消除神的光环，也就成为人的历史；而神秘则是基于对历史的迷恋。神就是人，因而出现了神秘的历史，必须进行人的参照，才可能使人的历史还原。民族宗教的历史，更多的，或者说主要的是神秘的历史，神的意志无所不在；而世界宗教的历史，主要的，或者说更多的是神奇的历史，人的信仰贯穿始终。
因此，埃及人所受到的青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、脓疮、冰雹、蝗虫，乃至三天三夜的黑暗，这些所谓的神迹式的惩罚，实际上，都是在埃及地区曾经发生过的自然灾害，如并不少见的牲畜瘟疫与蝗虫遍地，甚至难得一见的特大冰雹等；或者是至今依然存在的自然现象，如虱子蹦跳和苍蝇乱舞，以及人长脓疮；即使是青蛙成灾也与尼罗河的洪水泛滥紧密相关；至于三天三夜不见天日，更是与常常在大沙漠中发生的巨大沙暴直接有关。这些出现在埃及的自然灾害与自然现象，暂居在埃及的以色列人应该说是十分熟悉的，因为"以色列人住在埃及共有四百三十年"！
由此可见，以色列人在埃及的暂居也算是足够悠久的了，因而他们不仅熟悉这些自然灾害与自然现象，甚至还可以说他们本身也已经不断地领教过这些自然灾害与自然现象所带来的危害。因为在长达430年的暂居生活中，难道说以色列人的牲畜就没有发生过瘟疫，以色列人的庄稼地里就没有飞来过蝗虫，没有落下过冰雹？难道说以色列人的屋子里面居然连一个虱子，甚至连一只苍蝇也没有，以色列人的身上就从未长过脓疮？难道说尼罗河水长了眼睛，只是灌进埃及人的家，让青蛙成为新的主人，而铺天盖地的沙暴也偏偏只遮盖了埃及人头上的那片天空，特地为以色列人留下光明？
事实上，如果以色列人确实在埃及受到了埃及人数百年之久的欺压的话，那么对于一直生活在苦难之中的以色列人来说，埃及出现的所有这些自然灾害与自然现象，必定更是加重了他们的那份儿水深火热，因而也更能给他们留下灾难深重的铭心刻骨的记忆，并且开始在自己的想象之中，企盼着奇迹的发生。在自己获得解救的同时，让那些埃及人也尝一尝自己曾经饱受的苦难。所以，摩西以魔术式的三招神迹显示，使以色列人看到了获救的希望，他们终于有了自己的全能先知，而耶和华接二连三地向埃及人降灾，更使以色列得到了出头的机会，他们终于有了自己全能的神，从而可以向埃及人索取金银，快意复仇，并离开埃及这个罪恶与苦难之地，踏上实现自己的多国之梦的征途。
这一天终于来到了："正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华遵守，是以色列人世世代代该遵守的。"逾越节之夜，耶和华以击杀埃及人的方式来与自己的选民以色列人开始了约法，在拯救以色列人的同时，又通过摩西来充分满足了以色列人的渴望："以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙思，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。"这是一支充满愤怒的可怕的军队，因为它将在征服之中去夺取胜利；但是，这也是一支充满混乱的可怜的军队，因为它只能在逃亡之中来开始未来的征战。
这是一支庞大而杂乱的队伍："除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群和他们一同上去。"这样一来，这支以色列人的队伍，总人数至少超过两百万！再加上众多的牛羊，他们组合成了一幅庞大的洪流滚滚的行进场面。据说，这庞大的人群是在430年之内，由当初到埃及寄居的雅各一家，共70个人繁衍出来的，可是，以色列人果真有那样多的人口吗？根据有关专家的计算，如果两百多万人带上牛羊在埃及西奈半岛上行军，那么，这一行军的队列将形成一个宽200公里、长30公里的纵队，因为只有这样才能够解决水源及牧场的问题，而西奈半岛的绿洲是根本不可能提供这样多的水源与牧场的。
那么，以色列人从埃及出走的时候，究竟有多少人呢？有关专家指出，《圣经》中出现的"步行的男人约有六十万"可能是一个因对语言的误解而造成的错误：6O万在希伯莱语言之中被写成600千，而表示"千"的名词"埃列夫"还有"家族"的意思。因而步行的男人并不是600千，而是来自600个家族。那么，600个家族的成年男性成员大约又有多少呢？如果按照雅各一家有他及12个儿子来计算，步行的男人就应该约有7800人，即只有这些以色列男人才是这支队伍里面手持武器的战士。
这样，如果再加上妇人孩子及闲杂人等，也就是按照雅各一家有70人来计算，这支以色列人队伍的总人数大约在42000人左右，因而行军的阵势也就不太壮观了，大概只有4000米宽而600米长的样子，这样，西奈半岛便完全能够提供充足的水源与牧场，来维持这样数量的以色列人的生存。同时，这也表明，以色列人为什么要仓皇出逃，因为他们只有数千名战士，却要保护数万人的安全，难以与埃及人的大军相对抗，要是他们果真拥有60万战士的话，也许就没有必要如此慌忙地逃走了。
这是一支饥饿的队伍，"他们用埃及带出来的生面，烤成无酵饼，这生面原没有发起，因为他们被催促离开埃及不能耽延，也没有为自己预备什么食物。"所以，耶和华决定还要继续考验以色列人，看一看他们是否服从自己——"法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：'恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。'所以神领百姓绕道而行走，走红海旷野的路，以色列人出埃及地，都带着兵器上去。"由于不能迅速地逃离埃及人极有可能发动的追击，也就难免使匆匆逃命的以色列人内心动摇，一时间人心浮动，一种暗暗的不安在表面的欢乐之下弥漫。
在这种情形之下，耶和华再次运用了施行"一切的奇事"这个法宝，以稳固人心，并征服人心。一方面，"日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走，日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。"使以色列人感到他们是与神同行，因而有所安心；另一方面，"耶和华晓谕摩西说：'你吩咐以色列人转回，靠近海边安营，法老必说以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军上得荣耀，让他知道我是耶和华。'于是以色列人这样行了。"促成法老的追击并加以毁灭，不仅可以使埃及人丧胆，更是要使以色列人感到神的威力，因而不再有异心。
果然，法老率领"600辆特选的车，和埃及所有的车，每辆都有车兵长"，在战马飞奔之中疾速地追击，很快就逼近了以色列人在红海边的营地。"法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说：'难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野么？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及没有对你说过，不要打搅我们，容我们服事埃及人么？因为服事埃及人比死在旷野还好！'摩西对百姓说：'不要惧怕！只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。你们只管静默，不要作声！'"
神迹出现了：在埃及人与以色列人之间，火柱的一边闪亮，而另一边暗淡，使彼此不能接近，随后摩西遵照耶和华的旨意，对着红海举起牧杖，耶和华就刮起大风来，在一夜之间使海水退去，海底露出一条平坦的大路来，以色列人迅速走过，两边的海水如同高大的城墙。当法老的追兵也来到海底大路的时候，只见摩西又将牧杖一举，大路两边的海水突然合拢，埃及人全军覆没。就这样，耶和华的目的达到了，"以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。"正是神迹的显示，促使以色列人真正承认了他们的唯一神及先知。不过，一次这样的神迹显示，还并不能够促使以色列人的这一承认坚定不移。
"摩西领以色列人从红海往前行，在旷野走了三天找不到水。到了玛拉不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。百姓就向摩西发怨言，说：'我们喝什么呢？'摩西呼求耶和华，耶和华指示他一颗树，他把树丢在水里，水就变甜了。"如果说耶和华在让以色列人通过红海海底逃脱性命的同时，又消灭了埃及人的追击大军，这算得上是一个具有神秘色彩的大奇迹的话，那么，使沙漠之中的苦水变甜则比不上前者，最多只能算是一个不足挂齿的区区小奇迹罢了。更为重要的是，这个小小的奇迹说到底，连一点神秘之处也没有。这是因为，凡是在沙漠之中生活过的人，都知道怎样来使苦水变甜！
根据《圣经》中所提供的线索，考古学家在玛拉古城遗址处发现了那里至今仍然还有一眼苦泉，通过对苦泉之中苦水的化验，发现苦水的苦是由于其中含有一定数量的硫酸钙所造成的，只要往里面放入一定数量的草酸，硫酸钙就沉淀了，而苦水也就会失去苦味儿。所以，当地的牧人自古以来就知道利用一种叫做爱力华的灌木树枝来使苦水变甜，因为在这种树枝里面含有不少的草酸。这个苦水变甜的秘密，数百年以来暂居埃及的以色列人，很可能完全不知道，但是，在沙漠里面放牧了数十年的摩西则完全有可能是知道的，因而这一神迹也就不能成为神秘的奇迹，不过是一个欺瞒无知者的小把戏。
事实上，耶和华也知道，如果仅仅是依靠神迹来维持自己的权威性，恐怕最终将前功尽弃，因而就在苦水变甜让以色列人饮用的同时，"耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们。又说：'你若听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。'"这是耶和华第一次提出准备与人来一个约法三章，尽管在试验过程之中仍然采用了允诺与惩罚的两手并举，来诱导以色列人与唯一神约法。
然而，当以色列人在面临威胁自己生存的饥饿来临的时候，又开始向摩西大发怨言了："巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时候我们坐在肉锅旁边，吃得饱足，你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！"对于全能先知的不信任，实际上也就是对于全能神的开始怀疑，因而耶和华决定先用神迹来镇住以色列人，以便在最后与他们约法。于是，"耶和华对摩西说：'我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。到第六天他们要把所收进来的预备好了，比每天所收多一倍。'摩西就对以色列众人说了。"在这里，约法的内容将被严格按照民族宗教的要求来制定，因而为了在第七天的安息日专门礼拜耶和华，所以第六天要比平常的数量收多一倍，以备第七天所需。
这样，"耶和华晓谕摩西说：'我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说，到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，出门就知道我是耶和华你们的神。'到了晚上有鹌鹑飞来，遮满了营；早晨在营四周的地上有露水，露水上升之后，不料地面上有如白霜的小圆物。这食物，以色列人叫吗哪，样子像元荽籽，颜色是白的，滋味如同搀蜜的的薄饼。"这些食品果真是耶和华恩赐的吗？根据有关专家进行的考察，无论是从天而降的鹌鹑也好，还是在地面上出现的吗哪也好，在西奈半岛上都是真实的事情。
从古至今，在西奈半岛上空，每年的春天都会出现大群大群的鹌鹑，这是从非洲内地飞往欧洲繁殖地的候鸟。这些鹌鹑由于飞行中的劳累，通常要在西奈半岛上一些有水的地方歇息，其中不少的鹌鹑会因为体力消耗太大，一旦歇息下来之后，往往就一动不动地呆着，即使有人去抓它，也不能够一下子飞走。当地的居民常常在这个时候去抓鹌鹑，只需空手去抓，就可以收获不小。显然，当初的以色列人就遇见了这样的一次好时机。不过，当他们吃了一次鹌鹑以后，就再没有鹌鹑可吃了，因为活着的鹌鹑全都飞走了。
当然，后来以色列人还吃过一次从天而降的鹌鹑，只不过，这一次吃鹌鹑，与第一次吃鹌鹑时感到味道鲜美、十分可口的效果大不一样，凡是吃了鹌鹑的人几乎都得了重病，有的人还因此送命。这又是为什么呢？根据《圣经》里面的说法：第一次以色列人能够吃到鲜美可口的鹌鹑，是耶和华的恩赐，以平息他们的怨言；而第二次以色列人只能吃到使人患病丧命的鹌鹑，却是耶和华的惩罚，以告诫他们的怨言。同样都是以色列人在吃鹌鹑，只是因为出于耶和华的恩赐或惩罚，鹌鹑就由食品变成了毒药，难道神的意志与权威果真能够随便改变鹌鹑是否可吃的特性吗？
然而，事情的真相却并非如此。有关专家发现，在西奈半岛上有时候的确会出现有毒的鹌鹑，经过跟踪调查以后，人们才弄清楚了原因。原来那些有毒的鹌鹑，是由于在飞往欧洲之前，停留在非洲的苏丹的时候，吃了生长在那里的一种含有特殊生物碱的谷物，其后积蓄在鹌鹑身体中的这些特殊生物碱对于人类来说，是具有毒性的。显然，第二次吃到鹌鹑的以色列人所吃的正是这样的鹌鹑，因而造成中毒的后果，与第一次吃到鹌鹑的幸运的以色列人相比，他们的确是不幸的。只不过，这一不幸，只与鹌鹑的食物有关，而与耶和华毫不相干。
所幸的是，鹌鹑一年最多能够被吃到一次，并且在食用后人们生死之间的机会还不一定均等，故而用鹌鹑来对以色列人进行约法之前的有关训诫，自然一时难以收到多少明显的效果。因此，必须出现一种经常，甚至天天要吃的东西，才能以之来进行约法之前的有关训诫，这就是粮食！不过，这种粮食必须打上耶和华的标记，结果就只能是吗哪。如果说暂居埃及的以色列人还认识什么是鹌鹑的话，那么，他们肯定不知道何物为吗哪，因为在他们第一次看见吗哪的时候，"以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：'这是什么呢？'"，后来天天都吃它，于是就称为吗哪。
不幸的是，尽管以色列人知道吗哪滋味如搀蜜的薄饼，真是味道好极了，但是却确实不知道吗哪的来历，总以为这是耶和华的恩赐。其实，根据专家的考察，在西奈半岛上生长着一种怪柳，在春天到来的时节，怪柳会分泌出一种微甜的汁液，这种汁液在空气之中很快就会凝结成白色的小球，形状就像小小的冰雹。当地的居民直到现在仍然还采集怪柳上的白色小球来吃，一个人只要一天能够采集到1500克怪柳上的白色小球，就可以吃饱肚子，据说那滋味大概与搀蜜的薄饼的确差不多。
这样的白色小球似的吗哪，不仅数量多，而且产出的时间也长，正好适于以定量供应的方式来进行长期的训诫，摩西说："耶和华所吩咐的是这样，你们要各按着各人的饭量为限。"因此，凡是超出饭量多收取的吗哪，"就生虫变臭了"。从此以后，以色列人就遵守耶和华的规定，连一点儿吗哪也不敢多收取。经过这种特意设计的定时定量的吗哪供应法，以色列人终于形成了凡是耶和华所吩咐的就一切遵守的条件式反应的本能。这种吗哪试验，全能神耶和华在全能先知摩西的协助之下，足足进行了多少年呢？"以色列人吃吗哪共四十年。"
正是在以色列人养成了彻底敬畏耶和华，并且完全信服他和他的仆人摩西的习性的前提下，耶和华决定与以色列人正式约法。为了最后一次证实这一前提的可靠性，耶和华借助摩西之口来对以色列人说："如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。"结果，"百姓都同声回答说：'凡耶和华所说的我们都要遵行！'"训诫和试验已经成功，约法即将开始，以色列人是否已踏上通往天堂的道路？他们果真有福了？Ⅵ．28 所罗门的智慧
以色列人在承认并接受耶和华的庇护之下，与耶和华约法。这将是神与人之间的上下约法，并具有绝对的性质：人必须遵守并实行神所规定的诫命，而这些诫命作为法律与道德的双重规范性的宗教律法基础，将发展出相应的律法体系。在极度地扩张着法律的强制功能的同时，又极度地拓展着道德的教化功能，由此显现了神对于人的全面控制，体现出宗教之神的绝对权威，因而任何人都不得违背宗教律法，否则，就将被视为叛教者。这一点，在民族宗教里面表现得特别突出，甚至影响到世界宗教。
过于强调，甚至强化民族宗教及世界宗教所拥有的宗教律法的作用，将会产生负面的影响，在客观上促成神与人之间的意识对立。比如，犹太教拒绝承认私生子结婚的合法性，就是因为犹太教的律法规定："私生子不可入耶和华的会，他的子孙直到十代，也不可入耶和华的会"；而天主教拒绝承认教徒离婚的合法性，则是因为天主教的律法规定："天主配合的，人不可分开"。有时候，固守宗教律法将会造成非常荒诞的现象，例如：根据"妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿戴妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的"这一犹太教律法的规定，以色列前总理贝京曾向议会提出"承认女性基于宗教原因拒绝征兵的权利"的法案，结果遭到议会的强烈反对，致使贝京内阁险些倒台。
所以，神与人约法，既有可能促进社会的发展，也有可能阻碍社会的进步，如何把握这一点，也就非常重要，而关键仍然在人，因为宗教律法的规定是不变的条文，而遵守与实行这些条文的是不断变化中的人。不同时代的人们可以也应该根据社会发展的需要来进行相应的调适。在古代，这样的人将是先知或祭司，而在现代，则将是教皇或教士。《圣经》在表面上代表以色列人，而实际上却代表着全能神耶和华，来进行约法的是全能先知摩西："耶和华对摩西说：'我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了！'"于是，约法的结果就有了所谓的摩西十诫。
约法现场弥漫着一派威慑与恐慌的神秘：
在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接神，都站在山下。西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降临于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高，摩西就说话，神有声音答应他。耶和华降临在西乃山顶，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。耶和华对摩西说："你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。"于是摩西下到百姓那里告诉他们。
这样一来，也就确保了摩西做为代言人和预言者的全能先知地位，以致于"众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：'求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。'摩西对百姓说：'不要惧怕！因为神降临是要试验你们时常敬畏他，不致犯罪。'于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之处中。"由此可见，摩西将作为神权在尘世的现实性人物标志，具有全能先知的身份，为了促成多国之梦的实现，使百姓归属于"祭司的国度，为圣洁的国民"，因而必须忠实地传达出耶和华的诫命，以形成完整的宗教律法体系。
这样，即使全能先知在政教合一的神权国家建立之前消失，继之而起的祭司，亦将取先知而代之，来代表唯一神耶和华继续统领以色列的百姓。正是在这样的意义上，摩西十诫作为耶和华的诫命，实际上可以分为两个部分：首先是宗教律例，它确立唯一神的绝对权威，然后是宗教典章，它确立人间百姓的遵守义务；同时，在摩西十诫的基础上，通过所谓"摩西五经"，即《圣经》中的《创世记》、《出埃及记》、《利末记》、《民数记》、《申命记》的不断演绎而逐渐形成较为完善的宗教律法体系，来作为祭司治国的神权依据。
因此，宗教律例是根本，共有四条：
除了我以外，你不可有别的神；不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，爱我守我诫命的，我必向他发慈爱，直到千代；不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪；当记念安息日，守为圣日；六日要劳碌你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日，这一日你和你的儿女、什婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论什么工都不可作，因为六日之内，耶和华造人、天地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福安息日，定为圣日。
这就高度强调了唯一神的绝对权威性，继而不断地进行完善，并且要求祭司带头监督实行：
你们不可作什么神像与我相配，不可为自已作金银的神像；你若为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭，凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你；你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因为你在上头一动家具，就把坛污秽了；你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。
