此时距离日落的时分不算太远，所以，已经来不及清洗尸体，人们只好直接从十字架上把耶稣的尸体"取下来用细麻布裹好，放在石头凿成的坟墓里头"，草草地安葬了事。显然，这块细麻布与这个石头坟墓都是在事先已经准备好的，因而还可以在日落之前派上用场；然后"他们就回去，预备了香料香膏。他们在安息日，便遵着诫命安息了。"不过，等安息日过后，他们来坟墓那里的时候，"只是不见主耶稣的身体"，据说基督耶稣早已复活。这至少从一个侧面表明在安葬耶稣的时候，没有进行过清洗，以及在坟墓里面留下包裹尸体的亚麻布的可能性。
虽然一时间无法一下子就说清楚这块亚麻布是怎样被保留到如今的，但是亚麻布是完全有可能被保存下来的，像埃及法老的裹尸布，也是使用的亚麻布，距离现在的时间更远远超过了那块都里若圣布，仍然保存到现在。最后，也许最难说个明白的，正是都里若圣布为何能呈现出基督耶稣的面容来：一张受伤而浮肿的了具有立体感的脸！——先将都里若圣布上基督耶稣留下的从血到各种遗留物的成分搞清楚，再用含有这些成分的混合物涂到一个人脸上去，并用亚麻布包上留下印痕，结果在亚麻布上面，便同样呈现出了这个人的面容。
这样，有关都里若圣布的"圣迹"之说，已经不攻自破，更为重要的是，这块圣布反而证实了耶稣是一个真实存在过的人，他就是来自沙南地区北部加利利的拿撒勒人耶稣！所以，虽然耶稣出生在伯利恒，随后由约瑟和马利亚带着逃到了埃及，但是在公元前4年希律王死去之后，他们又带着3岁的耶稣回到了自己的故乡，加利利的拿撒勒城。耶稣在拿撒勒长大成人，在33岁那年才离开拿撒勒。所以，在"同观福音"之中，都一致承认"耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗"，也就是说，耶稣是个拿撒勒人。
加利利在希伯莱语言中的意思是"周边"，因为它位于迎南地区的最北部，相当于现今以色列的北部，长约18o公里，宽约75公里。它的中部即是长约40公里，宽约20公里的加利利海——更准确地说应该是淡水湖的加利利湖，因为《圣经》里面"海"与"湖"常常通用，尤其是当湖比较大的时候更是如此——沿着加利利海边的地带，是一片土地肥沃，景色秀丽的浅丘陵，被称为下加利利，现在的首府正是拿撒勒城。不过，由于加利利海的水平面要比地中海低200余米，一旦西风吹来，又被东岸的山林挡住，海中就会怒涛汹涌，声势浩大，十分险恶。
当年耶稣带着门徒们在加利利海边传道的时候，对于众人，"耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道，若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。当那天晚上，耶稣对门徒说：'我们渡到那边去罢！'门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去，也有别的船与他同行。忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水，耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉，门徒叫醒了他，说：'夫子！我们要丧命，你不顾么！'耶稣醒了，斥责风，向海说：'住了罢！静了罢！'风就止住，大大地平静了。耶稣对他们说：'为什么要胆怯，你们还没有信心么！'他们就大大地惧怕，彼得说：'这到底是谁，连风和海也听从他了！'"
在这里，加利利海首先是作为耶稣传道的一个现实的见证：知道了耶稣对众人采用深入浅出的方式讲道，而且对于门徒则直接面授上帝之道；接着更是作为耶稣一再显示神迹的场所与道具：不仅止住了加利利海上的风浪，而且在加利利海边分别向众人与门徒显示神迹，以此来巩固所有在场的人对于基督耶稣的崇拜与信仰。这就表明对于任何宗教来说，无论是民族宗教，还是世界宗教，求助于神迹以扩大宗教影响，都是完全必需的一种手段。只不过，犹太教的神迹显示必须要通过摩西这一类的先知中介，而基督教则由基督耶稣及其使徒来施行。
神迹之一：众人跟随耶稣来到加利利海边，到吃晚饭的时候，门徒们来问耶稣是否让众人各自去买吃的，"耶稣说：'不用他们去，你们给他们吃罢！们徒说：'我们这里只有五个饼、两条鱼！'耶稣说：'拿过来给我！'于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼、两条鱼，望着天，祝福，掰开饼，递给门徒，门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。吃的人，除了妇女孩子，约有五千人。"虽然有点儿不可思议，毕竟还是正常的食品，耶稣的饼总比耶和华的吗哪要好得多。
神迹之二：大家吃饱以后，耶稣一面叫门徒们上船渡过加利利海到对面去，一面亲自让众人从加利利海边散开离去，然后，"他就独自上山去祷告，到了晚上，只有他一人在那里。那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见他在海面上走，就慌了，说是个鬼怪，便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说：'你们放心！是我！不要害怕！'彼得说：'主！如果真是你，请叫我从水面上走到你那里去！'耶稣说：'你来罢！'彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去，只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：'主啊，救救我！'耶稣赶紧伸手拉住他，说：'你这小信的人哪！为什么要疑惑呢？'他们上了船，风就住了。船上的人都拜他说：'你真是神的儿子了！'"
对于基督耶稣是坚信不移，还是疑惑小信，不仅是一般百姓这样的信徒应该作出选择的问题，更是门徒之中将承担起传教使命的如彼得这样的使徒必须解决的问题。只有在拥有了大批信徒的同时，又出现了以使徒为骨干的传教组织，才可能迅速地扩大基督耶稣所代表的上帝之道的宗教影响，形成基督教教会的始基，于是就有了"拿撒勒教党"的出现，也就是希伯来语言中所说的"遵守拿撒勒人的某些教义教规的人们"，这显然是指信奉基督耶稣的信徒们，特别是使徒们，比如使徒保罗被人诬告的罪名即为他是"拿撒勒教党里的一个头目"。
这是因为，拿撒勒教党虽然与犹太教有着教派渊源上的关系，但实际上已经具有明显的不同，它主张在遵守摩西律法的前提之下，坚信基督耶稣的教诲，在给与《圣经·旧约》以经典地位的同时，编著《希伯莱人福音书》；它呈现出了从犹太教向着基督教过渡的形态，在公元1世纪至公元2世纪之间流行于整个迦南地区，随后向叙利亚逐渐传播，一方面直接受到了基督耶稣的影响，对于基督教的形成起到了促进的作用，另一方面又由于它在宗教态度上比较倾向于犹太教，故成为基督教最早的异端教派之一。
事实上，当初耶稣在加利利传道的时候，尽管"耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改"，于是，耶稣预言这些城市将要毁灭："因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日，及我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！"耶稣的这一预言实际上反映出在基督教兴起的过程中，即使是在加利利这样的迎南地区的周边区域，它与犹太教之间亦已经出现并存在着激烈的冲突，以致于耶稣对于自己故乡的人们，也会发出这样可怕而激愤的诅咒。由此可见，随着基督教的宗教影响在整个迦南地区越来越大，因而与犹太教之间的矛盾也就越来越深，最终导致罗马帝国在巴勒斯坦行省的当权者出面干预，造成耶稣被钉上十字架这样的流血惨案。
迦南地区沿地中海一带，早在公元前1000年以前，就被从希腊克里特岛来的非利士人占据定居，因而在《圣经》中被称为"非利士人之地"，而在希腊语中，巴勒斯坦一词即为"非利士人之地"的意思。因此，当时的迦南地区也就包括如今的巴勒斯坦，以及叙利亚、黎巴嫩的部分领土。公元前5世纪，希腊历史学家希罗多德在他的历史著作之中，第一次将迦南地区称为巴勒斯坦，到了公元1世纪的时候，犹太历史学家约瑟夫斯也在自己的历史著作里面沿用巴勒斯坦一词，以取代迦南作为对这一地区的称呼，从此以后，这一地区也就成为如今人们所熟悉的巴勒斯坦了。
自从公元前586年犹大国亡于巴比伦大军的铁蹄之下，沦为巴比伦的囚徒以来，犹太人虽然重返以耶路撒冷为中心的迦南，但是，随着公元前331年马其顿王亚历山大征服了迦南，受希腊化的影响，不仅迦南逐渐改称为巴勒斯坦，而且迦南的犹大人也逐渐改称为巴勒斯坦的犹太人。公元前65年，罗马帝国占领了巴勒斯坦，设立了行省，并分封了若干傀儡王，企图杀害耶稣的希律家族就是其中的代表之一。尽管犹太人失去了自己的领土，但是，犹太教的影响在日常生活之中，还是不容忽视的，几乎所有的巴勒斯坦男性居民都施行了割礼，连耶稣出生8天以后也没能幸免，因而犹太教庞大势力的现实存在，对于新崛起的基督教来说，无疑是一个严峻的考验。
所幸的是，罗马帝国对于巴勒斯坦的吞并，虽然在政治上由罗马皇帝直接派出总督进行治理，并且直接决定傀儡王的废立，但在宗教上却在设立国教的同时，仍然允许各种各样宗教的存在。因此，这一现状，对于刚刚诞生的基督教来说，无疑提供了一个有利的生存空间——犹太教不可能对基督教进行直接的政治压制与宗教打击，而只能通过述诸罗马帝国总督以施加社会压力的方式，促使其出面干预。因而尽管发生了宗教之间的激烈争端，然而，基督教的社会影响却在与日俱增。
这一点，在耶稣被迫害致死的过程中，首先暴露出来，并且暴露得最为充分：耶稣来到耶路撒冷传道，由于反响巨大，引起犹太教中的祭司与文士的普遍嫉恨，于是诬陷他要作犹太人之王，图谋造反。然而，老谋深算的罗马总督审问了耶稣之后，"彼拉多对祭司长和众人说：'我查不出这人有什么罪！'但他们越发极力地说：'他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，到这里了！'"由于那个曾经企图杀害耶稣的希律王的儿子小希律王，此时也在耶路撒冷，于是，彼拉多就下令将加利利来的耶稣送到小希律王那里去审问，因为他不想被卷入这桩宗教纠纷里面去。
可是，"希律看见耶稣，就很欢喜，因为听见过他的事，久已想见他，并且指望他行一件神迹。于是问他许多的话，耶稣却一言不答。祭司长和文士，都站着极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。"显然，小希律王虽然并不是很诚心地喜欢耶稣，但毕竟是在祭司长等人的挑拨之下才侮辱耶稣的，而给耶稣穿上华丽衣服则表现出巴比伦戏弄死刑犯习俗的影响在犹太人心中的根深蒂固。
当耶稣再次被送到彼拉多面前的时候，尽管彼拉多仍然坚持耶稣没有罪，但是，他在耶路撒冷全城犹太教众人的压力之下，不得不作出一个决定，让他们自己在耶稣与一个著名的罪犯之间进行谁生谁死的选择。结果，众人要求释放罪犯而处死耶稣。此时，"他们便极力地喊着说：'把他钉上十字架！'彼拉多见说也无济于事，反而要生乱，就拿水在众人面前吸收，说：'流这义人的血，罪不在我，你们承当罢！'众人都回答说：'他的血归到我们，和我们的子孙身上！'"
从此以后，人们纷纷传说由于对耶稣犯下的罪，犹太人才成为飘荡四方的，没有自己国土而流浪世界的民族。不过，现实之中的彼拉多却因为不断地屈从于社会的压力而杀害了无辜者，被罗马皇帝下令到罗马受审，最后自杀而死。这表明，当不同宗教最终形成某种社会势力之后，政治上的统治者会进行利害权衡的选择，一般说来，除了统治者个人的好恶之外，宗教势力越大的一方，往往会受到统治者的偏袒，甚至利用。同时，正是在这样的政治状态之中，宗教势力才有极大的可能出现恶性膨胀，走上国教化，甚至国家化的道路。
尽管基督耶稣在宗教仇恨中被杀害，但是，基督教并没有因为基督耶稣的死而停止发展，乃至消失。恰恰相反，出乎犹太教的教众所意料的是，基督教不仅在巴勒斯坦的影响越来越大，而且在其彻底抛弃了犹太教的民族宗教的封闭性因素之后，在基督耶稣的众多使徒的带领之下，传教活动最终大大地超越了巴勒斯坦的范围，进入了罗马帝国这个多民族的政治区域之内。于是，基督教开始了从迦南到罗马的历史行程，走出了迈向世界宗教的第一步！Ⅶ．34 谁在控制教会
更为重要的是，基督教所获得的这一生存空间，可以说几乎是无比巨大的，仅仅是罗马帝国鼎盛时期的最大版图，就曾经囊括了欧洲、亚洲、非洲的广大区域，从东到西约为4500公里，由南向北约为3000公里，纵横达数千万平方公里，总人口约为1．2亿。从迦南到罗马，也就是从巴勒斯坦到罗马帝国，尽管基督教教徒曾经也受到过断断续续的若干代罗马皇帝的迫害，但是，基督耶稣的福音在罗马帝国却不停地四处流传，到进入公元4世纪的时候，基督教教徒的数量已经接近了罗马帝国总人口的一半。
基督教在不到300年的时间内，如此迅速地成长壮大，首先是与"四福音书"宣扬的上帝之道分不开的。为了每一个信奉上帝的人平等地去爱人，基督耶稣提出："要叫有权柄的失位，叫卑贱的升高，叫饥饿的得饱得美食，叫富足的空手而去"；为了实现天国的理想并决不放弃对于天国的坚信与追求，基督耶稣指出："天国是努力进入的，努力的人就得着了"，甚至不反对在必要的时候使用暴力，以进入天国，这不仅是因为"努力"一词在原文中就是"凭暴力"，而且还因为基督耶稣宣告过："我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵！"当然，基督教主要是以传教的方式来扩大救世思想的社会性影响与吸引力的。
因此，其次就是需要传教的组织，特别是选择能够承担起传教使命的组织者，以有利于进行较大规模的传教活动。于是，"耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，井医治各样的疾病。耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：'我差你们去，如同羊进狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话，到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的！'"
显然，领头传教的使徒，不仅要具备显示驱鬼治病这一类神迹的某种能力，以便使众人受到感化而信奉基督耶稣；而且还要具有适应社会环境而善于为人处世的高度技巧，以尽量避免遭到犹太教众从宗教到政治的迫害。然而，最关键的仍在于，使徒们能否坚守自己对于基督耶稣的信仰，使自己的一言一行完全符合上帝之道，使上帝之灵灌注自己的全身，使自己成为上帝之子的代言人。要言之，使徒应该以基督耶稣最忠实而又最信赖的门徒的形象出现在众人面前，是上帝亲临人间的个人见证。
基督耶稣为什么要在众多门徒之中亲自选择出12个使徒来，主要是由于在创教之初所决定的传教对象只是"以色列家迷失的羔羊"，所以，基督耶稣要允诺在最后审判的时候，这12个使徒将"审判以色列十二个支派"。很明显，在此基督耶稣并没有完全摆脱，或者说甚至企图利用犹太教关于"犹太人之王"的弥赛亚降临的宗教预言。在这里，可以看到基督教创教之初，与犹太教既有着互相冲突的一面，又有着互相影响的一面。尽管如此，犹太教与基督教之间的冲突仍然是不可避免的，因为对于教徒的争夺，导致后者的出现动摇了前者的宗教基础与地位。
特别是犹太教与基督教这两教之间的相互争斗，对于巴勒斯坦的政治秩序造成了社会性的冲击，无论是罗马帝国派来的总督这样的外邦人，还是罗马帝国分封的傀儡王这样的诸侯，都不得不出面来调解，甚至进行干预，因而宗教冲突必定要走向政治解决的道路，由宗教迫害升级为政治迫害。所以，犹太教教众会将这些使徒视为叛教者并进行宗教惩罚，也会将这些使徒诬告为叛逆者以使其接受政治惩处，而面对所有这一切的迫害，势单力薄的基督教，从教主到使徒将不得不保持沉默，凭借心中的信仰来进行无言的抗争。
这一宗教的抗争实际上有着来自现实生活之中的蓝本：一个国王与他的12个部属如何反抗暴政的故事，逐渐转换成基督耶稣与12门徒如何兴教的故事，两者都是受膏者的殉难故事。在公元前3世纪末，斯巴达王进行了一次政策性的革命，试图通过取消债务、重行分配土地、解放奴隶来建立一个平等的社会，结果，被马其顿大军镇压。斯巴达王不甘心失败，奋起反抗，后来因为部属的出卖而被处死。斯巴达王在他临死之前那一天的晚餐上，对他的12个部属说自己已经被出卖给敌人了，因而吩咐部属停止他们毫无希望的战斗，第二天斯巴达王就被钉死在了十字架上。从此，斯巴达人称他为"英雄和神子"。
在这里，可以看到基督耶稣殉难故事对于斯巴达王殉难故事的模拟：受膏者的类似身份；救世思想与活动；12个属下之中出现了叛卖者；在最后的晚餐上讲话；被钉上十字架而死；被称颂为"神子"。可以说这种模拟是全面性的，无论是故事的结构顺序，还是故事的述说内容，都几乎如出一辙。这是纯属偶然的巧合？或是直接受到了影响？如果考虑到在公元前这一段时期之内，斯巴达地区与巴勒斯坦地区都曾经被马其顿大军征服，再加上两地之间人们友好往来，不仅在政治上举行过缔结同盟的谈判，而且有大批的犹太人移居斯巴达一带，就不难理解在这一源自斯巴达的巴勒斯坦故事中基督耶稣的殉难是如何模拟斯巴达王的殉难的！
那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里，大家商议，要用诡计拿住耶稣杀他，只是说当节的日子不可，恐怕民间生乱。当下，十二个门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说："我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？"他们就给了他三十块钱。从那时候起，他就找机会，要把耶稣交给他们。门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席，到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说："我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了！"耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说："你们拿着吃，这是我的身体！"又拿起葡萄酒，祝福了，递给他们，说："你们喝这个！因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赎。"
这样，现实性故事经过宗教性的模拟之后，最后的晚餐就不仅仅是故事述说本身的需要，而是通过故事的述说来表达一种宗教上的意义：提出了基督耶稣之死是为了使人的原罪与本罪都能得到赎救这一基督教的基本教义，使救世思想具有了更好的言说方式，即提供了一种明白易懂的比喻方式，通过基督耶稣的殉难，来向众人晓谕应信奉上帝之道，并且确立了圣餐仪式，使教徒时时不忘基督耶稣是为自己而牺牲，以鞭策自己努力成为一个虔诚的信徒。
由于耶稣的死被蒙上了一层神秘的色彩，因而使最后的晚餐这一场面更像是一出考验门徒是否坚信基督耶稣的宗教喜剧：当耶稣预告自己被人出卖的时候，门徒们"就甚忧愁，一个一个地问他：'主！是我么？'卖耶稣的犹大问他说：'拉比！是我么？'耶稣说：'你说的是。'"通过犹大对于耶稣称呼的变化，与耶稣那模棱两可的回答，在你说是就是，你说不是就不是的戏谑气氛之中使预言开始走向现实。当耶稣告诉门徒们今后只有在天国才能相逢之后，"那时耶稣对他们说：'今夜你们为我的缘故，都要跌倒！'彼得说：'众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。'耶稣说：'我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我！'"彼得的那种莫名自信，在耶稣总是要兑现预言的神迹之下显得十分可笑。
喜剧的结局终于来到：当众门徒在耶稣作了三次祷告的同时都仍然沉睡不起的时候，"那十二个门徒里的犹大来了，并由许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。那卖耶稣的，给他们一个暗号，说：'我与谁亲嘴，谁就是他！你们可以拿住他。'犹大随即到耶稣跟前说：'请拉比安！'就与他亲嘴。耶稣对他说：'朋友，你来要作的事，就作罢！'于是那些人上前，下手拿住耶稣。"一切预言已经、正在、将要成为现实，这一场喜剧的结束正是为了显示善恶有报，基督耶稣这唯一的圣子回到了圣父的怀抱，而犹大"这人用他作恶的工价，买了一块田，以后身子扑倒，肚腹崩裂，肠子都流出来"了。
如果说耶稣被喜剧式地置于死地，以证明基督耶稣的预言从不落空，那么，施洗者约翰将不得不面对死亡阴影的一步步逼近，并最后走向悲剧性的结局：小希律王由于强娶"他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里，因为约翰曾对他说：'你娶这妇人是不合理的！'希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。到了希律的生日，希罗底的女儿，在众人面前跳舞，使希律喜欢。希律就起誓，应许随她所求的给她。女儿被母亲所使，就说：'请把施洗约翰的头，放在盘子里，拿来给我！'王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。于是打发人去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。约翰的门徒来把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。"
施洗者约翰显然是触怒了傀儡王小希律，后者早已暗起杀心，只是碍于百姓对于施洗者约翰的崇敬，才没有直接下手，于是借助同样也对施洗者约翰不满的希罗底女儿之口，以不违背自己的誓言，以及不可失去面子为借口，在装模作样的忧愁之中谋杀了施洗者约翰。现在的问题是，为施洗者约翰被杀害而感到震惊的究竟是耶稣，还是百姓？由果及因地推想一下，正是在"他们就厌弃他，耶稣因为他们的不信，就在那里不多行异能了"的情况下，耶稣离开加利利而去了耶路撒冷。此时，施洗者约翰仍然坚持在加利利为百姓洗礼。而事实上，耶稣早在施洗者约翰遇害之前，就已经殉难了。
这样，小希律王杀害的施洗者约翰，是犹太教教众所认为的先知呢？还是基督教的先驱？从举行洗礼仪式的本身来看，与犹太教里面若干教派的洗净仪式直接相关；从洗礼仪式的方法来看，则出现了明显的不同：不是反复地洗净，而是一次性的洗礼。更通过为耶稣施行这样的洗礼，而得以进入基督教，成为具有象征性的基督教人教仪式，使入教者获得基督耶稣所赋予的赦免原罪与本罪的机会。这就是耶稣所说的："人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国！"从这个意义上讲，可以说施洗者约翰是基督教的先驱之。
然而，从历史上来看，这样的先驱在犹太教之中还有不少，除了被有人认作是基督教前身的洗礼法利赛派，以及其他教派中的人之外，犹太历史学家约瑟夫斯曾经跟随着一位被称为施洗者班奴斯的先知在野地修行3年，而班奴斯"住在旷野，穿树叶做的衣服，吃地上自生的野菜野果"，与施洗者约翰相差无几。正是这位约瑟夫斯在《古犹太志》之中记载了施洗者约翰被小希律王监禁了1年以后，于公元36年被砍头处死。所以，施洗者约翰显然是一位民族宗教向着世界宗教转型过程之中的标志性历史人物，有着犹太教先知与基督教先驱的双重身份，从而不仅现实地展示出这一转型的初始进程，而且具体地预示着这一转型的未来方向。
这就是，随着基督教在社会中的影响越来越大，越来越多的犹太教教徒将从基督教的迫害者转变为虔诚的信仰者，甚至是传教的使徒，其代表性人物就是由犹太教教徒扫罗，转而为基督教信徒的使徒保罗！他改变宗教信仰与四处进行传教的经历，犹如一部富有传奇色彩的、融喜剧性与悲剧性为一体的，具有鲜明个人特点的宗教传播与发展的正剧，生动地展示出了基督教的影响是如何由巴勒斯坦扩散到罗马帝国的。
这个正剧是由一场犹太教教徒对基督教教徒进行血淋淋的屠杀拉开序幕的：
那时，门徒增多，十二使徒叫众门徒来，对他们说："我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的，所以弟兄们！当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。"大众都喜悦这话，就拣选司提反等人。神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。各处会堂的几个人都起来，和司提反辩论，司提反是以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住，大声喊着叫，捂着耳朵，齐心拥上去，把他推到城外，用石头打他，作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前，扫罗也喜欢他被害。
随着基督耶稣的殉难，基督教反而正式形成了教会这一宗教发展所必须的组织机构，其中除了有负责传教的使徒外，还选举出了管理教会日常事务的执事，正是在使徒与执事的同心协力之下，基督教在教会的直接推动之中才得以迅速发展，社会影响亦与日俱增，不仅这犹太教中的祭司也开始改变信仰，更促成了基督教教会与犹太教会堂展开直接的辩论，理屈词穷的犹太教教徒便以血腥的手段来迫害辩论的对手。在司提反成为基督教的又一个殉教者的同时，青年扫罗却以一个犹太教的狂信者的形象出场了，于是正剧的第一幕上演。
"从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫，扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。"扫罗的家境富裕，并且因为他的父亲是罗马帝国的公民，所以他一出生就拥有了罗马帝国的公民权。这不仅使当初的犹太教狂信者扫罗能够在耶路撒冷之外的大马色，也就是如今的大马士革去追捕基督教教徒，更使后来的基督教使徒保罗能够在从巴勒斯坦到罗马帝国的广大区域之中进行巡回传教。
随后，"扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他，他就扑倒在地，听见有声音对他说：'扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？'他说：'你是谁？'主说：'我就是你所逼迫的耶稣，起来，进城去！你所当作的事必有人告诉你。'扫罗从地上起来睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色，三日不能看见，也不吃，也不喝。一个门徒把手按在扫罗身上说：'兄弟扫罗！在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。'扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子！"
从此以后，扫罗在一连串的神迹的感召下就成了使徒保罗，正如基督耶稣所说的那样："他是我拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。"由此可见，使徒保罗所承担的传教使命是空前的巨大，而他传教的对象将主要是从平民到君王的所有罗马人。与使徒保罗的遭遇相仿，在公元312年10月27日，当时的罗马皇帝君士坦丁，宣称自己看见了一个闪闪发光的十字架出现在天空，上面写着"靠此获胜"。果然，他后来在战争中大获全胜，于是，就皈依了基督教。
公元313年2月，罗马皇帝君士坦丁与东罗马皇帝李锡尼在意大利的米兰达成政治协议以后，颁发所谓'宽容敕令"，不仅释放被关押的基督教教徒，归还被没收的教会财产，而且宣布帝国臣民有信仰基督耶稣的自由，更为重要的是，在给以基督教组织教会权的同时，还给予主教以释放奴隶权，以及免除传教士的赋税徭役，教会可以拥有财产等等权利。从此开启了基督教的国教化进程。Ⅶ．35 出卖基督的代价
一切神迹的显示，无论是对个人，还是对众人，无论是对平民，还是对皇帝，都同样是基于宗教发展，乃至政治进程的现实需要。对于基督教来说，如果没有罗马帝国这样一个无比庞大的政治区域，要想在两个多世纪之内进行广泛地传播教义与普遍地建立教会，并且拥有数千万教徒，几乎是难以想象的；而对于罗马帝国来说，如果一味无视甚至压制基督教这样一个规模空前的宗教团体，要想在较长时期之内维护帝国政治体制的统一与社会生活秩序的安定，并且保障皇权统治的延续，也同样是不可想象的。这样，基督教的大发展与罗马帝国的大一统，在特定的历史环境之中便呈现出某种一致性来，并直接影响着基督教趋向国教化。
随着基督教以耶路撒冷为中心逐渐向罗马帝国的其他地区扩展，越来越多的其他民族在受到传教影响之后，要求成为基督教教徒，但是，如果根据摩西律法，凡是入教者当施行割礼，将直接阻碍非犹太人入教，不利于基督教的发展；然而，如果依据基督耶稣生前的传道福音，特别是身后赋予使徒保罗等人的传教使命，必须通过对摩西律法的"成全"，来使犹太人与非犹太人共同沐浴上帝之道。公元50年，基督教教会领袖，十二使徒之首的彼得，与雅各等人决定在耶路撒冷召开基督教全体使徒会议，来共同对有关基督教向着世界宗教发展的关键问题进行抉择：是保留人教施行割礼的陈旧教规呢，还是推行入教举行洗礼的新兴仪式。
保罗等人率领在外邦传教的使徒们，来到耶路撒冷参加了会议。在会上，保罗虽然承认彼得、雅各、约翰这三人不愧是"教会柱石"，对于整个基督教的生成与发展作出了自己的贡献，但是，面对着基督教从巴勒斯坦到罗马帝国的迅猛发展，如果继续囿于摩西律法，而不思"成全"，便忽视了耶路撒冷地区以外的传教活动的根本性变化。所以，保罗认为这样的作法是"行得不正，与福音的真理不符"，甚至会走上"另传一个耶稣"的道路，因而保罗指出彼得等人的作法"有可责之处"，提出要"当面抵挡他"，并且声称"我一点不在那些最大的使徒以下"！
应该说，保罗这一自视甚高的发言，实际上反映出了基督教向着世界宗教转型的趋势已经不可逆转，而那些固守民族本位因循守旧的作法，将使基督教最多成为犹太教之中的一个新的教派，显然是逆基督教发展的历史潮流而动。这就是为什么基督耶稣后来非要选择犹太教的狂信者扫罗，来做为向外邦传教的"器皿"的更为深层的原因，因为使徒保罗奇迹般的出现，在事实上已经成为基督教向着世界宗教发展的象征性标志。所以，保罗所提出的代表着基督教发展方向的意见在会议上占了上风，从此以后，基督教抛弃了割礼，而采取洗礼来作为入教的仪式。
基督教的这一宗教抉择，彻底地与犹太教划清了界限，因而使基督教与犹太教之间的矛盾更加尖锐激烈。公元56年年底，保罗带着各地教会所收到的捐款上缴耶路撒冷教会，临行前，"保罗就说：'我素常在你们中间来往，传讲神国的道，如今我晓得你们以后都不得再见我的面了。我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说施比受更为有福！'保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴，叫他们最伤心的，就是他说以后不能再见。有一个先知名叫亚迦布，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说：'圣灵说犹太人在耶路撒冷要如此捆绑着腰带的主人，把他交给外邦人手里。'"
果然，保罗来到耶路撒冷以后，就遭到犹太教教众的围攻，身上的衣服几乎被撕成碎片，差一点重蹈当年司提反的覆辙。幸亏保罗拥有罗马帝国的公民权，在罗马帝国行省总督的干预之下，才保住了性命，但却在该撒利亚被监禁了两年。保罗一再提出向罗马皇帝上诉的要求，最后才被押解到罗马，住在一间自己租来的房子里面，由一名士兵看守，每天在罗马城里传教。与此同时，耶路撒冷的基督教教会也遭到犹太教会堂的攻击，并且借助于傀儡王与罗马行省当局之手进行迫害，一时间，基督教中从使徒到教徒纷纷逃离，不少人受到监禁。
使徒之首的彼得也曾经被小希律王抓进监狱，出狱之后离开耶路撒冷，前往罗马传教。彼得原名西门，是个渔民，后来受到弟弟的影响，也跟从耶稣作了门徒。有一次，"耶稣就问门徒说：'人说我人子是谁？'他们说：'有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。'耶稣说：'你们说我是谁？'西门彼得回答说：'你是基督！是永生神的儿子！'耶稣对他说：'西门·巴约拿！你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，我要把天国的钥匙给你。'"这是因为彼得一词在希腊语里面就是磐石的意思。
从此，彼得也就成为众使徒之首，基督教的领袖人物，至于说到"四福音书"均加以记载的，在被犹大出卖以后，基督耶稣关于彼得三次不认自己的预言，其实并非是所谓彼得因贪生怕死而动摇，害怕受耶稣的连累，否则，在耶稣被大祭司带人来抓走的时候，就不会发生"西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳"这样的对抗；而是基督耶稣再次以神迹显示的方式，暗示彼得不要暴露，以便在自己殉难以后，由彼得来完成基督教教会的建立，所以，最后"彼得想起耶稣所说的话'鸡叫以先，你要三次不认我'，他就出去痛哭"。
随着保罗、彼得等使徒先后来到罗马，基督教在罗马城里的影响越来越大，而基督教教徒的人数也越来越多，成为一种越来越不容小视的社会力量。就在保罗、彼得来到罗马之前的公元54年，罗马皇帝尼禄继承了其叔父的皇位。此时年纪还不到17的尼禄，一方面禁止流血丧命的角斗之类的竞技比赛，一方面取消死刑，同时减轻赋税，颇得人心。然而，成年以后的尼禄逐渐变得骄横残暴，据说也许是因为从小心理压力太大而多少有点精神失常的缘故，此时的尼禄，似乎有些疯狂起来。于是，从公元59年开始，尼禄在杀死了自己的堂弟，即叔父的儿子布里塔尼库斯，并逼迫自己的老师塞涅卡自杀身亡之后，又连续地杀害了自己的母亲，与先后娶来的妻子。
尼禄酷爱希腊文化，特别爱好希腊的音乐、诗歌，与体育竞技。公元64年夏天，罗马城中发生大火，烧毁了罗马城的一半，罗马市民们纷纷传言，说这是因尼禄唆使人纵火造成的，以便将罗马重新建成一个具有他自己所钟爱的希腊风格那样的城市。尼禄害怕民心有变，于是就扬言这是基督教教徒干的，随即开始对基督教教徒进行大迫害，使徒彼得也因此被捕入狱，与早已划地为牢的使徒保罗一样，先后死于这场一直延续到公元68年，时间长达5年之久，遇害人数达数千人之多的大迫害之中。尼禄在迫害基督教教徒的同时，还在公元67年，于罗马城中举行了一届奥林匹克竞赛，尼禄本人也亲自参加了战车竞跑，似乎天下太平。
然而，好景不长，正当尼禄自我感觉良好的时候，他的倒行逆施终于激起了罗马帝国各地的反抗与反叛，使整个罗马帝国一时间陷入风雨飘摇之中。这时候，罗马帝国各军团首脑决定推举加尔巴为罗马皇帝，尼禄本人则被元老院判处死刑。尼禄怆惶出逃，最后死于逃跑的途中。与此同时，罗马大军分别开赴帝国各地，对所有的反抗者与反叛者进行血腥镇压。公元70年，罗马大军抵达耶路撒冷城下，向试图反抗罗马帝国统治的犹太人发起进攻，一场空前的大屠杀与大毁灭终于降临到了犹太人的头上。
这是近百年以来，在耶路撒冷城下第二次出现的罗马大军——公元前37年，那个曾经想杀害耶稣的希律为了自己能够成为犹太人之王，不惜一切手段，甘愿做罗马人的傀儡王，于是引来罗马大军攻占了耶路撒冷，登上了王位。随后，希律王为了显示自己的权威，开始在耶路撒冷旧城以外进行建筑，修建了第二道城墙，耶路撒冷新城出现。公元前20年，希律王又开始重建圣殿，工程浩大，弥时长久，直到耶稣到耶路撒冷传道的时候，还没有建成，但整个工程的修建规模已经是蔚为壮观。公元42年，小希律王将修建规模更加扩大，不仅在耶路撒冷新城之外又修建了第三道城墙，而且终于用雪白的大理石与耀眼的纯金建成了圣殿。整个建筑群雄伟壮丽，气象非凡，远远望去，"如同一座山顶上覆盖着白雪"！
然而，如此坚固的耶路撒冷城，在罗马大军的围攻之下，仅仅在短短的百来天之内就化为一片废墟！这并不只是由于罗马人的军力太强大，而是因为早在罗马大军陈兵耶路撒冷城下的时候，犹太人就由于争权夺利而发生内讧。此外，罗马人到达耶路撒冷城下的那一天，正好是逾越节期间，结果，刚刚建成不久的第三道城墙，很快就被攻破。到攻城的第134天，耶路撒冷城内火光冲天，房屋被焚毁，城墙被拆除，至于圣殿就更为凄凉：因为小希律王为了显示圣殿的华贵，竟然在大理石缝隙处用纯金作装饰，以至罗马士兵为了获得黄金，将每一块石头都翻了个遍，以刮取石头上面的黄金，最后留下满地大大小小的石块。
