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《世界中世纪宗教史》作者:张践、田微
内 容 提 要
中世纪是宗教的黄金时代，基督教、伊斯兰教和佛教等三大世界性 宗教，在此时期分别达到了自己的鼎盛状态。欧洲各国以基督教为国教， 发展经院哲学，建立宗教审判所，组织十字军东征，《圣经》成了人们 共同的意识形态。伊斯兰教公元 6 世纪崛起于中东，凝聚了强大的阿拉 伯民族，并向南亚、北非、西南欧广泛传布。伊斯兰教成为左右世界中 世纪政治、经济、文化的重要社会力量。佛教在其发祥地印度，由部派 而大乘，由大乘而密教，在不断变迁中展现着最后的辉煌。而传入中国 的佛教，则借助中国文化土壤获得了极大的发展，形成了众多中国化的 佛教宗派，对中国及周边国家人民的精神生活，产生了巨大的影响。此 外，印度教、道教等地方性宗教也纷纷展现其繁荣，神权与封建王权相 互交织，成为这一时代的最为显著特色。
本书作者在全面继承前人研究成果的基础上，以全新的视角审视宗 教在人类中世纪发展史上的地位和作用，在客观、翔实地描述世界各国 宗教发展概况的前提下，侧重揭示宗教思想、流派的变迁与民族文化的 联系。在东西方的比较中，探求宗教类型与文化类型的关系，为当代思 想文化交流提供借鉴。
一、概 述
回顾人类发展的历史足迹，那么中世纪的一段行程，最引人注目的 现象就是宗教文化的繁荣与昌盛。无论是高耸入云的天主教教堂，还是 金碧辉煌的大清真寺，无论是祥云缭绕的佛教寺庙，还是巍峨壮观的道 教宫观，在艺术的天国里飞翔的多是宗教神仙。在人间帝王的宫殿里， 宗教领袖出入枢机，左右国事，施展着袖里乾坤。在血与火的战场上， 十字军的旗帜高高飘扬，新月旗下的“圣战”斗志正酣。基督教的经院 哲学，伊斯兰教的教义学、教法学，佛教的浩瀚经典，开出了代表时代 精华的思维花朵。在平民百姓的日用常行之间，宗教的禁忌、戒律、节 庆，规范着人们的衣、食、住、行。可以毫不夸张地说：宗教成为世界 中世纪精神文明的核心，几乎所有文化的形态，都是以宗教的样式表现 出来。不了解宗教，也是无法正确认识中世纪。同时，由于世界不同国 家和地区流行不同类型的宗教，因此他们的社会政治结构、思维方式也 有很大差异，从而影响了他们迈向近、现代社会的步伐。
1．中世纪各主要宗教的发展线索
中世纪在世界各地流行的宗教，以基督教、伊斯兰教和佛教这三大 世界性宗教分布地域最广，信教人口最多，社会影响力最大。另外，一 些地区性宗教，如道教、印度教、摩尼教、景教、琐罗亚德斯教等等， 在其流行地亦有相当可观的影响。为了方便读者以后的阅读，这里我们 仅作一个简单的，全景式的描述。
（1）基督教的繁荣与衰落
基督教原为罗马帝国下层平民所信奉的宗教，相传为犹太人耶稣基 督所创立。在统治阶级的扶植下，基督教在罗马帝国的领土上成为占统 治地位的意识形态。罗马帝国横跨欧亚大陆，包容了众多的民族。随着 统治地区的不断扩展，整个帝国的统治结构也逐渐分化成东西两个部 分。东罗马以君士坦丁堡为中心，西罗马继续以罗马为中心。相应地， 基督教教会也分成了两个部分。西部教会受拉丁文化的影响较大，东部 教会则受希腊文化的影响较大。由于文化背景上的差异，使东、西方教 会对基督教神学的一些主要问题产生了不同的见解，致使矛盾日见加 深。
公元 476 年西罗马帝国亡于蛮族入侵，但基督教并没有因此而受挫， 反而使他们获得了一个扩大发展的机会。此后，西部教会加紧了对蛮族 的传教活动，势力逐渐扩展到不列颠、法兰克和德意志。由于当时西欧 分裂成许许多多封建国家，他们彼此之间不断进行兼并战争，国家内部 又有封建领主相互倾轧，因此他们需要得到教皇的支持，作为权力的保 证。公元 752 年，法兰克人丕平当上了国王，他邀请教皇斯蒂芬二世到 巴黎为他举行加冕礼。这不仅意味着基督教成为法兰克国家的精神支 柱，而且意味着教皇获得了废立皇帝的权力，为西欧教权与王权之争埋 下了种子。但是在东罗马帝国，教会的地位则要相对低下，一直依附王 权而存在。东罗马皇帝可以用《谕令》的形式直接出面干预宗教理论纠 纷，裁定不同流派的理论是非。东罗马帝国芝诺皇帝的《赫诺肯提谕》， 强行判定基督神人一体，取消“神人”二性说，从而导致东、西部教会 不可弥补的分裂以及聂斯托利派的独立。以后，东罗马皇帝又频繁干涉 教会活动，使东部教会牢牢地置于王权的控制下。
公元 1054 年，东、西部教会为争夺最高统治权，正式分裂成罗马公 教和东正教。罗马教皇尼古拉二世经过与王权的几次较量，通过了教皇 选举法，规定教皇只能由枢机主教选举产生，消除了封建君主废立教皇 的可能，终于赢得了关键性的胜利。教皇格列高利七世经过与德意志皇 帝亨利四世的反复斗争，终于使他低头称臣。到了 12 世纪，教廷在西欧 取得了至高无上的权力，英诺森三世宣称，“教皇是世界之父”，他们 以上帝代言人的身分出面，主持宗教裁判所，审判宗教异端，凡是反抗 封建统治，坚持科学真理，或是对《圣经》有不同见解的人，都被当做 异端分子受到残酷迫害。为了掠夺东方国家的财宝，在 11 世纪至 13 世 纪之间，教会发动了 8 次十字军东征，各国皇帝都要听从教皇的调遣。 教会发展出庞大的经济实力，成为欧洲最大的封建统治力量。虽然中世 纪教会建立了修会制度，提倡禁欲苦行，但在权力的腐蚀下，教会中的 上层分子逐渐腐化和堕落。13 世纪末，随着法国的日渐强盛，法王腓力 普四世与教皇展开了一轮新的较量。教廷被迫迁回意大利，甚至出现了 两个教皇的局面。1417 年教廷虽然重新统一，但教皇的威信大大下降， 教会对欧洲一统的局面被打破了，基督教势力开始走下坡路。而在东方， 拜占廷帝国不断受到新崛起的伊斯兰教的攻击，使东正教的势力一直不 很强大，最后其中心转移到了俄罗斯。
为了论证上帝信仰的合理性，基督教发展了复杂而又高深的经院哲 学。在中世纪前期，教会内占主流的是奥古斯丁的教父哲学，主要是用 古希腊柏拉图主义论证基督教经典。以后发生了唯名论和唯实论之争， 唯名论者罗瑟林和阿伯拉尔，与唯实论者安瑟尔谟就名词、概念是否真 实存在的问题展开了激烈的争辩。12 世纪，随着东西方交流的增加，在 阿拉伯地区保留的亚里斯多德哲学传入欧洲。托马斯·阿奎那运用亚里 斯多德的哲学思想，建构了正统神学体系，成为教会一致肯定的对神学 争论的权威解释。14 世纪，随着市民阶级的兴起，教会内被视为异端的 唯名论再度发达，邓斯·司各特和威廉·奥卡姆对正统神学的批判，已 经孕育着教会统治势力的瓦解和宗教改革的先声。
（2）伊斯兰教的崛起与繁荣
伊斯兰教产生于阿拉伯半岛，在其产生之前，当地正处于古代氏族 社会的末期，原始的传统宗教占主流地位，各部族之间相互仇杀，社会 动荡不安。伊斯兰教的创始人穆罕默德出生在麦加的古来什部落，家道 贫寒，自幼随其叔父经商。25 岁时，与富商的寡妇赫蒂彻结婚，并为其 经商。40 岁后开始创教工作。他继承了当地民族原有的安拉信仰，朝觐 麦加“天房”等宗教仪式，又吸收了东罗马帝国的基督教的部分神学理 论和教义，创造了伊斯兰教。
穆罕默德创教之后，先是在他的几个亲属及亲密的朋友之间传播， 并和他们组成了政治、经济、军事合一的宗教公社。随着教团的不断扩 大，他们四处传教，对不相信他们宗教理论的部落就实行武力征服。公 元 630 年，穆罕默德率 1 万多人攻占了麦加，清除了克尔白神殿中的偶 像，使之成为伊斯兰教的圣地。此时阿拉伯半岛各部落基本皈依了伊斯 兰教。公元 632 年穆罕默德在率领十万穆斯林作了最后的朝觐后逝世。
穆罕默德死后，阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼、阿里相继继承穆 罕默德的传教事业，主持穆斯林教团，史称“四大哈里发”时期（公元 632—661 年）。此时期伊斯兰教的势力扩展到了叙利亚、伊拉克、埃及 和波斯。完成了《古兰经》的编制，使伊斯兰教的理论和教义更趋统一。 在倭马亚王朝时期（公元 661——750 年）穆阿维叶将哈里发从选举制改 成了世袭制，建立了由他们家族主宰的封建王朝。哈里发既是最高宗教 领袖，又是国家的君主，实现了政、教的高度合一。以后，伊斯兰教的 历史几乎就是信仰伊斯兰教民族的历史。倭马亚王朝瓦解之后，伊斯兰 世界出现了“三足鼎立”的局面，阿巴斯王朝（公元 750 年——1258 年） 建都巴格达，在我国史书上被称为“黑衣大食”；法蒂玛王朝（公元 909 年——1171 年）建都埃及，在我国史书上被称为“绿衣大食”；后倭马 亚王朝（公元 756 年——1031 年）建都西班牙，在我国史书上被称为“白 衣大食”。他们相继遣使与中国交往，并有商人来华贸易，其中一部分 人还留在了我国，成为中国最早的穆斯林。当时的阿拉伯世界三大哈里 发并立，他们不断向北非、东南亚和南欧传播伊斯兰教，使其影响空前 扩大。非洲利比亚直至肯尼亚以北，亚洲的印度、印尼、巴基斯坦、孟 加拉，以及南欧的部分地区，都有穆斯林的足迹。13 世纪，在十字军东 征和蒙古骑兵南下的打击下，阿巴斯王朝覆灭了，但是由土耳其人建立 的奥斯曼帝国（1290 年——1922 年）又紧接着崛起于欧亚大陆之间。奥 斯曼帝国是中世纪典型的政教合一的封建国家，帝国统治者自称苏丹（意 为“力量”和“权柄”），握有政治、经济、军事、宗教的至上权力， 拥有完备的统治机构和庞大的军队。在统一中亚和北非以后，不断向欧 洲进攻，终于在 1453 年攻陷了君士坦丁堡，消灭了基督徒统治的拜占廷 帝国。土耳其人将君士坦丁堡改名为伊斯坦布尔，并迁都于此。奥斯曼 帝国横跨欧亚大陆，联结东西方交通，为东西方文化的交流做出了重要 贡献。
伊斯兰教的根本教义是“六信”，即信安拉，信天使，信天启的《古 兰经》，信先知，信末日，信前定。伊斯兰教的主要宗教仪式称为“五 功”，即念、礼、斋、课、朝。念就是“口诵证言”，每一名穆斯林要 当众公开念“除安拉外，别无神灵；穆罕默德是安拉的使者。”每天向 着麦加的方向进行五次礼拜以及星期五在清真寺举行的聚礼。每逢伊斯 兰教历的 9 月，穆斯林要斋戒 1 个月，以示对主的虔诚。有一定收入的 穆斯林要将其十分之一交纳天课，作为对教会的义务。每个穆斯林在身 体和经济条件允许的情况下，一生至少要去麦加朝觐一次。《古兰经》 是伊斯兰教的主要经典，都是由穆罕默德宣称得到的安拉启示，他口传 给其弟子，并由他们整理成书。《圣训》是关于穆罕默德言行的记录， 也是规范穆斯林生活的主要法则。
和基督教相比，伊斯兰教的宗教理论不甚发达，而更重视教法的研 究。这可能是和穆斯林国家政教高度合一，伊斯兰教法典成为社会行政、 立法主要依据有关。在中世纪，伊斯兰教中形成了四大教法学派，即哈 乃斐派、马立克派、沙斐仪派和罕百里派。他们的分歧主要是围绕着对 《古兰经》和《圣训》的解释而发生。
伊斯兰教也有许多宗派。随着信仰者日众、穆斯林的队伍逐渐包括 了不同民族和部落的民众，他们由于原先不同的文化背景，自然对伊斯 兰教教义的理解就会有出入。特别是由于他们本来就由彼此对立的民族 利益共同体构成，因此很自然地形成了众多的流派。其大的支系包括逊 尼派、什叶派、哈瓦利吉派和苏菲派，他们之间存在着尖锐的矛盾。大 多数流派在我国都有流传。
（3）佛教的发展、衰落与转移
佛教是基督教和伊斯兰教之外又一大型的世界性宗教，发源于印 度，分南、北两路流向亚洲和世界。到了中世纪，在发祥地印度，佛教 展现了最后的繁荣，并从此衰亡。公元 5 世纪，尚属佛教发展的高峰时 期，无著和世亲创立了“大乘有宗”（亦称“瑜珈行派”）理论。他们 提出了“八识”、“三性”、“五位百法”等一系列理论，把佛教哲学 的思辨水平发展到了一个空前的高度。其后，大乘有宗的弟子难陀、陈 那、护法等人，在“八识”理论的基础上又提出了“见分”、“相分”、 “自证分”、“证自证分”等更为详细的区分，使佛教理论日趋脱离生 活，脱离群众，走向空洞、烦琐。公元 8 世纪，商羯罗在古婆罗门教的 基础上进行了改革，创立了印度教。由于有久远的文化渊源，所以印度 教的影响很快超过了佛教。为了吸引信徒，佛教也开始部分地吸收印度 教中的一些祭祀仪式，修习方法，逐渐变成了“密教”。密教自称以前 的大乘佛教只是释迦牟尼向一般弟子公开宣讲的教义，而他们的教法则 是得佛祖亲传的秘密真言，非受过灌顶礼的弟子不可传。因而，密宗的 活动方式趋于神秘化，其内容偏重于宗教实践，这和佛教创始时期重视 理论，鄙视密咒的初衷相去甚远。以后，由于过分吸收古婆罗门教中“性 力瑜珈”的内容，使密教成为某些神秘团体走向淫乱的桥梁，从而使密 教更为群众所不齿。公元 11 世纪后，伊斯兰教大量进入印度，佛教受到 排斥。13 世纪，超行寺被焚，佛教在其发源地正式衰亡。
中世纪，佛教的中心转到了中国。公元 5 世纪到 15 世纪，恰恰是中 国佛教的繁荣时期。隋唐两代，佛教在统治者的积极倡导下，发展达到 了高峰。其标志是中国僧人充分消化吸收了印度佛教的精神，并结合中 国的文化传统，创造了中国化的佛教流派。天台宗创生于隋，创始人为智■。反映了当时社会的大一统局面，他们的宗教理论以调和南北宗风 为特色，主张“止观双修”，“三谛圆融”。唯识宗由玄奘所创，是他 从“西天”取回的真经。他们主要宣传大乘有宗的“万法唯识”说，并 以此而得名。但由于他们坚持印度的烦琐哲学体系，不合中国人的思维 方式，所以数传而竭。华严宗因推崇《大方广佛华严经》而得名，是一 个比较中国化的佛教流派。其实际创始人是中唐僧人法藏。他们主要宣 扬“一真法界”、“六相圆融”、“四法界”、“十玄门”等佛教哲理， 鼓吹只要转变思想方法，便可“流入菩提若海”，开悟成佛。华严宗的 哲理，对中国哲学的发展造成了比较大的影响。禅宗是彻底中国化佛教， 自称得到了释迦牟尼的“教外别传”，可以使人“直证本心”，“顿悟 成佛”。其实禅宗是中唐慧能和尚宗教改革的产物，一扫南北朝以来中 国佛教广建寺院，大量译经，日趋脱离群众的倾向，所以得到了中国统 治者和广大民众的欢迎。五代以后，禅宗加速发展，形成了临济、曹洞、 云门、沩仰、法眼五家，禅宗已成佛教主流。入宋以后，佛教稳步发展， 尤其是禅宗的前两家，流布天下，后三家则相继衰歇，时人有“临天下， 曹一角”之论。由于禅宗是佛教与中国文化结合最好的宗派，所以发挥 的实际社会作用也最大。天台，华严、律宗等勉维宗绪。唐代密宗也曾 传入，但因与中国儒家注重家族伦理的传统相抵触，很快便失传了。隋 唐僧人道绰、善导创立的净土宗，因宣扬只念阿弥陀佛名号便可往生西 天净土，是佛教中的简单法门，深受广大没有文化的农民的欢迎。宋代 以后成为天下共宗。
中世纪的中国是亚洲最发达的国家，东亚文明的中心，佛教也由此 向亚洲各地辐射。佛教在朝鲜的三国时期先后传入高勾丽、百济和新罗。 到了新罗王朝时代，朝鲜僧人义湘入华学习，回国后开创华严宗。圆测 从慈恩寺得窥基正传，回国创立唯识宗。高丽王朝时，义天来华留学， 回国后创立东海天台宗。知纳开创曹溪宗，传禅宗法门。公元 11 世纪， 高丽王朝刻印了《高丽藏》，成为佛教史上一件盛事。日本奈良时期， 全面学习中国，派遣唐使到中国留学，也广泛地接触了佛教，回国后相 继开创了所谓的奈良六宗（三论、唯识、华严、律宗、成实、俱舍）。 平安王朝时，最澄来华学习，回国后传日本天台宗。空海到长安青龙寺 修习密宗，开日本“东密”之先。这两派至今仍有传人。幕府时期，日 本僧人不仅入华学习，而且开始创立日本宗派。亲鸾创净土真宗，一遍 创时宗，日莲创日莲宗，这些日本化的佛教流派在日本影响更为深远。 中国的佛教也曾传入越南，唐代无言通和尚创“无言通”派，宋代草堂 和尚传“竹林禅”派，都有很大影响。
中国中原佛教向周边少数民族的辐射，也是宗教传播的一个重要方 面。以契丹人为主体建立的辽朝，以女真人为主体建立的金朝，以党项 人为主体建立的西夏，都从唐、宋大量输入过佛教。另外，佛教从汉地 和印度分别进入西藏，对藏族人民的文化发展起了无与伦比的重要作 用。经“前弘期”和“后弘期”的艰难发展，佛教与当地文化相结合， 形成了在世界上独树一帜的藏传佛教。
以上，简单罗列了世界三大宗教在全球各地流传的大致情况，除此 之外，还有一些地方性宗教，在某些民族和地区，发挥着重要作用，如 中国的道教、祆教、摩尼教，印度的印度教，本书也作了言简意赅的介 绍，此处不再说明。
2．东西方宗教文化的特点及其比较
宗教是世界中世纪文化的重心，尤其是三大世界性宗教，体现了当 时人类文明的最高成果。三大宗教在将世界二分化，追求彼岸世界方面 有共同性，无论是耶稣基督宣扬的天国，还是穆罕默德阐扬的天堂，或 者是释迦牟尼开示的“涅槃”境界，都是超越现实的客观世界的。但是 由于宗教的类型不同，而且其流行地的民族具有不同的文化环境，因而 所发挥的社会效果不同，产生的历史作用也不尽相同。限于篇幅，我们 只能就宗教与政治，宗教与哲学的关系谈一点个人的见解。
（1）宗教与政治
在中世纪的西欧、中东和远东，虽然都是封建社会，但宗教组织在 社会上的地位是不相同的，不仅直接改变了当时这些地区的社会进程， 而且对近、现代仍产生着明显的影响。
在西欧，西罗马帝国自身的腐朽和蛮族的入侵，揭开了欧洲中世纪 的序幕。在长达一千年的时间里，西欧基本处于分裂状态，即使有几个 大帝国曾经显赫一时，但其内部也分化成许许多多的封建领地。封建政 权的分裂和弱小，反而使宗教组织显示出它的统一和强大。因而中世纪 的基督教会成为最引人注目的社会力量，足以同王权抗衡，甚至在一定 时期里支配各国王权。封建君主需要请教皇为自己主持加冕礼，以此显 示职权的合法性。而教皇革除教籍的“绝罚”，可以迫使德意志皇帝亨 利四世跑到罗马城外的雪地里“赤足披毡”，恳求教皇的“宽恕”。可 是西欧毕竟是有自身长期文化传统的国家，基督教虽然被定为国教全民 信仰，但古希腊、古罗马民主、分权的历史传统还在，教皇也不能一手 遮天。再加之教会内部又有不同的教派，世俗的封建统治者也会加以利 用。因此亨利四世也可以通过对不同教派的支持废立教皇。在西欧中世 纪，帝王迫使教廷几度搬迁，教权与王权的对抗成为中世纪欧洲政治史 上的主要内容。这种情况为近代欧洲资本主义革命后建立以“三权分立” 为核心的分权体制提供了文化——心理基础。
在中东，伊斯兰教产生之前，该地区基本处于鸿蒙未开的“蒙昧时 代”，因此穆罕默德一旦创教，立即填补了社会政治、法律、道德、哲 学、文学、艺术的一切文化空间。所以中东国家都是高度政教合一的， 封建君主既是最高的宗教领袖，又是军队的最高统帅，还是最大的封建 地主。无论是倭马亚王朝、阿巴斯王朝的哈里发，还是奥斯曼帝国的苏 丹，其至高无上的统治地位都是不可丝毫动摇的。中世纪的伊斯兰教国 家，政教合一水平最高，甚至伊斯兰教中的派别，也主要是因民族和政 治利益的对抗而产生，很少是出于对宗教理论理解上的差异。
在远东，特别是在中国，从秦、汉就建立了高度中央集权的封建大 帝国，而且确立了儒学的独尊地位，主要以儒学为王权的合理性进行论 证。因而各种宗教，无论是中国自生的道教、还是外国传入的佛教、伊 斯兰教、祆教、摩尼教，都必须处于皇权至高无上的统治下，任何人不 得与皇帝分廷抗礼。在中国历史上从来没有发生过教权与王权抗争的情 况。佛教徒在其发祥地印度地位崇高，在家不拜父母，入国不拜帝王。 但这一条在中国就行不通，经过一番辨论，和尚们还得把皇帝当成“当 今佛祖”跪拜。在家里拜父母写进了王朝的法典，甚至见了封建官吏， 也得屈膝相见。皇帝觉得宗教可以“阴翊王化”的时候就大力赞助发展， 可是当他感到宗教“与民争利”，“与国争税”时，也可以用一道诏令 “灭佛”。东方这种教权屈从皇权，服务于皇权的情况，导致了东方社 会君主专制势力的强大，缺乏民主制度发展的文化土壤，资本主义萌芽 滋生的困难。
（2）宗教与哲学
由于东西方文化背景的差异，中世纪宗教与哲学关系的不同，导致 了近、现代东西方思维方式的重大差异。
在西欧，基督教被定为国教以前许久，就已经有发达的古希腊和罗 马哲学。从公元前六世纪的米利都学派开始，哲人们惊异于大自然造化 之神奇，便沉迷于探讨世界本原的形而上学研究。当基督教成为全民族 的宗教信仰以后，这种思维的习惯倾向并未根本变化，追寻自然本原的 形而上学冲动转化成了研究上帝存在的热情，用自身本有的哲学来论证 外来的宗教。而形上、形下界线分明的思维定势，演绎成了探讨一般与 特殊，名词与实物孰真孰假的争论。欧洲中世纪有发达的经院哲学，唯 名论和唯实论的争议，以一种曲折的形式，使古希腊文化传统和希伯莱 文化传统得到了结合，造成了欧洲哲学形而上学领域发达的特点。
在中东，伊斯兰教几乎是创生在“蛮荒”的土地上，穆罕默德不仅 吸收了其它宗教的信仰和仪式，而且也吸收了那些包含在宗教形式里 的，其它民族的先进文化。所以伊斯兰教可以说占满了穆斯林社会生活 的一切空间，从婚丧嫁娶到财产继承，从经堂教育到日常起居，从诉讼 程序到罪犯惩罚，……伊斯兰教义几乎是无所不在的。尽管随着伊斯兰 教势力的扩张，穆斯林帝国的范围远达南欧，一批阿拉伯思想家继承了 古希腊哲学的优秀遗产，并曾对欧洲经院哲学的发展有所影响，但在伊 斯兰教内部却从未产生过具有较大影响的宗教哲学流派。在整个中世 纪，信仰淹没了理性，未能产生具有世界范围影响的哲学体系。
在中国，古老的儒家哲学一直是宗法等级社会最好的思想武器，然 而儒家思想从它产生之日起就存在着内在的缺陷，即长于伦理而拙于思 辩，宇宙生成论不完整。佛、道二教恰恰是在这个领域里发挥了填补空 缺的作用，所以说中国是用外来的宗教弥补自身的哲学。平心而论，佛 教的理论体系缜密严整，非儒家所可比拟。但儒学早已根深蒂固，深入 人心，有着不可替代的政治优势，所以三教冲突，三教融合的结果不是 佛化儒学，而是儒化佛教。中国人用自己固有的天人合一、本末一致、 体用无间的思维定势重新整理了佛教，五位百法、四分、三性的分析哲 学被淡化、忽略了，而佛性问题则被凸显了出来，讲究“明心见性”， “顿悟成佛”的中国化佛教——禅宗成了佛门正统。印度的佛教哲学被 中国人充分消化了，思维方式仍然是形而上、下不分，注重实用理性， 人生哲学发达是中国哲学的特色。
二、基督教东西两派——希腊派
和拉丁派的对峙
1．东西两派的历史沿革与西罗马帝国的灭亡
（1）东派希腊教会和西派拉丁教会
很早以来，由于政治区划和语言、文化等方面的差异，罗马帝国全 境事实上一直分为东西两部分。早在希腊化时代，希腊马其顿国王亚历 山大大帝为建立世界帝国，东征叙利亚、埃及、巴勒斯坦、小亚细亚、 伊朗等地，在这些地区普遍推行统一的希腊语言，贯彻希腊精神，采用 希腊生活方式，使大片土地在文化上希腊化，形成了许多希腊化国家。 在此之后，拉丁人建立了罗马帝国，用武力征服了东部地区，建立起政 治统治，但并没有能够从文化上征服已被希腊化的东方。公元 4—5 世纪 以后，罗马帝国东部的希腊化进程更加加剧，使东西方差异日益明显。 公元 330 年，罗马大帝君士坦丁为了有效地控制帝国东部，迁都拜占庭， 改名君士坦丁堡，也称“新罗马”或“第二罗马”。从此，帝国逐渐明 确地分为东西两部分，东部以君士坦丁堡为中心，西部以罗马为中心。 君士坦丁去世后，帝国东西两部分分别由两个儿子统治，395 年，东西罗 马帝国正式分立。随着 5 世纪末西罗马帝国的灭亡，东西两部分更加脱 离。至 7 世纪伊斯兰教的崛起和入侵，进一步使东西方在政治和疆界上 划清了界限。
伴随着东罗马帝国的希腊化进程，西罗马帝国则逐渐摆脱了希腊化 影响，在西部地区开始了日益拉丁化的过程。从 3 世纪以来，西罗马帝 国经常受到北方蛮族的不断侵扰，与此同时，也就开始了彼此的接触和 交流，蛮族人不断地被先进的拉丁文化所同化。当西罗马帝国灭亡之后， 蛮族人在罗马废墟上建立起一系列封建国家，进一步加速和扩大了拉丁 化，使西部与东部更加脱离，不仅在经济和政治方面，而且在语言、习 惯、生活方式等文化方面，都发生了重大差异。随着以后的发展，东方 与西方日益成为两个部分。
与罗马帝国在经济、政治和文化上分为东西两部分相适应， 基督教 在它的历史发展过程中，也逐渐形成东西两派。西派以罗马教会为中心， 东派起初以亚历山大里亚、安提阿和耶路撒冷三大教会为中心，以后随 着东西罗马帝国的分立，君士坦丁堡成为东都或政治权力中心，君士坦 丁堡教会便逐渐居于东派教会的首位，与西部罗马教会相对峙。
与帝国东部的希腊化过程相一致，东部教会也经历了一个希腊化过 程。在希腊文化和拜占庭文化的影响下，东派教会形成了一些不同于西 派教会的东方特色。在神学思想上，东派教会受希腊哲学传统的影响， 倾向于用哲学观点看待基督教，比较注重带有思辩色彩的三一论和基督 论。在教会的组织制度方面，不存在罗马教会和教皇那样的统一中心和 首脑，受制于皇权政治，具有依附性。在宗教礼仪和节日方面，形成了 一套比较严格的体系，对外在礼仪上的重视更甚于西派教会。宗教气氛 浓厚，宗教生活带有神秘性。由于东部地区通行希腊语，所以东派教会 又称“希腊教会”。
随着帝国西部的拉丁化，西方基督教也日益拉丁化。4—5 世纪时， 拉丁语已完全取代希腊语，成为西方教会的官方语言。由于西部地区以 罗马为中心，通行拉丁语，所以西派教会又称“罗马教会”或“拉丁教 会”。拉丁教会受罗马法学传统的影响，倾向于从法学角度看待基督教， 福音书主要被视为一种新的律法。因而，罪与恩、意志自由和教会问题 成为神学的中心思想。罪与恩的思想与坚强有力的教会组织相结合，使 西方教会对人们日常生活的控制较东方教会强得多，西派教会的权力较 东派教会也大得多，经常出现教权与王权之争。在宗教礼仪方面也不似 东派教会那么严格。
东西两派教会为争夺基督教会首席地位所进行的长期斗争，构成了 中世纪基督教史上的一个重要内容。
（2）公元 476 年西罗马帝国灭亡
从公元 5 世纪开始，西罗马帝国的奴隶制统治已处于摇摇欲坠的危 机之中。残酷的统治压迫，无休止的征敛，贵族奴隶主穷奢极侈的腐化 生活和下层百姓的困苦，使得罗马帝国陷入万劫不复的罪恶深渊。在这 种背景下，境内，以基督教异端形式出现的人民起义不断发生；境外， 衰弱的帝国也已无力抗击蛮族的不断入侵。而不堪忍受帝国统治的奴 隶、农奴，甚至小农和平民不仅不愿抵抗外敌，而且还抱着欢迎态度， 希望接受他们的统治，以改变自身的困境。因此，当汪达尔人由西班牙 进入北非时，当地居民拒绝总督的抵抗命令，与他们联合起来发动起义， 消灭了当地的罗马统治者，解除了身上的全部债务束缚。在蛮族入侵的 其它行省里，都发生了类似的行为。而此时的罗马军团已彻底腐化堕落， 无力反击，帝国的皇帝也成了蛮族雇佣军的傀儡，西罗马帝国的灭亡势 成必然。公元 476 年，帝国皇帝罗慕洛被雇佣军首领奥多亚克废黜。于 是，在蛮族入侵和人民起义的内外交困的打击下，西罗马帝国终于覆灭。
西罗马帝国的灭亡在西欧政治史上是一个意义重大的事件，它标志 着旧世界的告终和新世界的到来，从此西方进入了中世纪封建时代。相 比之下，对于基督教本身的发展而言，西罗马帝国灭亡这一事件所具有 的意义显得并不那么重大。因为蛮族人虽然把罗马帝国的文明变为一片 废墟，却唯一把基督教继承了下来，使它在整个中世纪的文化领域占据 统治地位。所以，不仅东方基督教的发展没有受到多大影响，而且西方 基督教的发展也未导致根本的或重大的变化。不过，西罗马帝国的灭亡 为西派教会的发展壮大也提供了可乘之机。起初罗马教会感到茫然无 措，继而便利用混乱无主的局面，趁机扩充权势，发展势力，提高了主 教的地位，扩大了基督教的疆界，使罗马教会逐渐发展壮大起来，导致 以后几百年之久的教权与王权互相争雄，这种情况在一直受强盛的皇权 控制的基督教东派历史上是不存在的。同时，由于罗马教会忙于争权夺 势，致使在长达几个世纪的过程中，教会的组织制度得到了发展和完善， 而在神学理论方面却无甚创造性建树，基本上是沿袭公元 5 世纪初在与 佩拉纠主义论战中形成的奥古斯丁的神学体系，直到 13 世纪托马斯主义 兴起，奥古斯丁主义一直占据统治地位。
2．西方基督教在蛮族中的传播活动
（1）在不列颠诸岛的传播活动
西罗马帝国灭亡之后，蛮族人在罗马废墟上建立起一系列国家，这 时的东罗马帝国乘机试图控制西部教会，这促使罗马教会开始面对和承 认现实，暂时放下与东派教会的首席之争，转而开始向蛮族人传教，试 图通过积蓄力量，扩充实力，把教会的根基建立在蛮族社会中间，以待 重振西派教会，再图与东派争雄。于是，罗马教会向蛮族统治地区派出 传教士，开始了基督教在西欧乃至北欧的传播活动。事实上，在西罗马 帝国灭亡之前，罗马教会的传教活动已经在某些地区展开，侵入西罗马 帝国的一些蛮族在此之前也已经接受了基督教，这对于罗马教会进一步 广泛的传教活动，无疑是有利的。
大不列颠诸岛是罗马帝国统治时期的一个边远省份。公元 432 年罗 马教会任命帕特里克（389～461）为传教主教去爱尔兰传教。他积极活 动，建立教会，设置教区，使爱尔兰各地接受了基督教。帕特里克死后， 爱尔兰教会已发展成一套以修道院为中心的教会体制。各地普遍建立的 修道院既是教牧中心，也是学术教育中心，培养了一大批博识热情的传 教士，散布到苏格兰、英格兰以及欧洲大陆，推动了基督教的传播。
基督教在苏格兰的传播起始，至今仍未有定论。一般认为是公元 490 年，一些爱尔兰人迁徙到苏格兰北部，在那里建立了达尔里阿达王国， 并带去了基督教。在苏格兰的传教事业上最有成就的传教士是科伦巴 （521—597），他出身于爱尔兰的名门望族，是克罗纳的费尼恩的学生， 在爱尔兰时已是著名的隐修士，创建了好几所隐修院。563 年他与 12 名 伙伴在国王保护下到苏格兰传教，于艾俄那岛建立一所负有盛名的修道 院，以此为基地向苏格兰土著居民皮克特人传教，使其信奉了福音。象 爱尔兰一样，苏格兰的基督教机构大都是隐修院式的，不设主教管区， 甚至主教们都要受制于隐修院院长。
爱尔兰人的传教活动也发展到英格兰。公元 634 年在诺森伯利亚的 盎格鲁——撒克逊人中首先出现了一批基督徒。一位从苏格兰艾俄那岛 隐修院来的修士艾丹在英格兰北部的林迪斯法恩岛建立了一座新艾俄那 修道院，成为英格兰的传教中心。他死后，他的伙伴继续这一工作，使 传教活动超出了不列颠岛进入欧洲大陆。其中著名传教士有爱尔兰著名 的班戈隐修院修士小科伦巴，他于 585 年率 12 名隐修士从班戈出发到勃 艮第的阿纳格雷定居，创建了吕克瑟伊隐修院。后在瑞士和意大利北部 传教，614 年在亚平宁山中又创建了傅比奥隐修院。
与此同时，罗马教皇格列高利一世在传教热情的驱使下，派传教士 来到英格兰。596 年隐修院院长奥古斯丁率领一批隐修士组成的远征军离 开罗马来到英格兰，他们对当时在英格兰传播的“爱尔兰式”基督教表 示了异议，于是双方就复活节、洗礼仪式、教区制度等问题发生争论。 罗马教会认为这些问题关系到它的统辖势力范围和基督教的正统性问 题，因此，不惜同爱尔兰式的基督徒做坚决斗争。664 年奥斯威国王在惠 特比召开宗教会议，经过激烈争论，最终决议承认罗马教会的最高权威。 668 年罗马宗主教任命狄奥多尔为坎特伯雷大主教，他使原爱尔兰修院的 学术传统和某些礼仪与罗马教会的基督教渐渐融合。许多教会史著作认 为，英格兰基督教是罗马教会的组织制度和爱尔兰传教士的献身热情与 学术热情相结合的产物。至此，罗马教会的势力在英格兰站稳脚跟。公 元 8 世纪初，爱尔兰和苏格兰的教会也先后承认了罗马教会的最高权威。
（2）在欧洲大陆的传播活动
5 世纪后半叶，法兰克人逐渐占领了高卢北部。5 世纪末，克洛维（481 —511）逐渐统一了各部落。496 年，克洛维皈依罗马教会，并下令全体 士兵受洗入教，成为日尔曼各族中最早皈依罗马教会的民族。在罗马教 会的支持下，克洛维进一步扩张势力，并与信奉基督教阿里乌派的日尔 曼人进行战争。507—510 年从西哥特人手中夺取大片土地，建立了墨洛 温王朝。511 年克洛维命令召开奥尔良宗教会议，会上制定的宗教法规被 认为具有国家法律的性质。在克洛维的支持下，基督教很快成为墨洛维 王朝的国教，克洛维死后，继任者继续扩张领土，积极推广罗马基督教， 到 6 世纪中叶法兰克已成为西欧最强盛的国家。为使基督教成为统治的 精神支柱，法兰克王国赋予教会大量特权。为此，549 年召开的奥尔良宗 教会议规定，法兰克国王有任命主教的权力，主教有权修改法官判决和 处分犯有读职罪的法官，教会的产业永属教会并全部免税等。享有特权 的教会势力日益膨胀，到 7 世纪初已成为法兰克王国举足轻重的政治力 量，取得了一系列权利，法兰克王国的法律实际上成为国家法与宗教法 合一的产物。随着教会在统治集团中的地位不断上升，造成了教会与世 俗统治者之间的矛盾，正是由此开始，孕育了以后长达几百年的“主教 叙任权之争”或教权与皇权之争。
7 世纪后期，墨洛温王朝衰败，加罗林王朝兴起后，继续展开传教活 动，积极支持传教士向日尔曼和尼德兰传教。最著名的传教士有向尼德 兰传教的威利布罗德（约 657—739）和向日尔曼传教的卜尼法斯（680？ —754）。卜尼法斯受到两任教皇格列高利二世和格列高利三世的赏识， 被提升为大主教。他在德国的传教获得巨大成功，但在尼德兰的传教收 效甚微。他毕生从事加强教会秩序和纪律的事业，提高了教皇权威，巩 固了教会地位。他与查理、马太两位继承人的合作，为法兰克王国和教 皇联盟铺平了道路。
在法兰克皈依基督教的影响下，信奉基督教异端阿里乌主义的其它 日尔曼部落，如勃艮第人、西哥特人、伦巴德人等，6 世纪相继皈依了罗 马教会，而汉达尔人和东哥特人的王国则被拜占廷皇帝查士丁尼消灭。 另外，从 9 世纪开始，罗马教会在丹麦、挪威、瑞典等北欧地区，以及 波希米亚（捷克）、匈牙利、波兰等东南欧各地区也相继展开了传教活 动，建立了教区和教会，使基督教得到了进一步的传播。
基督教传教士在蛮族王国中的传教活动，使处于原始状态的蛮族人 受到文化启蒙，逐步走向文明或成熟，也使古代希腊罗马的文化遗产由 浅入深地在蛮族中得到传播和接受，对以后西欧文化的继承和复苏产生 了重要影响。因此，如果简单地认为这一时期是“中世纪的黑暗时期” 和“文化倒退”，甚至归咎于基督教会，是有失全面性和科学性的。而 基督教在西欧地区得以传播，也有其社会基础。处于现实苦难中的群众 需要宗教的虚幻解脱，统治阶级需要宗教做统治的精神支柱，统治者自 身也有困惑和苦难，也需要宗教信仰，这一切都使基督教的传播得以实 现。当然，另一方面，基督教在中世纪的传播所造成的消极后果也是毋 庸置疑的。
（3）格列高利一世振兴西派教会的活动
476 年西罗马帝国灭亡之后，大约经过一百年的时间，西派教会开始 振作起来，而此时的东方拜占庭帝国却四面碰壁。于是，罗马教皇格列 高利一世趁机开始了摆脱拜占庭帝国控制，振兴西派教会的活动。
格列高利一世（约 540～604）在教会史上被看做为首先将奥古斯丁 的神学理论付诸实践的一位罗马教皇，与安布罗斯、奥古斯丁、哲罗姆 齐名并列为拉丁教会博士。他出身于罗马一个基督徒参议员家庭，573 年由拜占庭皇帝查士丁二世任命为罗马执政官，第二年弃官退隐，进入 圣安德烈修道院当修士，并捐献全部家产给修道院办慈善事业。579 年作 为教皇佩拉纠二世的使节出使君士坦丁堡，7 年后回到罗马任圣安德烈修 道院院长，590 年被选为教皇，成为获得教皇职位的第一位修士。
