罗马教会为了对付和镇压异端，不仅派十字军进行大规模讨伐，而 且还专门成立了异端裁判所或宗教法庭，对异端进行严厉审理和残酷处 罚。1215 年教皇英诺森三世召开第四次拉特兰宗教会议，颁布了《教皇 敕令》，重申教义信条，并规定，已判处的异端分子应交世俗政府严加 惩罚，没收其财产；废黜或绝罚不遵照教会要求去严厉镇压异端的主教 和领主；参加镇压异端的天主教徒享受与赴圣地的十字军骑士同等的特 权和敕罪规定；被指控的异端分子如不能证明自己无罪，或者认罪后再 犯罪，主教应按教会法规予以惩处，等等。这份《教皇敕令》予告了宗 教裁判所的成立。
1220 年教皇洪诺留三世鉴于地方主教镇压异端不力，通令建立直属 教皇的“宗教法庭”或“宗教裁判所”。1227 年教皇格列高利九世即位 后，迅速推动了宗教裁判所的活动，1233 年发布通谕规定，地方主教要 全力协助教皇审判异端的宗教裁判所。随后在罗马教会各统辖区内普遍 成立了宗教裁判所。这些裁判所交由多米尼克修会和弗兰西斯修会管 辖，一般设在修道院内，并设有监狱。审判官由教皇直接任命，主要是 从多米尼克修会中选派，审讯秘密进行。
异端裁判所制定了严酷的审讯条例：有两人作证，控告即能成立； 控告人和见证人的姓名不向被告人透露；证人如撤回证词，作异端同谋 犯处理；被告人若不认罪，要受严刑拷打；不仅自己认罪，还要检举同 伙和可疑分子；为异端辩护者，要受绝罚；认罪后再翻案，予以火刑； 被判为异端者，没收其全部财产；被告可以不经审判，就予以处死，表 示悔改者，处以鞭笞、监禁等。
宗教裁判所惩处异端的行为酷烈之极，先后经历了 500 年之久。以 最残暴的西班牙宗教法庭为例，被判处异端的竞达 38 万多人，处以火刑 的就达 10 万多人。实质上，宗教裁判所也是整个封建制度的镇压机器， 在宗教裁判所和世俗君主的联合镇压下，到 14 世纪中叶，阿尔比派被彻 底消灭，韦尔多派也大为削弱。从 16 世纪开始，宗教裁判所随教皇权势 的下降而渐趋衰败。
（3）多米尼克修会和弗兰西斯修会
罗马天主教会不仅用火与剑镇压异端，而且还组织支持热情布道， 过献身禁欲生活的多米尼克修会和弗兰西斯修会，以图克服教会中正在 滋长的糜烂倾向，从精神和学识上瓦解和战胜异端教派。因其采取行乞 的修道制度，故称为“托钵修会”。
多米尼克修会（又译“多明我会”）的创始人为西班牙神甫多米尼 克（1170—1221），他出身贵族，1196 年入奥斯马隐修院。1203 年多米 尼克与奥斯马修院主教迪耶果在法国南部发现阿尔比派和韦尔多派深得 人心，而罗马传教士倍受蔑视。1204 年迪耶果主教在蒙彼利埃宗教会议 上，提出了改革传教方法的方案，认为传教士只有象阿尔比派那样自我 克制，谨守使徒式贫困，热心布道，才能使追随者返回罗马教会的怀抱。 1206 年他配合十字军讨伐阿尔比派的活动，在图鲁兹附近建立了一所女 修院，后回到奥斯马教区不久便去世。多米尼克继承了他的传教方针， 1216 年在洪诺留三世支持下成立了多米尼克修会，设有男女修院。1220 年召开第一次全会，决定采取行乞修道制度，不久编订了《传道令宪章》。 该会注重布道，宣讲信仰，反对异端，并积极提倡会士参与社会活动， 又称“布道兄弟会”。不仅如此，还热心学术研究活动和大学的讲学活 动，著名人物大阿尔伯特、托马斯·阿奎那、爱克哈特、陶勒尔、萨沃 那洛拉等，都是该会的杰出代表，许多大学也都有多米尼克会士宣讲传 教。多米尼克会士的学识和社会影响导致教皇任命他们主持宗教裁判 所，对迫害异端教派和进步思想起了重要作用。不过客观地说，修会本 身的理想追求主要在于确立一种谦卑的自我牺牲精神。
多米尼克修会在教皇和封建主支持下发展迅速，1221 年多米尼克去 世时，修会已拥有 60 多座修道院，分布于 8 个省区，成为西欧教会中的 一股巨大势力。此外，修会还设有“第二会”——女修会和为在俗信徒 而设的“第三会”。女修士不准接触社会，不得出外布道，只能在修院 内过一种与世隔绝的内心反省的宗教生活。
弗兰西斯修会（又译“方济各会”）由意大利的弗兰西斯（1182— 1226）创立。1208 年他遵照基督的教导，成立了一个修道团体，制定了 简单原始的会规，守贫节欲，身着粗布衣衫，以乞食为生。1210 年正在 发动十字军讨伐阿尔比派的英诺森三世批准成立弗兰西斯托钵修会，并 派往法国南部配合十字军进行传教。该会自称“小兄弟会”，经常出外 布道，照顾麻疯病人，救济贫民，与阿尔比派争夺群众。同时，修会还 到其它地区传教。后来在枢机主教乌哥利诺（后成为教皇格列高利九世） 领导下，形成了一整套修院制度。1221 年制定第一部会规。1223 年在教 皇洪诺留三世支持下制定了第二部会规。以后在教皇支持下，弗兰西斯 会获得了大规模发展，取得了许多特权，成为教皇镇压异端，与世俗君 主争权夺利的可靠力量。
弗兰西斯修会同多米尼克修会一样，也设有“第二修会”即女修会 和为在俗教徒而立的“第三修会”。
弗兰西斯去世后，修会发生内部分裂。以利奥为首的一派坚持“原 始精神”，谨守清贫，过一种以乞食和劳动为生的修道生活，被称为“守 规派”或“严格派”。以科托纳的伊利亚为首的另一派，则坚持传统的 罗马教会修院制度，认为修会靠乞食为生不切实际，被称为“住院派” 或“放任派”。住院派得到了教皇支持。1230 年格列高利九世宣布，弗 兰西斯的守贫遗嘱对整个修会无约束力，等于否定了守规派的主张。1245 年教皇英诺森四世宣布，所赠弗兰西斯修会的一切财产所有权归属教 廷，修会具有使用权，守规派予以强烈反对。1257 年住院派的著名经院 哲学家波拿文图拉当选为修会总会长，他主张修会应拥有自己的修院， 以便从事神学研究，追求神学真理远比乞食和劳动更重要，布道和忏悔 才是修会的主旨，从而彻底推翻了弗兰西斯倡导的“原始精神”，使修 会性质发生根本变化。波拿文图拉因此被称为“第二创始人”。然而， 守规派虽然不断遭到教皇和住院派的联合镇压，却仍在坚持不屈服的斗 争。1517 年教皇利奥十世终于将弗兰西斯会正式分为两派，各自设有总 会长和领导机构。
此外，还有奥斯定会和加尔默罗会。奥斯定会原为采用奥古斯丁会 规的各隐修院的总称，起初并未形成统一的修会。经过教皇英诺森四世 和亚历山大四世的努力，1256 年全欧洲正式成立统一的奥斯定会。该会 直属教皇领导，积极从事布道、神学研究工作，特别注重对《圣经》和 奥古斯丁著作的研究，并跻身于欧洲各大学之中。加尔默罗会是由意大 利人伯尔刀都于 1156 年乘十字军东征之机，率领几名隐修士到巴勒斯坦 加尔默罗山隐修，并请耶路撒冷宗教主教收徒建院，所成立的一个修会。 该会谨守“听命”、“贞洁”、“清贫”、“静默”、“斋戒”。多米 尼克修会、弗兰西斯修会和奥斯定修会、加尔默罗修会合称“四大托钵 修会”。
罗马天主教会的兴盛不仅表现在教权对王权的胜利，浩荡的十字军 东征以及镇压和瓦解异端等方面，而且还表现在天主教神学发展取得了 巨大的理论成就。天主教的神学理论和罗马教会的实践活动共同构成了 西派基督教的繁荣。
五、天主教神哲学
1．经院哲学的产生和唯名论与唯实论的兴起
（1）经院哲学的文化背景与主题
随着在实践上的节节胜利，西部罗马天主教会在理论上也逐渐达到 了它的巅峰状态。
基督教历来重视理论建设。早在基督教传入西欧之初，它所遇到的 就是一个具有悠久哲学传统的民族。为了在这块土地上扎下根来，基督 教接受和改造了古希腊罗马哲学的一些理论、命题和概念，用来建立、 完善和论证自己的教义，于公元初的几个世纪里形成了独具特色的基督 教哲学形态，即教父哲学，其最著名的代表就是 4～5 世纪的希波主教圣 奥古斯丁。然而，西罗马帝国灭亡后，教会一直忙于应付新出现的混乱 局面，无暇顾及理论建设，致使奥古斯丁后继乏人。以后的几百年间， 虽然东西两派教会在神学问题上有过诸多的激烈争论，但哲学传统却是 若断若续。加罗林王朝时期，虽曾一度重视教育，积极兴办学校、倡导 七艺，并产生了爱留根纳这样的杰出神哲学家，但毕竟独木难支大厦。 在大约 500 年的时间里，基督教在神哲学理论方面可以说没有大的建树。
进入 10 世纪后，西部天主教会的逐步兴盛以及对付异端的需要使建 立统一的神哲学理论被提到了议事日程上。而加罗林王朝所肇始的复兴 文化的运动则为此提供了文化基础。随着学校的增多和复兴文化运动的 深入，逻辑学逐渐获得了特殊的地位。11 世纪，法国神学家贝伦加里首 倡用辩证术即逻辑方法研究和讨论神学问题，逐渐为其他神学家接受。 逻辑和神学的这种结合不仅强化、深化了神学的内容，而且也使人们能 够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题和概念，从而形成了新的 哲学风格和思想，产生了基督教神哲学的第二个历史形态。由于这种新 的神哲学是在教会的经院中形成的，后人也就称之为经院哲学。由于弗 兰西斯修会和多米尼克修会的大力推动，以及十字军东征中由阿拉伯人 和拜占庭人所保存的古代哲学思想和典籍传入西欧，经院哲学在 13 世纪 达到鼎盛。神学与哲学的这种密切结合，形成了天主教会在这一时期的 特色。
经院哲学的基本内容在于运用理性的推理、证明等逻辑手段来论证 神学教义，例如上帝存在的问题、三位一体问题、圣事的内容和意义问 题、教权与皇权的关系问题等等。在讨论这些问题时，不可避免地涉及 到一些哲学问题，其中最重要的就是关于“共相”（即“一般实体”） 的争论。这场争论几乎伴随着整个经院哲学的发展，在经院哲学内部形 成了两个相互对立的基本派别，即唯名论和唯实论。唯名论认为，共相 只是一个名称，不能离开具体事物独立存在，真实存在的只是形形色色 的具体事物，唯实论则相反，认为共相是真实存在的，是具体事物存在 的根据，具体事物都是由共相派生的。从这两种对立的基本观点出发， 经院哲学家们还引申出不同的神学结论，它们构成了这一时期天主教会 神学的基本内容。
（2）早期唯名论者罗瑟林和阿伯拉尔
最早把辩证术运用于神学研究的贝伦加里，本人就是一个唯名论 者。他认为，实体只能是为外部感官所感知的东西，除实体外没有任何 真实的东西。由此出发，贝伦加里反对当时正统神学所主张的“实体转 化”说，认为圣餐中的饼和酒并不能通过祝圣转化为基督的血肉，信徒 通过圣餐接受基督的身体和血只是精神上的象征意义。贝伦加里的神学 观点遭到了罗马教会的谴责，但他所主张的理性主义神学和唯名论思想 却对后世发生了巨大的影响。
法国贡比涅的罗瑟林（约 1050～1123）是早期唯名论的一位重要代 表。罗瑟林否认共相的实在性，认为只有个别的事物才具有客观实在性， 共相只是名称、记号，甚至只是一种声音的流动。把罗瑟林的这种极端 唯名论观点运用于神学问题上，就必须得出与正统神学无法相容的结 论。例如：三位一体的上帝只不过是个名字，只有圣父、圣子、圣灵的 个别存在才是真实的；原罪也只是一个虚名，只有个别人、个别行为的 罪恶才是真实的；等等。罗瑟林由于这些观点也同样受到了罗马教会的 谴责。
早期唯名论最重要的代表是法国布列塔尼的阿伯拉尔（1079～ 1142）。阿伯拉尔是罗瑟林的学生，也是把辩证术最彻底地运用于神学 研究的一位学者。他大胆地对教会的权威思想提出怀疑，认为“由于怀 疑，我们就验证，由于验证，我们就获得真理”，主张“理解而后信仰”。 在他按照辩证术写成的名作《是与否》中，他罗列了古代教父和教会权 威们的许多相互矛盾的命题，让它们相互诘难，而把矛盾的解决却留给 了读者自己。阿伯拉尔的这种方法成为经院哲学研究神学的一个典型。
阿伯拉尔继承了罗瑟林的唯名论观点，坚持只有具体事物才是真实 的存在，否认共相的客观实在性。但他不同意罗瑟林把共相仅仅看作是 一种声音的流动的观点，认为共相本身虽然不是实体，但还是有所指谓 的，它所指的是“无形的事物”，即具体事物之间的某种相似性，这种 相似性本身不能脱离开具体事物而独立存在。所以，共相实际上是人们 心中的概念，人们可以把概念抽象出来单独思考，但概念本身不能独立 存在。阿伯拉尔的这种观点被称作“概念论”，由于他克服了罗瑟林的 极端性，它的观点又被称作“温和的唯名论”。从这种唯名论观点出发， 阿伯拉尔还引申出了一系列神学结论。他批判了罗瑟林的“三神论”， 认为上帝只有一位，圣父、圣子、圣灵只是上帝在不同情况下的不同显 现和不同名称；他反对原罪说，认为道德的主体是具体的个人而不是抽 象的人类，亚当遗传给人们的不是罪，而是罚；善恶不在于人们行动的 结果，而在于个人的意向和动机；等等。阿伯拉尔的思想也同样受到了 罗马教会的谴责。
（3）唯实论者安瑟尔谟
意大利奥斯塔神学家安瑟尔谟（1033～1109）也接受了贝伦加里用 理性的辩证术研究神学的方法，但在观点上却与贝伦加里相反，提出了 一种“极端的唯实论”思想。
安瑟尔谟是本尼狄克修会修士，曾任法国诺曼底贝克隐修院院长， 后任英国坎特伯雷大主教。他竭力拥护教皇集权的思想和行动，曾否认 英王有神职叙任权，在教皇支持下迫使英王交出象征神权的戒指和神 杖，将英王的权力限制于世俗统治范围内。在神学问题上，安瑟尔谟力 主信仰至上，认为“我们决不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解”。 不过，安瑟尔谟并不简单地否弃理性的作用。在他看来，“当我们有了 坚决的信仰时，对于我们所信仰的东西，不力求加以理解，乃是一种很 大的懒惰”。此外，“我们必须用理性去维护我们的信仰，以反对不信 上帝的人”。安瑟尔谟一生的理论活动，也正是这种原则的实践。
安瑟尔谟继承了奥古斯丁的神哲学思想，断言共相是先于和离开个 别事物而独立存在的实体，个别事物只是分有了共相才获得存在，因而 不是真实的存在，只有共相才是真实的存在。安瑟尔谟的这种观点被后 世称作“极端的唯实论”。不过，真正确立了安瑟尔谟在基督教神哲学 史上地位的，是他从这种极端唯实论观点出发所作出的上帝存在的“本 体论证明”。证明上帝的存在，历来是基督教信仰的基础，也是基督教 神哲学的一个重要主题。在安瑟尔谟之前，基督教神哲学家大多主张人 的自然理性不能把握上帝的存在，人的灵魂必须超越经验知识，超越世 间的一切，超越自我，在一种无物无我的神秘境界中静观上帝。安瑟尔 谟独出心裁，认为上帝的存在是可以通过逻辑论证加以证明的。他断定， 即使是愚人的心中也有一个至高无上者的观念；而至高无上的东西不可 能只是作为观念存在于人们心中，它必然也是现实的存在，否则它就不 是至高无上的，就会有一种既存在于人们心中，又存在于现实中的东西 比它更伟大；因此，至高无上的东西必然是确确实实存在着的，决不能 被设想为不存在。它就是上帝。其他一切都可以被设想为不存在，唯独 上帝不可以，上帝是最真实的存在。安瑟尔谟这种从观念、从思维推论 出存在的本体论证明方法当时就遭到法国神学家高尼罗的批驳，不久之 后就被托马斯·阿奎那提出的“宇宙论证明”所取代，但用理性的逻辑 手段证明上帝存在的方法却为经院哲学继承下来了。
安瑟尔谟在“救赎论”问题上的观点也是很有特色的。他反对早期 教会关于赎价付与魔鬼的说法，认为人因犯罪而损害了上帝的荣耀，人 只欠上帝的债。但有罪的人本身没有能力偿付赎价。因而只能通过既是 神又是人的基督耶稣来实现。耶稣的补偿具有无限的价值，足以抵偿人 类的一切罪债。于是凡皈依基督耶稣的人都可以因基督为人所作的牺牲 而获得拯救。安瑟尔谟的这种救赎论与他的唯实论哲学观点是一致的。
2．经院哲学的繁荣和正统神学体系的完成
（1）神学体系的完成者——托马斯及其《神学大全》
12 世纪初，由于东西方文化的频繁接触，由阿拉伯人所保存的古希 腊哲学传统和典籍开始大量传入西欧。其中，亚里士多德渊博的学识、 深邃的思想在西欧神哲学界引起了强烈的反响，并与占统治地位的、坚 守新柏拉图主义传统的奥古斯丁主义发生了严重的冲突。一时，围绕着 是否接受以及如何理解亚里士多德哲学，经院哲学内部展开了激烈的争 论。罗马教廷最初严令禁止研究和传播亚里士多德哲学，但这一命令事 实上未能得到有效的贯彻。13 世纪初，几乎所有的经院哲学家都或多或 少地受到了亚里士多德哲学的影响。采用亚里士多德哲学取代柏拉图哲 学作为教会神学的理论基础，改革神哲学体系，已成为历史的必然。这 一工作是由意大利神学家托马斯·阿奎那完成的。
托马斯（1224～1274）是多米尼克修会的修士，早年曾从师于著名 经院哲学家阿尔伯特，毕业后在巴黎大学任教，从事神哲学的研究和教 授工作。其代表作《神学大全》是中世纪经院哲学最完整的思想体系， 把经院哲学推上了顶峰，并对后世的神学和哲学发展产生了不可磨灭的 影响。
托马斯和他的许多前辈一样，坚持信仰至上的原则。但他在更大程 度上对理性和知识给予了肯定。他不仅承认知识具有客观的确定性，而 且也承认理性在神学研究中的作用。在他看来，以信仰为基础的神学和 以理性为基础的哲学永不会发生矛盾。神学的真理尽管是超理性的，但 并不是反理性的。哲学真理和神学真理只是真理进程的两个不同环节， 真理只有一个，那就是上帝。信仰和理性是相辅相成的。信仰可以帮助 理性开拓视野，补充和完善哲学真理；理性则可以证明和维护信仰。不 过，二者在价值上不是等值的。神学无论是就其对象而言还是就其目的 而言都高于哲学和其他科学。而且，“神学可能凭借哲学来发挥，但不 是非要它不可，而是借它来把自己的义理讲得更清楚些。因为神学的原 理不是从其他科学来的，而是凭启示直接从上帝来的。所以，它不是把 其他科学作为它的上级长官而依赖，而是把它们看成它的下级和奴仆来 使用”。由此出发，托马斯得出了“哲学是神学的婢女”的结论。
托马斯利用哲学为神学作论证的典型例子是他关于上帝存在的证 明。他舍弃了安瑟尔谟的“本体论证明”，根据亚里士多德哲学提出了 一种“宇宙论的证明”。这个证明一共分为 5 个部分。第一，从任何事 物的运动都是由其他事物推动的，推论出一个不受其他事物推动的第一 推动者，即上帝；第二，从任何事物作为结果都以其他事物为原因，推 论出一个不以其他任何事物为原因的初始因，即上帝；第三，从任何事 物都从其他事物获得存在和必然性，推论出一个不仅自身就具有自己的 必然性，而且使其他事物获得必然性的存在，即上帝；第四，从事物在 真、善、美等方面存在的现实的等级，推论出所有等级系列的最高等级， 即作为最真、最善、最美者的上帝；第五，从一切事物都遵循同一途径 有计划地向着一定的目标迈进，推论出一个具有最高知识和智慧的指挥 者，即上帝。
托马斯在他的《神学大全》中几乎谈到了当时的所有神学问题。在 他看来，上帝是世界创造者，上帝出自爱心创造了世界和人类。上帝不 仅赋予人自然的能力，而且还赋予人追求最高的善和永恒幸福的能力。 但人类由于始祖亚当的罪失去了这种能力。因而人虽然有能力获得智 慧、勇敢、节制、正义四种自然德性，但它们只能导向世俗的幸福。为 了追求永恒的幸福，人必须重新获得信仰、希望、仁爱三种超自然德性， 而它们作为追求永恒幸福的额外能力必须借助上帝的恩典才会返回到人 的本性中。基督为人类付出的赎价成为上帝拯救人类的基础，而人们为 了配享上帝的恩典就要做善功，其中最重要的就是忠实遵行隐修生活。 此外，洗礼等 7 件圣事作为人的灵魂与上帝交通的唯一方法，也是灵魂 得救的必要条件。
托马斯还根据亚里士多德的形式质料学说，认为人的形式就是灵 魂，质料则是肉体，灵魂主宰肉体，因而负责拯救灵魂的教会也高于并 应支配世俗权力。有形的教会必须有一个有形的首脑，即罗马教皇。托 马斯的这种观点也成为教权至上和教皇至上论的理论根据。
托马斯以其《神学大全》等著作为天主教会建立了一个百科全书式 的神哲学体系。经过激烈的争论，托马斯主义取代奥古斯丁主义成为天 主教会的正统。1879 年，教皇利奥十三世甚至宣布托马斯的学说是天主 教唯一正确的神哲学体系。
（2）异端神学家——西格尔和罗吉尔·培根
托马斯对亚里士多德的理解并不是唯一的。西欧人在从阿拉伯人那 里接受亚里士多德哲学的同时，也接受了它的阿拉伯注释者和研究者的 思想。其中，阿拉伯亚里士多德主义者阿维罗伊对西欧学术界的影响尤 其大，以至在当时号称“哲学家之城”的巴黎大学形成了所谓的拉丁阿 维罗伊主义学派，其主将则是尼德兰神学家布拉班特的西格尔。
西格尔（？～1282）是巴黎大学艺术系教授。他坚持认为，托马斯 错误地理解和解释了亚里士多德的哲学，只有阿维罗伊的理解才是正确 的。他坚持主张世界是永恒存在的，拒不承认上帝创世说，认为上帝是 万物的目的因，不是作用因；是创世的目的，不是创世的原因。世界是 必然的，自然规律是不可改变的。上帝只能认识一般的和必然的东西， 不能干预具体的事物和个人。西格尔追随阿维罗伊，区分了个体灵魂和 人类的统一灵魂，认为个体灵魂与人的肉体不可分，它使个人的肉体获 得生命力，并随肉体一起死亡。而人类理性是统一的、唯一的灵魂，它 同个体相结合以完成意识的活动，个人死了，人类的精神实体却不灭， 因此只有类的灵魂是不死的。以西格尔为代表的拉丁阿维罗伊主义与托 马斯等人展开了激烈的争辩。1270 年，罗马教廷正式宣布阿维罗伊主义 是异端，西格尔也由于他的激进观点两次受到宗教会议的谴责，并被革 除教籍，最后在教会的迫害下死去。
差不多与西格尔同时，弗兰西斯修会神学家罗吉尔·培根（1214～ 1294）也对托马斯的哲学进行了激烈的批驳。培根指责托马斯不懂亚里 士多德写作用的希腊文，不重视数学和经验，把一切问题诉诸权威，通 过烦琐空洞的逻辑演绎来解决。培根认为，在掌握真理方面有四种障碍， 即盲从权威，习惯的影响，流行的偏见，不懂装懂。清除这些障碍，是 时代的头等大事。在他看来，知识只能来自于经验和建立在经验之上的 逻辑论证。因此，他非常重视科学实验在认识中的重要地位，认为“凡 是希望对于在现象背后的真理得到无怀疑的欢乐的人，就必须知道如何 使自己献身于实验”。培根一生也进行过许多次科学实验，提出过许多 有价值的科学设想，是近代实验科学的重要先驱。
培根虽然反对盲从权威，但他并不否认圣经的权威。他认为，圣经 中包含着完善的智慧。但由于历代的翻译错误百出，因此有必要通过学 习希伯来文，运用数学、地理学、历法学知识对圣经重新进行研究。此 外，培根还对当时教会的腐败现象进行了激烈的批判，主张建立一个廉 洁的教会。但他把希望寄托于统治阶级上层，认为需要公正的教皇和公 正的国王在一起，物质的剑和精神的剑在一起来纯洁教会。培根由于其 激进的观点而受到教会的迫害，以 60 多岁的高龄被关进监狱，在长达 14 年的监禁后获释，不久即死去。
3．晚期唯名论的兴盛和经院哲学的解体
（1）晚期唯名论者司各特和奥卡姆
出身多米尼克修会的托马斯的学说的日渐胜利，遭到了该会的天然 宿敌弗兰西斯修会的一批学者的抵制。其中最重要的是以邓斯·司各特 和威廉·奥卡姆为代表的晚期唯名论。由于他们都是英国人，故又被称 为“英国唯名论”。
司各特（约 1270～1308）是弗兰西斯修会的权威理论家，人称“精 明博士”。他反对托马斯主义用理性论证神学的作法，认为上帝不是形 而上学的主题。在他看来，个体事物是完善的存在，共相只是精神从类 似的对象那里抽象得到的共同的本质。因此，完善的知识不是一般的知 识，而是个别的知识，知识起源于个别的感知。由此出发，司各特否定 了认识上帝的可能性，认为人们不能把适用于创造物的概念通过组合或 类比加在上帝身上。我们通过理性只能知道上帝是一切原因的原因，一 切本质的本质，上帝是永恒的。至于上帝在时间中创造世界、上帝以其 预知鉴临一切、上帝的三位一体等等都只能是信条，只能根据教会和圣 经的权威信仰它们。如果我们要用理性思考上帝，就会陷入不可解决的 矛盾。司各特主张“双重真理”说，要求划清神学与哲学的界限，认为 一个真理在哲学看来是真的，在神学看来就可能是假的，反之亦然。不 过，神学和哲学之间不应该存在对立。神学并不是一门思辩的学科，而 是实践的学科，它的使命是帮助拯救人的灵魂。司各特还反对托马斯关 于上帝的本质是理性的观点，认为上帝的意志高于理性。上帝的活动全 凭其意志决定，上帝愿怎么做就可以怎么做，否则他就不是全能的了。 上帝可以创造一个世界，也可以不创造一个世界，也可以创造一个完全 不同的世界。上帝可以通过基督耶稣的牺牲拯救人类，但也完全可以用 别的方法拯救人类。正因为如此，上帝的本质是不可认识的，我们只能 信仰上帝、爱上帝，信仰和爱高于认识。
司各特的思想在奥卡姆（约 1300～1349）那里得到了更彻底的发挥。 奥卡姆也主张一种极端的唯名论，认为个体是，且只有个体是真实的存 在。共相没有单独的存在，既不能存在于具体事物之先，也不能存在于 具体事物之中，而只能存在于事物之后，是理智中的一般概念，是符号， 现实中没有任何与这种符号相对应的实在的对象。例如，现实中没有独 立存在的联系，只有众多相互联系的事物。在相互联系的事物之外再设 定一个联系，只能使科学毫无意义地复杂化，而这是违背逻辑和一切科 学的基本原理的。因此奥卡姆主张，“能以较少者去完成的事，若以较 多者去做，便是徒劳”。后人把这句话概括为“如无必要，勿增实体”。 由这一原则出发，奥卡姆认为一切超出感官可感对象之外的抽象设想都 应予以剃除，所以这一原则又被称为“奥卡姆剃刀”。
从唯名论立场出发，奥卡姆认为一切知识的基础都是从个体出发的 经验。而上帝是无法感知的，因此，我们对上帝的任何自然知识都是不 可能的。对上帝的存在不可能有任何直接的证据，理性的证明对于信仰 问题不仅无能为力，而且有可能动摇神学信条。因此，必须放弃证明不 能证明的东西，神学不是严格论证的科学，其基础不是理性，而是信仰。 信仰应该向启示寻求支持，圣经就是启示的真理，圣经决不会有错误。
奥卡姆在实践问题上主张政教分立。他认为，国家与教会各有其职 权范围，国家负责处理俗世的公共事务，教会则负责拯救人的灵魂，因 此教会不得干预各国事务。教皇不是基督的代表，也会犯错误，若有充 分根据，教皇不仅应受到宗教的审判，还应受到世俗的审判。
奥卡姆因其激进观点曾被指控“讲授异端哲学”而遭监禁，4 年后越 狱逃亡德国，在德皇庇护下渡过了余生。
（2）神秘主义
以安瑟尔谟、托马斯为代表的经院哲学主流不仅受到唯名论的激烈 批判，而且也遇到了神秘主义的挑战。
基督教神秘主义哲学的历史源远流长。经院哲学早期的贝尔纳德、 波纳文图拉、圣维克多的雨果等人都是著名的神秘主义者。13 世纪，神 秘主义在德国、尼德兰地区又广泛流行开来，其最杰出的代表是德国神 学家艾克哈特大师和他的学生陶勒尔、苏索。
艾克哈特（1260～1327）是多米尼克修会会士，曾在巴黎和科隆担 任神学教授，他继承了新柏拉图主义的否定神学，认为我们只能说上帝 不是什么，而不能说上帝是什么。上帝超越于一切理解之上。上帝认识 到在自身预备的一切创造物的理念，从而创造了万物。上帝的认识也就 是创造。一切事物都从上帝那里获得自己的本质，万物中真正存在的东 西就是神性。人的灵魂是上帝的一切造物中最好、最完善的造物，它包 含着“上帝的火花”。人的生命的最高理想就是灵魂返回到上帝，与上 帝合一。但这是不能通过认识上帝的创造物来实现的，也不能通过启示 和教会的帮助，甚至也不用诵读圣经。上帝就在人的灵魂之中。只要灵 魂弃绝了罪恶，弃绝了世俗的东西，弃绝了自我，就能在最纯净的出神 状态中，在灵魂的闪光中直接认识到上帝，达到对上帝的信仰和爱。灵 魂一旦直观到上帝的永恒之光，就获得了永生，人就成为上帝，与上帝 永恒同在。
艾克哈特的带有泛神论色彩的神秘主义学说不仅否认了教会所倡导 的善功的价值，而且直接否认了教会和神职人员的中介作用。这导致他 在生前就已遭到教会的反对，在他逝世 2 年之后，罗马教皇又对他所宣 扬的 28 个命题加以谴责。但他所倡导的神秘主义并没有因为教廷的谴责 而被扼杀。他的学生陶勒尔和苏索在 14 世纪继续推动神秘主义运动的发 展。鉴于过激的言词曾使艾克哈特的见解受到教会的谴责，陶勒尔和苏 索都尽力避免了艾克哈特思想中的泛神论因素，但更加强调与上帝的神 秘合一，强调上帝降生在内心之中。由此虽然使神秘主义失去了哲学的 思辩性，但却更有利于在大众中的传播。14～15 世纪在德国和尼德兰地 区流行的神秘主义运动，在很大程度上都受到艾克哈特师徒的影响。
（3）经院哲学的解体及其历史地位
随着唯名论的再次兴盛和神秘主义的流行，经院哲学不可挽回地衰 败了。
经院哲学的本质内容就在于用理性的逻辑手段来论证神学信仰，理 性和信仰的这种结盟在托马斯的神哲学体系中达到了它的巅峰状态。晚 期唯名论者认为理性不能保证信仰，把信仰的基础建立在专断的权威之 上，主张排除理性、纯洁信仰；神秘主义也否认理性在把握上帝方面的 作用，把灵魂得救、与上帝合一的希望寄托在神秘的直观上。这些观点 不免动摇了经院哲学的立身之本。它一方面使神学失去了自己得力的“婢 女”，从而损害了神学，因为任何在理性上站不住的东西，是很难让人 们持久地当作真理对待的；另一方面也客观地造成了哲学和其他科学从 神学的束缚下解放出来。理性与信仰这种结盟关系的破裂，标志着经院 哲学作为一种哲学形态已经完成了自己的历史使命。
经院哲学虽然在本质上是为基督教信仰服务的，但作为一种哲学形 态，它毕竟还具有理性的成份。它从科学的精神出发，鼓励和赞许自由 的研究精神，把信仰的对象转变为思维的对象，把人从绝对信仰的领域 引到怀疑、研究和认识的领域，以曲折的、艰难的方式延续了人类理性 思维的传统，在神学的框架下研究了一系列哲学问题，深化了人们的认 识，填补了西方哲学发展史的一段空白。经院学者们对逻辑的特殊兴趣， 也使这段时期成为西方逻辑发展史的一个重要阶段。在这种意义上，我 们也可以说经院哲学在一定程度上为西方近代精神的兴起打下了基础。
六、罗马教会的衰落与拜占庭帝国的灭亡
1．天主教会的大分裂
（1）教皇博尼法斯八世与法王腓力普四世的权力之争——皇权 对教权的初步胜利
13 世纪下半叶，神圣罗马帝国正值弗里德里希二世统治时期，此时 的德意志已陷于分裂，而法兰西王国则日渐强盛，法王开始代替德皇扮 演罗马教皇的禁卫军角色。1285 年法王腓力普四世（1285—1314 在位） 登上王位，成为法国第一个专制君主。他加强王权，任用一批市民出身， 精通罗马法的法学家掌握司法权，免去了一向把持司法机关的神职人员 的职务，试图摆脱教皇控制。由于对英战争的需要，腓力普四世向圣殿 骑士团借款，又下令向教会神职人员征税，影响了教皇收入。
1294 年博尼法斯八世（1294—1303 在位）登上教皇宝座，他坚持教 皇权力至高无上，反对法王向教会神职人员征税。1296 年发布通谕，宣 称不得教皇许可，任何人无权向教产征税，违者革除教籍。腓力普四世 针锋相对，下令禁止法国金银货币出境，使罗马教廷的财政受到沉重打 击，也严重影响到意大利银行家们的利益。因此，他们要求教皇妥协， 准许法王向神职人员征税。教会的政敌也趁机攻击博尼法斯八世传播异 端，出卖神职，谋害前任教皇西莱斯廷五世等 29 条罪状，要求腓力普四 世召开宗教会议，讨论教皇继承人的问题。教皇被迫屈服，承认法王有 权征收神职人员的税。1301 年腓力普四世以叛国罪逮捕了法国大主教， 教皇立即下教谕遣责，命令法王予以释放，并通令法国主教们到罗马开 会，讨论教会处境问题。腓力普四世下令禁上任何法国主教前往罗马。 1302 年腓力普四世召开法国历史上由贵族、僧侣和市民资产阶级参加的 第一次三级会议，与会者一致支持国王。为此教皇发布《一圣通谕》， 重申教皇拥有高于世俗君主的权力。对此，腓力普四世立即召开会议讨 论教谕，并宣布审判教皇。1303 年法王派人潜往罗马，勾结教皇政敌， 在教皇宫邸痛打凌辱了博尼法斯八世，教皇不久因此去世。腓力普四世 对待教皇的暴力行动得到了法国人的普遍拥护，也未受到英、德、意群 众的反对，这表明教皇权势已进入没落的时代，从此，法王控制了罗马 教廷。
（2）阿维农教廷
1305 年教廷在腓力普四世的压力下，选举法国人克雷门五世（1305 —1314 在位）为教皇。克雷门五世因意大利政局动荡，不敢去罗马就职， 在腓力普四世授意下，1309 年将教廷迁至紧靠法国南部边境的阿维农， 称作“阿维农教廷”。此后，阿维农教廷连续 7 任教皇都是受法王控制 的法国人。直至 1377 年教皇格列高利十一世才将教廷迁回罗马。教皇迁 驻阿维农的 70 多年，被称为“教皇的巴比伦之囚”时期。
克雷门五世即位后取消了博尼法斯八世颁布的一切禁令，他还修改 了《一圣通谕》。1311 年发布《荣耀君主》，承认世俗王国是上帝直接 设立的。特别值得一提的是，克雷门五世组织了一个编纂机构将历届主 教公会议和历次宗教会议的决议、信条及历代教皇颁布的教令，编辑成 一部教令法典，1317 年继任教皇约翰二十二世将之正式出版，至今一直 为教会所采用。1312 年在腓力普四世策划下，教皇以种种罪名解散了圣 殿骑士团，对巩固王权起了极大作用。
但是，教皇虽为法王所控制，即仍然干予西欧其它国家的事务。 1316 年法王在里昂召集全体枢机主教会议，选出约翰二十二世（1316—1334 在位）为教皇。当时，德国巴伐利亚诸侯路易和奥地利的腓特烈正在争 夺帝位，教皇为削弱德国在意大利的势力，在法王菲力普五世（1316— 1322 在位）支持下，否认二位侯选人的帝位资格，宣称教皇在帝位空缺 时有权治理帝国，遂引起教皇与路易之间的斗争。教皇的干预引起西欧 国家的普遍不满，同时，为维护教廷庞大开支而加重苛捐杂税，也使人 民反对教廷的斗争不断发生。与此相应，在理论上出现了种种全面否定 克吕尼派建立的教皇权力至上论的观点，它们明确提出，世俗统治者有 权管辖教会人员和教会事务，罗马教皇并不具有至高无上的地位，一切 主教的权力都是平等的，一切权力的基础都是人民主权。教会的最高权 威是以全教大会为代表的全体基督徒，最终权威是《圣经》。只有立法 机构，而不是教皇，才有权解释《圣经》，人民是立法权。教会和国家 统治者要由他们任命，对他们负责。上述思想在意大利诗人但丁（1265 —1321）的《论帝制》和法国马尔西留与约翰合著的《和平保卫者》一 书中都得到了反映，对后世欧洲的政治理论影响甚远。这一切都使罗马 教廷声威日下，陷入危机。
1370 年教皇格列高利十一世（1370—1378 在位）即位。当时的教皇 国已在意大利人民的联合反抗下危在旦夕。1376 年教皇亲率雇佣军离开 阿维农，进军罗马，1377 年罗马教廷正式迁回罗马梵蒂冈，从而结束了 70 余年的“阿维农时期”。
（3）西部天主教大分裂
1377 年教廷由阿维农迁回罗马后，由于枢机主教团中法国人占多 数，因此并未摆脱法王控制。1378 年教皇格列高利十一世去世，法国人 把持的枢机主教团希望迁回阿维农，但在罗马贵族和民众的压力下，选 举了意大利人为教皇，称乌尔班六世（1378—1389 在位）。乌尔班六世 决心清除法国势力的政策，招致法国枢机主教团的不满。4 个月后法国枢 机主教团另选日内瓦的克雷门七世（1378—1394 在位）为教皇，宣布上 次选举无效。克雷门七世及其枢机主教团又迁往阿维农，而乌尔班六世 拒不退位，重在罗马组织教廷。从此在西部天主教史上开始了双皇对峙 的大分裂局面。
