[12]（日)中村元：《东洋人的思维方法》第一部·第二章， 书房1948年版。 .3

[12]（日)中村元：《东洋人的思维方法》第一部·第二章， 书房1948年版。 .3

我是瀑布,我是山川，我是大鹏，也是无烛之夜求索的眼。

思绪奔驰着似脱缰的烈马，奔驰在岁道的空间。要穿越空幻呻拧的日子也要跨过平庸的风景线。。。。。。

无烛的夜，是谁掩上门窗遮上帘，留下漆黑的夜晚。烛光，伴我悠悠无眠。星星补缀的夜，是求索的眼。“烛炬成灰泪始干哟，那时无可奈何。”

飘忽中越过山峦，在唐诗宋词的小巷里品味甘甜，醒来才知道这个是梦幻。今夜无烛，灯光璀璨，让我的心潮波澜。

给我一道闪电，我是惊雷掠过布满灰云的天空；给我一声扬鞭，我是骏马奔腾在草原。

我是瀑布,我是山川，我是大鹏，也是无烛之夜求索的眼。

思绪奔驰着似脱缰的烈马，奔驰在岁道的空间。要穿越空幻呻拧的日子也要跨过平庸的风景线 ......

突然，她的叫声把我拉回了现实 ......

修 7

(更新时间：2004-12-2 3:25:00 本章字数：8138)

原来这个时候已经到了晚饭的时间了.

这天傍晚吃了饭，她提议去逛岳阳楼逛逛，欣赏一下夜景，对于这种要求我自然不会拒绝了，和她聊天

的时候我们就谈到关于茶的问题,我就告诉她其实我很喜欢茶的，其实我 自己不是

怎么喜欢喝咖啡，而是喜欢喝茶，她听候娇声的问为什么，那种表情是和那种要求是我所无法拒绝的,我自然的就是 要告诉她。

茶在 中国 形成了源远流长,博大精深,为中华民族之国粹中国茶文化。

中国古人与茶乾隆与茶清代乾隆皇帝弘历，在位当政六十年，终年八十八岁，这一寿龄既使在现在也是高寿的了，而在中国古代的帝王中更是名列第一的。

民间也流传着很多关于乾隆与茶的故事，涉及到种茶、饮茶、取水、茶名、茶诗等等与茶相关的方方面面。相传，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到过西湖茶区。他在龙井狮子峰胡公庙前饮龙井茶时，赞赏茶叶香清味醇，遂封庙前十八棵茶树为御茶，并派专人看管，年年岁岁采制进贡到宫中，当然茶客就是他本人，御茶至今遗址尚存。乾隆十六年，即1752年，他第一次南巡到杭州，在天竺观看了茶叶采制的过程，颇有感受，写了《观采茶作歌》，其中有地炉微火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。慢炒细焙有次第，辛苦功夫殊不少的诗句。皇帝能够在观察中体知茶农的辛苦与制茶的不易，也算是难能可贵。

乾隆皇帝不是死在任上的，而是知老让位的。传说在他决定让出皇位给十五子时（即后来的道光皇帝），一位老臣不无惋惜地劝谏道：国不可一日无君呵！一生好品茶乾隆帝却端起御案上的一杯茶，说：君不可一日无茶。这也许是幽默玩笑之语，也许是我应该退休闲饮之意，或者是兼而有之。

乾隆在茶事中，以帝王之尊，穷奢极欲，倍求精工，什么排场都可以做得到。他首倡在重华宫举行的茶宴，豪华隆重，极为讲究。

据徐珂《清稗类钞》记载：乾隆中，元旦后三日，钦点王公大臣之能诗者，宴会于重华宫，演剧赐茶，命仿柏梁体联句，以记其盛，复当席御诗二章，命诸臣和之，岁以为常。他还规定，凡举行宴会，必须茶在酒前，这对于极为重视先后顺序的国人来说其意义是很大的。

乾隆六十年（1796年，他是在这一年让位的）举行的千叟宴，设宴八百桌，被誉为万古未有之盛法。与宴者三千零五十六人，赋诗三千余首，参宴者肯定都是当时的非一般人，却似乎没有留下什么名章佳句。

对品茶鉴水，乾隆独有所好。他品尝洞庭中产的君山银针后赞誉不绝，令当地每年进贡十八斤。他还赐名福建安溪为铁观音，从此安溪茶声名大振，至今不衰。

乾隆晚年退位后仍嗜茶如命，在北海镜清斋内专设焙茶坞，悠闲品尝。他在世八十八年，为中国历代皇帝中之寿魁，其长寿当与之不无关系。当然他身为皇帝，使用的延年益寿之术肯定很多，喝茶是他养生之一法。其实这个

也是 因为中国古代的许多防老术效果并不好，一些丹药之类更是弊多益少，唯有饮茶可能是唯一能够长年不厌、裨益多多的嗜好。

比如 在范仲淹的《斗茶歌》里面就可以看到很多的关于茶的信息。范仲淹 是北宋 著名的

政治家、文学家。他写的《和章岷从事斗茶歌》，脍灸人口，在古代茶文化园地里占有一席之地，这首斗茶歌说的是文人雅士以及朝廷命官，在闲适的茗饮中采取的一种高雅的品茗方式，主要是斗水品、茶品(以及诗品)和煮茶技艺的高低。这种方式在宋代文士茗饮活动中颇具代表性，从他的诗可以看出，宋代武夷茶已是茶中极品、也是作为斗茶的茶品。同时写出宋代武夷山斗茶的盛况。其诗为：

年年春自东南来，建溪先暖冰微开。

溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。

新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去。

露芽错落一番荣，缀玉含珠散嘉树。

终朝采掇未盈襜，唯求精粹不敢贪。

研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。

北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。

鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。

黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。

斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。

其间品第胡能欺，十目视而十手指。

胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。

吁嗟天产石上英，论功不愧阶前蓂。

众人之浊我可清，千日之醉我可醒。

屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。

卢仝敢不歌，陆羽须作经。

森然万象中，焉知无茶星。

商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。

长安酒价减百万，成都药市无光辉。

不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。

君莫羡，花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归?苏东坡茶墨结缘传美谈苏轼，是一位品茶、烹茶、种茶样样都内行的大诗人，创作出许多千古茶诗、词。然有关他的故事也被传为美谈。有一天，苏东坡、司马光等一批墨人骚客斗茶取乐，苏东坡的白茶取胜，免不了乐滋滋的。当时茶汤尚白。司马光便有意难为他，笑着说：

茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲轻；茶欲新，墨欲陈；君何以同时爱此二物?苏东坡想了想，从容回答说：

奇茶妙墨俱香，公以为然否?司马光问得妙，苏东坡答得巧，众皆称善。此事传为千古美谈。

陆羽鉴水茶圣不仅在茶的历史、生产和鉴赏上有独特的功夫，而且，对于烹茶用水也十分讲究，对水的品鉴十分精到。唐代张又新的《煎茶水记》中记述了鉴水的一段故事。唐代宗时期，湖州刺史李季卿到维扬(就是今天的扬州)与相逢。李季卿一向倾慕，很高兴，便说:

陆君善于品茶，天下闻名，这里的扬子江南零水又特别好，二妙相遇，千载难逢。因而命令军士执瓶操舟，到江中去取南零水。趁军士取水的时间，把各种品茶器具一一放置停顿。不一会，水送到了。用杓在水面一扬说:这水倒是扬子江水，但不是南零段的，好象是临岸之水。军士说:我乘舟深入南零，有许多人看见，不敢虚报。陆羽一言不发，端起水瓶，倒去一半水，又用水杓一看，说:这才是南零水。军士大惊，急忙认罪说:我自南零取水回来，到岸边时由于船身晃荡，把水晃出了半瓶，害怕不够用，便用岸边之水加满，不想处士之鉴如此神明。李季卿与来宾数十人都十分惊奇鉴水之技，便向讨教各种水的优劣，并用笔一一记了下来。

明代唐寅的诗怀画义唐伯虎

，他是一位热衷于茶事的画家。他曾画过大型《茗事图卷》、《品茶图》。这位桃花庵主，经常在桃花庵圃舍同诗人画家品茗清谈，赋诗作画。画家在诗中，颇有风趣地写道，若是有朝一日，能买得起一座青山的话，要使山前岭后都变成茶园，每当早春，在春茶刚刚吐出鲜嫩小芽之时，即上茶山去采摘春茶；按照前代品茗大师的烹茶之法，亲自烹茗品尝，闻着嫩芽的清香，听着水沸时发出的松鸣风韵，岂不是人生聊以自娱的陶情之道吗？

清照角茶李清照是宋代著名的女词人，她的诗词清丽婉约，饱含着丰富的情感。他的丈夫赵明诚，是个金石学家，两人情意甚笃，相敬如宾。

赵明诚去世后，留下了一部《金石录》著作的后序是李清照所作。在后序中对丈夫生前的事迹和两人以茶助兴共同学习的往事作了动人的回顾。其中的一件生活趣事，描写得极为传神:每获一书，即同共校勘，整集签题，得书画彝鼎，亦摩玩舒卷，指摘疵　夜尽一烛为率。故能纸札精致，字画完整，冠诸收书家。余性偶强记，每饭罢，坐归来堂、烹茶，指堆积书史，言某事在某书某卷第几页第几行，以中否角胜负，为饮茶先后。中即举杯大笑，至茶倾覆怀中，反不得饮而起。夫妇治学严谨，博闻强记，青灯黄卷之中，孜孜以求，相互激励，一杯清茶，成了他们辛勤为学的见证，一杯清茶，为的一生平添了一段清奇的风韵。

卢仝 是唐代诗人。他的

一生。爱茶成癖，他的一曲《茶歌》，自唐代以来，历经宋、元、明、清各代，传唱千年不衰，至今茶家诗人咏到茶时，仍屡屡吟及。卢仝《走笔谢梦谏议寄新茶》的诗中，他以神乎其神的笔墨，描写了饮茶的感受，茶对他来说，不只是一种口腹之饮，茶似乎给他创造了一篇广阔的精神世界。《茶歌》的问世，对于传播饮茶的好处，使饮茶的风气普及到民间，起到了推波助澜的作用。所以后人认为唐朝在茶业上影响最深的三件事是：陆羽《茶经》、卢仝《茶歌》和赵赞的茶禁（对茶征税）。卢仝《茶歌》自宋以来，几乎成了人们吟唱茶的典故。诗人骚客嗜茶擅烹，每每于卢仝玉川子相比。我尽安知非卢仝，只恐卢仝未相及。（明·胡交焕）；一瓯瑟瑟散轻蕊，品题谁比玉川子。（清·汪巢林）品茶赏泉兴味酣然，常常亿七碗、两腋清风代称。何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。（宋·苏轼）；不待清风生两腋，清风先向舌端生（宋·杨万里）。

古代茶学家蔡襄蔡襄，官至端明殿学士，他也精于品茗、鉴茶，也是一位嗜茶如命的茶博士。据说蔡襄挥亳作书必以茶为伴。对这样一位十分喜爱茶叶，尤其是对福建茶业有过重要贡献的朝廷命官，可以称得上是一位古代的茶学家。蔡襄的《茶录》以记述茶事为基础，分上下两篇。上篇茶证：论茶的色、香、味、藏茶、灸茶、碾茶、罗茶、候汤、盏、点茶；下篇器论：论茶焙、茶笼、砧椎、茶铃、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。《茶录》最早记述制作小龙团参入香料的情况，提出了品评茶叶色、香、味的内容，介绍了品饮茶叶的方法。是继唐代陆羽《茶经》之后最有影响的茶书。

而宋代大家朱熹的茶诗(朱熹1130-1200年，宋代著名理学家，)同样让人感慨,

他也是一位嗜茶爱茶之人。淳熙十年(1183年)，朱熹在武夷山兴建武夷精舍，授徒讲学，聚友著作，斗茶品茗，以茶促人，以茶论道，他写的《咏武夷茶》、《茶坂》等诗后，使武夷茶名声大振。据说，朱熹在寓居武夷山时，亲自携篓去茶园采茶，并引之为乐事。有诗云：

携赢北岭西，采撷供名饮。

一啜夜心寒，羝跌谢蠹影。

题名为《茶坂》此外朱熹的《咏武夷茶》也一直流传至今。 其诗为：

武夷高处是蓬莱，采取灵芽余自栽。

地僻芳菲镇长在，谷寒蝶蝶未全来。

红裳似欲留人醉，锦幛何妨为客开。

咀罢醒心何处所，近山重叠翠成堆。

皎挥氩?皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不详，活动于上元、贞元年间，是唐代著名的诗僧。

他善烹茶，作有茶诗多篇，并羽陆羽交往甚笃，常有诗文酬赠唱和。他不仅是诗僧，又是个茶僧。佛教禅雄强调以坐禅方式彻悟自己的心性，禅宗寺院十分讲究饮茶。皎然推崇饮茶，把饮茶的好处说得更神，他有一首饮茶歌《饮茶歌送郑容》，诗云：

丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。

名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识。

云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。

霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。

常说此茶怯我病，使人胸中荡忧栗。

日上香炉情未毕，乱踏虎溪云，高歌送君出。

皎然在诗中提倡禁市饮茶，说茶不仅可以除病怯疾，荡涤胸中忧患，而且可以踏云而去，羽化飞升。它的《饮茶歌诮崔石使君》，赞誉剡溪茶（产于浙江嵊县）清郁隽永的香气，生动描写了一饮、再饮、三饮的感受，与卢仝的《茶歌》有异曲同工之妙。

越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。

素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；

三饮便是道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

皎然现存诗作中的名篇是《寻陆鸿渐不遇》，诗云：

移家虽带郭，野径入桑麻。

近种篱边菊，秋来未著花。

扣门无犬吠，欲去问西家。

报道山中去，归来每日斜。

清空如话，陆羽的隐士风韵和诗人的仰慕之情。跃然纸上。

二、名人与茶西山茶和毛主席大凡名山必出名茶，诸如武夷的岩茶，黄山的毛峰，庐山的云雾……桂平的西山为南国名山，自然也出了名茶---西山茶。

西山茶，始于唐代，到明清已享有盛誉，名闻遐迩。然而，西山茶到了民国后期却衰败落伍了。1949年，释宽能法师应巨赞法师之邀从广东曲江南华寺来到西山洗石庵任住持的时候，西山茶的年产量只有17斤，一级好茶不足3斤。尔后，在释宽能法师和佛教徒的努力下，西山茶枯木逢春，又繁盛起来。到了1954年，释宽能法师和众尼姑，为了表达对共产党和毛主席的感激之情，把收获到的一些茶叶精选了2斤，寄给了毛主席。毛主席收到茶叶后，立即委托中共中央办公厅秘书室写去了一封热情洋溢的鼓励信，信中说，你们在茶叶生产上获得显著成绩，这是很好的。希望你们今后继续努力，不断地提高产量和质量，以供应人民生活的需要。第二年夏天，释宽能法师又给毛主席寄去了１公斤茶叶，可是毛主席却不再接受了。他老人家嘱咐秘书室打价寄回茶叶款，并写信传达了毛主席的指示：最近，中央已作出决定：国家机关工作人员不准接受礼物。这次寄来的茶叶作价寄回……释宽能法师和尼姑们收到信后，感动得热泪盈眶。释宽能法师无限感慨地说：共产党和毛主席是多么的高瞻远瞩啊！现在，桂平西山茶的年产量已经逾10万斤，名扬四海，誉满中外。如今，每年前往桂平西山游览观光的中外游客达100多万人次。山上山下如林的茶楼、茶肆，茶客如云，座无虚席。

孙中山先生与茶孙中山先生是医生，他知茶爱茶，他认为茶是最合卫生最优美之人类饮料。他说：中国常人所饮者为清茶，所食者为淡饭，而加以菜蔬豆腐，此等之食料，为今日卫生家所考得为最有养生者也，故中国穷乡僻壤，饮食不及酒肉者，常多上寿。

但是，由于清廷腐败，茶叶市场为外侵夺，他说：种茶、制茶为中国最重要工业之一，前此中国曾为经销茶叶供给全世界之唯一国家，今则中国茶叶商业己为印度、日本所夺。唯中国茶叶之品质，仍非其他各国所能及。中国之所以失去茶叶商业者，因其生产费过高。生产费过高之故，在厘金及出口税。又在种植及制造方法太旧。他在计划中也提出了一些措施。但是，他提出的一些措施，直到解放后在共产党领导下人民政府才实现。五十年代初，毛泽东同志到杭州，曾关心龙井茶叶的生产；他对梅家坞茶山的印象很深，所以后来他在安徽农村考察时，一次指着一荒山野岭向当地群众说，这里水土条件都很好，如果能在山坡上象杭州西湖边上那样开辟茶园，既可以富了自己，也为国家增加农产品。从51年春天起至57周恩来五次到梅家视察，对龙井茶业作了多次指示，提高产量，改良质量。这在他给夫人邓颖超的信中，可以看到他对茶的研究精神。信中说：西湖五多，我独选其茶多，如能将植茶、采茶、制作全套生产过程探得，你才称得起茶王，否则不过是茶壶而已。痛心的事是前年在某些宾馆、大饭店的宴会中，用龙井茶洗手，用洋茶叶泡茶，这真是国耻。为什么崇洋媚外到此深度？

陈毅元帅与茶陈毅元帅1964年路过峨眉山万年寺，老僧捧出香茶，他连啜三口，连称好茶。问僧茶名，僧说正待将军赐名。陈毅元帅说：我是俗人俗口俗语，登不得大雅之堂！我看这茶形如竹叶，清秀悦目，就叫‘竹叶青‘吧！由此鼓励下，万年寺众僧善种精加工，在1985年葡萄牙首都里斯本第24届食品评选会上，获金奖。

鲁迅妙论茶鲁迅爱茶，经常一边构思写作，一边悠然品茶。他当年客居广州，称赞道：广州的茶清而可口，一杯在手，可以和朋友们作半日谈。

因此，当年的广州陶陶居、陆园、北园等茶居，都留下他的足迹。他对品茶有独到见解：有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，首称就必须练功夫，其次是练出来的特别感觉。郭沫若咏茶郭沫若从青年时代就喜欢饮茶，而且是品茶行家，对中国名茶的色、香、味、形及历史典故非常熟悉。１９６４年，他到湖南长沙，品饮高桥茶叶试验站新创制名茶--高桥银峰时，大为赞赏，对高桥银峰的色、香、味、功效给予高度评价。郭沫若每到外地，总把品茶看作是生活一大乐趣。１９６４年７月，他曾到广州北园酒家饮茶，赋诗一首：北园饮早茶，仿佛如在家；瞬息出国门，归来再饮茶。他的诗篇中多与茶有关，如《陪外宾到武夷山与黄山欣赏名茶名胜》、《题文君井》等。

林语堂的三泡说现代著名文学家林语堂是闽南漳州人，受闽南功夫茶熏陶而善品茶，他根据喝茶经验，提出三泡说：严格地说起来，茶在第二泡时最为妙。第一泡譬如一个十二三岁的幼女，第二泡为年龄恰当的十六岁的女郎，而第三泡则是少妇了。以佳人喻茶，新颖而富有情趣。明代许次纾也有三泡说法，他在《茶趣》中说：一壶之茶，只堪再巡，初巡鲜美，再则甘醇，三巡意欲尽矣。

茶多喝好，还是少喝好？浓茶好还是淡茶好？什么时候喝茶好？仁者见仁，智者见智，《饮茶歌诀》说得好：烫茶伤人，糖茶和胃，姜茶治痢；

饭后茶消食，酒后茶解醉，空肚茶心慌；午茶提神，晚茶失眠；隔夜茶伤脾，过量茶消瘦；淡茶温饮，清香养人。

所以我不怎么喜欢喝咖啡。而是喜欢喝茶。

现在喝的大多是绿茶和乌龙茶。之所以喜欢这良种茶是有关它们的滋味更为自然本真，不象花茶那般非要加花才有芬芳，喝折两中茶的拧一个原因是他们不怎么上头。乌龙茶的香气陇欲悠长滋味淳厚，绿茶的香气高锐滋味鲜存柔和，两种茶虽然风格相去葚远，但却都是茶的本来面目。绿茶的泡法极为简单透明，良好的玻璃杯，稍低于沸点的水温就可品味观赏，乌龙茶则非紫砂壶肥水才能体会本真。无论绿茶还是乌龙茶都要注意冲泡。因为泡茶不当会走失滋味的。在这里似乎还有鲜明的个性。据说陆羽的老师就是非陆羽的茶而不喝的。

况且

喝茶本是心情，其实茶本身并不太重要，若是懂得这些的人就不计较茶了。以次渐入佳境就可以悟出万事不可执着的道理，因此执着就会有索求，有索求就会生烦恼！

修 8

(更新时间：2004-12-4 0:27:00 本章字数：10970)

正是因为这样,悠久的历史其实也就自然的让茶道在中国也成为 了一种 哲学 ,茶的哲学：

中国茶文化源远流长,博大精深,为中华民族之国粹。中国是茶树的原产地,中国茶业,最初兴于巴蜀,其后向东部和南部逐次传播开来,以致遍及全国。到了唐代,又传至日本和朝鲜,16世纪后被西方引进。“三皇·炎帝神农氏,周·鲁周公旦,齐相晏婴,汉·仙人丹丘子。黄山君。司马文园令相如……晋·惠帝……>”(《茶经·七之事》),唐·白居易,陆羽,宋·徽宗,蔡襄,王安石,苏轼，清·康熙,乾隆等等俱为好茶之士,并对中国茶文化的发展、传播作出了重大贡献。茶雅俗共赏,居于世界三大天然饮料之首。中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展形成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。

茶文化之核心为茶道,我们中国的器物文化中能够上升到道的层次的唯有茶文化,茶道是茶与道的融合与升华。对茶道的阐释有助于我们深入地理解茶文化,更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中华传统文化。所以我一直以来最喜欢的就是中国的文化，具体的就是表现在了茶上。而欲把握茶道,首先必须对道──这一哲学范畴进行考古学的发掘。

“道”、“得道”与中国传统直觉体悟式思维自老子将具体事物之道发展为哲学之道,道便成为中国哲学的最高范畴,统惯于中国哲学范畴发展史之始终,并随着历史的演变,不断具体丰富，是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道，引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律,万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道,赋予道范畴以本家本派的内涵。但是，老子所确立的──道是天地万物的本体或本原，是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。

“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说：”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的，神圣和非神圣，自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇，神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者，被描述得具体、生动而玄妙，从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人对于得“道”这种理想的追求，或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的，短暂的；只有求道修道而后得道，那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”(十六章)。就是说，在人得“道”即“知常”以后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存，永垂不朽，即所谓”道乃久，没身不殆”也。同样,道也是孔子的理想。孔子认为，有一个比周礼更高的标准，那就是“道”，他一生的奋斗，就是要推行他的道。

孔子自称“志于道，据于德，依于仁，游于艺”

(《论语&#8226;述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘扬和推行道为己任:“朝闻道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于海”。<<论语·雍也>>:“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后，是奉行周礼的模范,但鲁国还需要变一下才能“至于道”。后来韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统，认为“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子，罕言天道，注重人际关系，着重发展了人道方面。而道家创始者老子，鄙斥仁义，注重自然天道,着重发展了天道方面。

“道不可言,言而非也。”道之难言,常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言，但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义，因为他认为“道可道，非常道”，一旦对道作了明确的规定，道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。“道在器中”,“道不离器”的命题指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻,搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用，去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。”求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道”，从而通达本质与真理之域。

中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验用中而后执偏的中庸之道等等。

老子提出了“为道日损”的体道方法，庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法。

老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”(《老子·四十八章》)只要保持心境原本的空明宁静状态，不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静，这样就可以回归到它的本根，从而呈现出虚静的状态。为学的目的是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。如冯友兰先生所言，为道所得的是一种精神境界，为学所得的是知识的积累，是两回事。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫。庄子亦提出具体的体道方法，其一为“心斋”。将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达到虚空的状态，就是“心斋”。其二为“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《庄子·大宗师》)忘掉了肢体的存在，摈弃了才智思辩，好像身心都不存在了，进而与“大道”融为一体。

在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理，它号称既是普遍的又是必然的，是在概念的逻辑推论中构造起来的。这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容，即本体论(Ontology)。中国传统哲学则有为学、为道的区分，把“道”当作是形而上学的最高目标，它不是在概念中被把握的东西，而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说，西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”，那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。

同理,中国的“道”之建构，与基督教的上帝及其“天国”之建构相比，至少具有三个不同的特点。第一，虽然两者都是与现实世界不同的理想目标，但其内涵不一样。基督教的理想目标，是指人格化神即上帝为首的理想社会，也称“天国”。在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶。而“道”作为理想目标，是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫，人只要达到这种境界和具有这种功夫，作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶，作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶，变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子”。第二，虽然两者都要求超越现实世界，但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同。在基督教看来，现实世界是一个苦海，充满罪恶。因为，作为现实世界主要成员的人，是带着“原罪”出生的。因而现实世界与“天国”不仅原则不同，而且有一条完全隔离的鸿沟。儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶，但这样的苦难和罪恶的发生，并非人生而有“原罪”所致，而是原本与“道”一体化的人，在“礼乐”文化带给人异化的情况下，使人脱离“道”，与“道”隔离所致。老子所言“为学日益，为道日损”(四十八章)，即此之谓也。此外，老子不仅不承认人有“原罪”，而且认为，未脱离“道”的人，也是“道”的整体之一端，如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”(二十五章)。第三，基督教把人的理想归宿，放在死后进“天国”；而儒道则把人的理想归宿，放在消除苦难和罪恶的现实世界，使人返朴归真,或进入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死后可以进入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生,相反，中国则是轻死(或重生)乐生。所以我就是很讨厌

那些西方的东西。

由道出发,整个中国古代哲学，其思维方式是以直觉体悟式思维为特点，很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来，深思熟虑地考虑现象与本体的关系，并按照逻辑推理而展开系统性的论述。中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合，过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象，其特点是言简意赅，富于辨证法，但缺乏实验性的求证，表现出一种直觉思维的特点。有的论著文字十分简约，颇具神秘色彩,以致后人对其解释往往众说纷纭，莫衷一是，聚讼不已。

直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性，它不是靠逻辑推理，也不是靠思维空间、时间的连续，而是思维的突然领悟和全体把握。这正是中国传统思维的特点。就是说，它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维，而是靠灵感，即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维。这当然不是说，它不运用逻辑思维，而是说，它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维，而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式。

就体验的实际内容而言，儒道佛之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体；儒家重视群体意识，道家重视个体意识，一句话，儒家强调人的社会性一面，道家强调人的自然性一面；但是，道家所说的自然，并不是感性的自然，而是本体化的自在自为的存在，这一点为后来的儒家所吸收。由此可见，儒道的对立并不是绝对的，不相容的，而是互相吸收、互相补充的。就其哲学思维的基本特征而言，二者都主张“体道”，因而都属于体验型思维。同样,佛教哲学的思维，除唯识宗对意识进行了比较详细的分析，其他各大宗派都很重视内心体验，禅宗就更加明显。佛教一般主张“无情”，这主要是指世俗之情和伦理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其体验，有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说，并不否定七情六欲的存在，这已经具有世俗化的倾向；至于佛教的静坐、禅定、数息之类，实际上正是宗教体验的重要方法，其最高成就则是达到“无思之思”，这也是一种最高体验。但是儒、释、道都追求内心与外物。本质与现象的深融统一，这是中国古代从精神上把握世界的思维方式。只有把心与物。道与象综合起来，作统一的体察，这样才能接近世界的本体，掌握世界的真谛。

茶以载道，茶道与中华传统文化紧密相连，我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。

茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气.以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。

中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。

茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。

中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下.饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程.更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。

在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静﹐儒家主静﹐佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境﹐当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候﹐你的心灵便在虚静中显得空明﹐你的精神便在虛静中升华净化﹐你将在虛静中与大自然融涵玄会﹐达到“天人合一”的境界。

卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。