物质是“先天地生”（《老子》第二十五章注）。而为“天下母”。所以“天地任自然，无为无造，万物自相治理”（《老子》第五章注）。万物自然生成，这就摒
弃了神化的天命论。
王弼对天地的生成和万物生成的看法，表明他已确知有某种具体的细微物质，
却因科学的水平，又不能说得更具体一些，所以只好把它叫“无”。许多后辈学者
把他的“无”理解为虚无不实际存在的东西，这也怪不得了。唐代刘禹锡和柳宗元
可算王弼的知音。“古所谓无形，盖无常形耳”（刘禹锡《天论中》）。“独所谓
无形为无常形者，甚善”（柳宗元《答刘禹锡天论书》）。“无”即是无常形之物，
却能生成万物。
“无”能生“有”，“无”是万物之本，而一切具体事物都只是“有”，是
“末”。所以要“以无为本”，“崇本息末”。自然界的这个规律，人类社会也应
当遵循。所以治理国家应“无为而治”。王弼并未陷于空谈哲学理论，他从社会政
治入手研究，把社会现象也提到哲学的高度来认识，实际上，他是想用高层次的哲
学理论来指导社会政治。
（二）“无为而治”的治国谋略
曹魏正始时期，我国的北方虽然取得了局部的统一和相对的安定，但全国尚未
实现统一，曹魏政权的内部矛盾也日益尖锐。面对复杂多变的政治局势，王弼进行
了认真的观察和深刻的思考，提出了如何理顺各种关系，以达到大治的政治谋略思
想。这是时代的需要，也是王弼得以显示才华的难得机会。
王弼认为：“处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物，穷则思变，
困则谋通，处至困之地，用谋之时也。”（《周易·困卦》注）处于困境之时，正
是有识之士出谋划策的好时机。人类社会的发展与自然的变化有相通之处，所以，
“观天之文，则时变可知也，观人之文，则化成可为也。”（《周易·黄卦》注）
要掌握自然和社会的变化规律，了解它们的内在联系，采取正确的治国方法。“以
道治国则国平，以正（政）治国则奇兵起也。……以道治国，崇本以息末；以正
