《论语·八佾》“君子无所争，必也射乎”一段，《论语注》释读云：“然进化之道，全赖人心之竞，乃臻文明；御侮之道，尤赖人心之竞，乃能图自存。不然，则人道退化，反于野蛮，或不能自存而并于强者。”“今各国皆立议院，一国之御侮决于是，一国之图存决于是，两党之胜负迭进立于是。以争而国治日进而不敢退，以争而人才日进而不敢退，如两军相当，气衰则败。”〔118〕此处以西洋“进化”之说、“议院”之说释读儒学。
《论语·八佾》“子谓《韶》，尽美矣”一段，《语论注》释读云：“孔子明人道之公理，贵和亲而贱征伐，尊大同而薄小康。舜者，天下为公，选贤与能，大同之道，民主之法也。武王者，作谋起兵，以正君臣，以立田里，世及为礼，城郭沟池以为固，小康之道，君主之法也。”〔119〕此处以西洋“民主君主”之说释读儒学。
《论语·里仁》“子曰：能以礼让为国乎”一段，《论语注》释读云：“孔子生当据乱之世，故将发让义以救之。民主首尧舜，君主首文王，至德称泰伯，古贤称伯夷，皆美其让也。人人能让，则上者高蹈，中者守界，而天下平矣。后汉让产让爵者相望，风俗最美。此孔子之大化也，国病之圣药也。孔子不甚言国义，盖圣人言论皆为天下万世立公律，不暇为区区一国计也。”〔120〕此处以西洋“民主君主”之说释读儒学。
《论语·公冶长》“子赣曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”一段，《语论注》释读云：“子赣不欲人之加诸我，自立自由也；无加诸人，不侵犯人之自立自由也。人为天之生，人人直隶于天，人人自立自由。不能自立，为人所加，是六极之弱而无刚德，天演听之，人理则不可也。人各有界，若侵犯人之界，是压人之自立自由，悖天定之公理，尤不可也。子赣尝闻天道自立自由之学，以完人道之公理，急欲推行于天下。孔子以生当据乱，世尚幼稚，道虽极美，而行之太早，则如幼童无保傅，易滋流弊，须待进化至升平太平，乃能行之。……近者世近升平，自由之义渐明，实子赣为之祖，而皆孔学之一支一体也。”〔121〕此处以西洋“自主自由之学”、“天演进化”之说释读儒学。
《论语·公冶长》“颜渊、季路侍，子曰：盍各言尔志”一段，《论语注》释读云：“盖孔子之志，在大同之道，不能行于时，欲与二三子行之。……大同者，孔门之归宿，虽小康之世未可尽行，而孔门远志则时时行之，故往往于微言见之。……人道多偏枯，多险诐，无由成公德，合天亲，致平等，共进化，故有一夫不得所，伤圣人之心，害大众之化。故大同必老安、少怀、友信，绝去仅私其家之事，乃可成大同之道也。”〔122〕此处以西洋“平等”之说、“进化”之说释读儒学。
《论语·雍也》“子见南子，子路不悦”一段，《论语注》释读云：“旧俗男女相见，君夫人礼宾，如今泰西仪。自阳侯杀缪侯而娶其夫人，故大飨废夫人之礼，自是男女别隔。孔子以人权各有自立，大同固可相见，盖特行之，故见南子。子路习闻小康之制，以为男女不当见，尤疾淫乱之人，因疑怪孔子。盖笃守小康者，见大同之举动无不怪也。旧注以为疑，亦泥于小康之道，故不能明。”〔123〕此处以西洋“人权”之说、“进化”之说释读儒学。
《论语·雍也》“子赣曰：如有博施于民而能济众，何如”一段，《论语注》释读云：“博爱之谓仁。盖仁者，日以施人民、济众生为事者。……孔子以仁为施济之理，若能博济众生，令一夫无失其所，一物皆得其生，则非徒有仁人之心，必有圣人之才，有圣人之道，神而不测，乃可致也。然且万物并育而相害，博施于民已极难，博济众生为尤难。不杀众生之义，乱世、升平未能行之，须至人人平等之后，至人、物平等之时，太平时之太平，乃能行之。……进化有次第，当据乱之世去此甚远，实未能一超直至也。”〔124〕此处以西洋“博爱”之说、“平等”之说、“进化”之说释读儒学。
《论语·述而》“子钓而不纲，弋不射宿”一段，《论语注》释读云：“愚谓天地者生之本，众生原出于天，皆为同气，故万物一体，本无贵贱，以公理论之，原当戒杀。惟进化有次第，方当据乱世时，禽兽逼人，人尚与禽兽争为生存。……盖进化有渐进，仁民有渐进，爱物亦有渐进，此皆圣人所无可如何，欲骤进而未能者。今已数千年，尚未戒杀，非徒不能不杀物，人道尚相争相杀，其去众生平等之世甚远也。”〔125〕此处以西洋“进化”之说、“平等”之说释读儒学。
《论语·述而》“子曰：若圣与仁，则吾岂敢”一段，《论语注》释读云：“圣者，神明人道之变化；仁者，元德博爱，人道之备也。为之，谓为仁、圣之道。”〔126〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
《论语·泰伯》“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远”一段，《论语注》释读云：“仁者公德，博爱无私，万物一体者。人者仁也，故人人皆有仁之责任，人人皆当相爱相救。为人一日，即当尽一日之责，无可辞避。”〔127〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
《论语·泰伯》“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐”一段，《论语注》释读云：“愚观泰西学校，必有诗、礼、乐三者，以为学级，人人童而习之。其诗歌，皆有爱国爱种，兴起其仁心；其礼，自饮食、起居、宾客、军国之礼皆熟习，而有以固其肌肤之会、筋骸之节，以应人接事；其乐，则凡歌词、琴曲、跳舞，岁时皆习熟，而有以陶畅其性灵，舞蹈其手足，故人多成材。一切科学皆为专门，惟诗、礼、乐为普通之学，无人不习。孔子之道乃大行于欧美，而反失于故国也。今学者更当光复故物，以求成材矣。”〔128〕此处以“泰西学校”之制释读儒学。
《论语·泰伯》“子曰：巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉”一段，《论语注》释读云：“盖行其救人之素志，则一物不得所，若己饥溺之。然天下虽大，自至人视之，犹一吷也。苟无此夙志大识，则一命之荣，震动其心，死生其命矣，况天下乎？此实为立宪君主之法，虽有天下而实公天下，故不与。舜恭己垂裳，南面无为。禹之劳为公仆，而不敢有君天下之心。借舜、禹以明之，孔子之微言也。”〔129〕此处以西洋“君主立宪”之制释读儒学。
《论语·泰伯》“子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎”一段，《论语注》释读云：“孔子志在大同、天下为公之世，故最尊尧舜。……其示现之迹，或以君而创民主之事，或以民而为教主之业，广大高明，血气尊亲，然声色之化民，末也。上天之载，无声无臭，微妙广远，无所不在，为太平世之民主可也，为乱世之君主可也，为选用舜、禹、皋陶、益可也，兼容共工、驩兜可也。龙蛇杂沓，兰艾并生，此天所以为大也。来为中国之圣人可也，来为此地之教主可也。”〔130〕此处以西洋“君主”、“民主”之说释读儒学。
《论语·子罕》“子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎”一段，《论语注》释读云：“盖至孔子而肇制文明之法，垂之后世，乃为人道之始，为文明之王。盖孔子未生以前，乱世野蛮，不足为人道也。盖人道进化以文明为率，而孔子之道尤尚文明。……盖孔子上受天命，为文明之教主、文明之法王，自命如此，并不谦逊矣。”〔131〕此处以西洋“进化”之说、“文明野蛮”之说释读儒学。
《论语·先进》“子路问：闻斯行诸”一段，《论语注》释读云：“兼人，谓胜人也。有父兄在，服从之义也。闻斯行之，自由之义也。孔子两义并存，各视其人而药之，亦各视其时而施之。非其时、非其人而妄行自由不可，非其时非其人而妄行服从亦不可也。”〔132〕此处以西洋“自由”之说释读儒学。
《论语·颜渊》“樊迟问仁，子曰：爱人”一段，《论语注》释读云：“仁者无不爱，而爱同类之人为先。知者无不知，而知善恶之人为当务之急。盖博爱之谓仁，孔子言仁万殊，而此以爱人言仁，实为仁之本义也。”〔133〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
《论语·子路》“樊迟问仁”一段，《论语注》释读云：“此行已接物之公理。公理既备，则不徒在礼义文明之邦皆尊信，即在夷狄野蛮之国，而公理不可废，亦必不见弃也。仁本为公理，人能尽公理者，无在而不可行焉矣。”〔134〕此处以西洋“公理”之说释读儒学。
《论语·子路》“子赣问曰：乡人皆好之，何如”一段，《论语注》释读云：“此为采乡评、合公论言之。风俗未美，则乡论亦不可据。…圣人之论人，不采诸众誉，而并察诸众毁，盖不为恶人所毁，亦必无可信者也。后世仅知采众好，则所得皆媚世合污之人，所由不入于尧舜之道也。若行议会之选举，先选一次举乡望之善者，乃由众善者复选之，庶几得人。然若不善人多而善人少，则好恶必失其真矣。”〔135〕此处以西洋“选举”之制释读儒学，然主旨在说明中土“选举”之善。
《论语·宪问》“子思曰：克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣”一段，《论语注》释读云：“若仁，则为元德，有恻怛之心，博爱之理，天地一体，万物同气，能制其魄者。仅能克己自守，尚未有益于人，故未及能仁也，故孔子云不知。”〔136〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
《论语·宪问》“子路问君子，子曰：修己以敬”一段，《论语注》释读云：“不分种族，皆与安平，此尧舜犹病不能，极言其难也。安人，小康之治也；安百姓，大同之治也。而必始于修己以敬，自明其明德，而后明明德于天下也。为治无论如何，务在安之。而已安之，必养其欲，适其性，因其情。束缚压制，则不能安，自由自立，而后能安。圣人之所以为圣，日思所以安人者而已。”〔137〕此处以西洋“自由”、“平等”之说释读儒学。
《论语·卫灵公》“子曰：无为而治者，其舜也与”一段，《论语注》释读云：“舜任官得人，故无为而治。盖民主之治，有宪法之定章，有议院之公议，行政之官，悉由师锡，公举得人。故但恭己，无为而可治。若不恭己，则恣用君权，挠犯宪法，亦不能治也。故无为而治，君无责任，而要在恭己矣。此明君主立宪，及民主责任政府之法。今欧人行之，为孔子预言之大义也。”〔138〕此处以西洋“民主”、“君主立宪”之制释读儒学。
《论语·季氏》“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均”一段，《论语注》释读云：“此言近虽为季氏发，然太平大同之治，亦不过均而已，均则无贫。今各国人群会党宗旨，不出于此，岂非至言乎？〔139〕此处以西洋“人群会党”之制释读儒学。
《论语·季氏》“孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出”一段，《论语注》释读云：“由此推之，一统之君主专制，百世希不失。盖由乱世而至升平，则君主或为民主矣。大地各国略近，三千年皆大变，亦自然之数也。故孔子言继周百世可知，言百世之后如夏商周，君主之治也。”〔140〕此处以西洋“君主民主”之说释读儒学。
《论语·季氏》“天下有道，则政在大夫”一段，《论语注》释读云：“政在大夫，盖君主立宪。有道，谓升平也。君主不负责任，故大夫任其政。”又云：“大同，天下为公，则政由国民公议。盖太平制，有道之至也。此章明三世之义，与《春秋》合。”〔141〕此处以西洋“君主立宪”之说、“国民公议”之说释读儒学。
《论语·子张》“子夏曰：虽小道，必有可观者焉”一段，《论语注》释读云：“百家众技，凡有立于世者，其中各有精妙，有可观览，……不如孔子之大道，故君子择焉，忘乎大道，则不暇为小道也。此子夏专为学孔子大道发之，乃为传教之高言。而天下之人甚多，安得尽为传教者？但各执一技，求精致用。近世若哥白尼之天文学、斯密亚丹之资生学、奈端之重学、富兰克令之电学、华忒之机器，皆转移世宙，利物前民，致远甚矣。言各有为，学者勿泥于言，而不通其意也。”〔142〕此处以西洋“科学”释读儒学，视“科学”为“小道”。
《论语·子张》“子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”一段，《论语注》释读云：“孔门教人，以求仁为事。但空言博爱无私，从何下手？故必自道问学、尊德性先之。此皆学问、思辨之事，未及乎力行而为仁。”〔143〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
《论语·尧曰》“宽则得众，敏则有功，公则说”一段，《论语注》释读云：“论帝王之德，心有此三者乃成。……《孟子》于终篇述尧、舜、汤、文，《论语》终篇亦论尧、舜、汤、武，一以见民主公天下之善，一以见革命诛民贼之功。皆孔门之微言，托于终篇以寓大义者也。”〔144〕此处以西洋“民主”、“革命”之说释读儒学。
《论语·尧曰》“子张曰：何谓惠而不费”一段，《论语注》释读云：“民利于佚乐，则食味、别声、被色而歌舞之；民利于自由，则言论思想，听其自由；民利于公同，则合民之所有，而为之立公路、公学、公囿、公养疾、公养老。皆不费于国而民大得。所因者，国家全不干预；为政者，但代民经理而已。孔子此言，尽为政之法矣。为国事而自行保护，为公众而自享利益，虽人人为兵，亦不敢怨。凡有仁政，皆立举行，仁声仁闻，洋溢天地，得所欲矣，而未尝贪。小大众寡，皆天所生，人人平等，不须严卫。……今美国利民之道，仁民之制，劳民之方，平等之制，皆行孔子之政。言简意该，以此继帝王之道，可为平世民政之法也。”〔145〕此处以西洋“自由”之说、“平等”之说以及“美国利民之道”等释读儒学。
总之，《论语注》者，“以西化儒”之作也。
