“本质主义”（essentialism）亦为西洋之“特产”。英国雷丁大学哲学系教授安东尼·弗卢（Antony Flew）《新哲学词典》认为其有“三种不同含义”：（一）柏拉图哲学中作为物理对象之摹本的抽象实体（存在之学说）；（二）作为事物之本质属性，如“两足行走”之作为人的本质属性；（三）在亚里士多德及洛克哲学中作为“名义本质”之根据或原因的“实在本质”，如洛克所谓与色、声、味、冷、热、软、硬等“第二种性质”相对应之广延、形相、数目、运动、静止等“第一种性质”。
与“本质主义”相关之另一概念，是“基础主义”（foundationalism），主张真理是命题与事实一致，以事实为基础。认定词之意义虽可通过与其他词之“关系”得到解释，但其意义之终极源泉依然来自“基础”；认定“关系”背后一定有一“基础”，作为“关系”之支撑。
此外还有“原子主义”（atomism），亦与“本质主义”相关。“原子主义”认为物质由原子构成，相信物体之宏观属性取决于，且可被解释为一组基本“元素”之排列，认为物质有生灭，而“原子”无生灭。“原子主义”之表现形态有留基波、德谟克利特之“古典原子论”，十七世纪伽桑狄、波义耳、洛克之“微粒论哲学”，现代科学中之“粒子说”等。
此外还有“绝对主义”（absolutism），亦与“本质主义”相关。此种观点在古希腊爱利亚学派，表现为把存在绝对化，以其为唯一、不生不死、永不变化，同时否定“非存在”之存在。在柏拉图哲学中，表现为把理念及关于理念之知识绝对化，视理念为“绝对存在”，为事物之“绝对本质”。在中世纪经院哲学中，表现为视《圣经》为唯一、绝对真理，视上帝为“绝对最初存在者”（托马斯·阿奎那），视宇宙或神为“绝对极大”或“绝对本质”（库萨的尼古拉）；视宇宙或神为“绝对本原”（布鲁诺）。在笛卡尔哲学中，表现为视上帝为“绝对实体”，认为这是心灵、物质实体之依赖与基础。在斯宾诺莎哲学中，表现为视自然或神为唯一、不变之“绝对无限实体”，一切具体事物均依赖之。在牛顿哲学中，表现为视时间、空间、运动等为“绝对”，与具体即相对时空运动相对立。在莱布尼兹哲学中，表现为视上帝为绝对完满、绝对无限。在康德哲学中，表现为视理念为绝对，为无条件，视心灵为包含思维主体之“绝对统一”，世界为包含客观现象之“绝对统一”，上帝为包含思维全部对象所有条件之“绝对统一”。在谢林哲学中，表现为派生万物之“绝对同一”，统一思维与存在、主体与客体之无差别的同一。在黑格尔哲学中，表现为讲“绝对理念”、“绝对精神”、“绝对真理”、“绝对哲学”、“绝对唯心主义”。现代西洋哲学中出现非理性主义与直觉主义，但依然未放弃“绝对主义”，认为直觉可达事物之“终极本质”，穷尽“绝对真理”，认为现象学还原之方法可达“永恒不变之真理”（胡塞尔）等。
奥地利哲学家维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein，1889—1951），早期走西洋哲学之“本质主义”老路，倡导所谓“逻辑原子主义”；后期幡然醒悟，走上坚决彻底背叛“本质主义”之路。其所批判之“本质主义”，就包含绝对主义、基础主义、原子主义、科学主义等。〔2〕维氏之转向，实际上是“自西向东转”，转向东方哲学，转向中土哲学：其后期倡导“反本质主义”之核心观念——“家庭相似”（family resemblance），所采纳之思维，即完全同于中土“五行配五”之格式。以中土“五行配五”，释读西洋“家族相似”，或以西洋“家族相似”，归入中土“五行配五”，将是比较哲学中一极有前景之话题。
若谓“本质主义”（含基础主义、原子主义、绝对主义、科学主义等）乃西洋哲学之核心，则“功能主义”（含关系主义、随性主义、职司主义、函数主义、相对主义等）即是中土哲学之核心。“本质主义”代表着“西式思维”，“功能主义”代表着“中式思维”。中土哲人只讲“职司主义”，只讲“功能主义”，不讲“基础主义”，不讲“本质主义”：他们认定天地万物各有其职司或功能，此职司或功能之背后，不存在所谓唯一、绝对、不变之“基础”；完成此职司或功能，即是天地万物各自之使命；它们完成此职司或功能，即是完成它们“自己”，即是完成西人所谓“自我实现”。
“中式思维”不仅是一种“职能（function）先于存在（existence）”之哲学，不仅是一种“职能决定性质（character）”之哲学，且更是一种“只讲职能不讲存在”之哲学，是一种“化存在为职能”、“化本质为关系”、“化基础为性质”之哲学。先有“视”之职能，后有“目”之存在与“目”之本质；先有“善”之职能，后有“人”之存在与“人”之本质；先有“生”之职能，后有天地万物之存在与天地万物之本质。无有某项职能，便无有某种存在；无有某种功能，便无有某种实体；无有某项关系，便无有某种基础。
离开某项职司，天地万物没有自己之“本质”，也没有存在之理由；离开某种功能，天地万物没有自己之“基础”，亦没有存在之理由。功能先于存在，职司先于实体，关系先于基础，此乃中土哲人之“共识”；功能不依赖于存在，职司不依赖于实体，关系不依赖于基础，此乃中土哲人之“共识”；可以有功能而无存在，可以有职司而无实体，可以有关系而无基础，此乃中土哲人之“共识”。
所有这些“共识”，均是“西式思维”与西洋哲学之对立面，其根本理论基础，是“机体论”或“有机论”：就“人身机体”而言，耳、目不能自存，其必依“人身机体”而存；就“社会机体”而言，个人不能自存，其必依“社会机体”而存；就“宇宙机体”而言，天地万物不能自存，其必依“宇宙机体”而存。然其中“人身机体”又非为人之基础，反赖耳目行其职司而得实现；“社会机体”又非为个人之基础，反赖个人行其职司而得实现；“宇宙机体”又非为天地万物之基础，反赖天地万物行其职司而得实现。在“人身机体”中，耳、目又各为独立机体；在“社会机体”中，个人又各为独立机体；在“宇宙机体”中，天地万物又各为独立机体。此即中土功能主义之人生观、功能主义之社会观、功能主义之宇宙观，它已完全突破西洋“本质主义”之框架。
颜元《四书正误》卷一说：“知无体，以物为体，犹之目无体，以形色为体也。故人目虽明，非视黑视白，明无由用也；人心虽灵，非玩东玩西，灵无由施也。”“视黑视白”即是功能，即是职司，即是关系，离开这些东西，根本无所谓“目”；“玩东玩西”即是功能，即是职司，即是关系，离开这些东西，根本无所谓“心”。同理，离开“化”，根本无所谓“天”；离开“育”，根本无所谓“地”；离开“参化赞育”，根本无所谓“人”；离开“生生”，根本无所谓天地万物。
知以“物”为职司，故自物获得其存在与基础；目以“形色”为职司，故自形色获得其存在与基础；心以“灵”为职司，故自灵获得其存在与基础。同理，天以“化”为职司，故自化获得其存在与基础；地以“育”为职司，故自育获得其存在与基础；人以“参化赞育”为职司，故自参化赞育获得其存在与基础；天地万物以“生生”为职司，故自生生获得其存在与基础。总之一句话，存在通过功能而得，实体通过职司而得，基础通过关系而得。此即中土哲人之“共识”，此即“中华共识”。
“中式思维”固持“功能主义”，固持“职司主义”，固持“函数主义”，固持“相对主义”，固持“随性主义”，此套观念亦可能在未来得到弘扬，因为“关系主义”可接纳“基础主义”为其环节或特例，然“基础主义”却无力容纳“关系主义”于自身。
