明代虽被称为经学极衰时代，但易学著作之数量，大大超过宋元时代。《明史·艺文志》著录220部，1570卷。《四库全书》经部收录明代易学著作24种，存目150余种，两类合计170多种。宋代收录56种，存目不足10种。元代收录23种，存目仅4种。从这个数字可以看出，明代易学著作甚多，而入四库馆臣法眼者少。这大概就是皮锡瑞所说“其见于《四库》存目者，新奇谬戾，不可究诘”【8】的根据。明代易学著作数量之多，说明当时虽然理学语录之学极盛，但经学作为儒学最主要的著作门类，仍然受到士子的关注。科举考试士占一经，抱《易》者恐不在少数。虽著述形式不能严守传统经学注疏，但大端未失易学内容，却是实际情况。
明代易学著作最早且最有影响的，当属胡广等奉敕所撰之《周易大全》。此书为《五经大全》中的一种，本为科举考试之设，兼以表示明成祖“稽古右文”之意，但因是资料汇编，又为急就，故编成后大为方家姗笑。顾炎武谓此书“仅取已成之书，抄誊一过，上欺朝廷，下诳士子。经学之废，实自此始”。【9】朱彝尊《经义考》意见同此。《四库提要》则态度折中，既指出此书为撮抄，学术价值不大。又认为被撮抄之母本皆学本朱子，可算学术纯正之书。更重要的是明代以经义取士，此书乃科举之令甲，影响一代士人甚巨。《四库提要》并指出，之所以著录此书，是因为从此书可觇明代经学盛衰之由：“录存其书，见有明儒者之经学，其初之不敢放轶者由于此，其后之不免固陋者亦由于此。”【10】
明代易学著作之出于经学家之手，非仅理学书之别裁者，当属蔡清《易经蒙引》、来知德《周易集注》、季本《易学四同》和郝敬《周易正解》。其余或仅通论易经之旨，或仅就其中疑惑之处提出己见，或仅就象、数、卦、爻阐说其理，皆不如上列数书义例、条理规整而为系统之经学著作。
蔡清（1453—1508），字介夫，号虚斋，福建晋江人。成化进士，官至南京国子祭酒，明代著名经学家。主要著作还有《四书蒙引》、《性理要解》、《虚斋集》等书。蔡清之学以穷理为主，笃守朱子之说。在朱陆之争上主张朱陆皆出于孔孟而户门不同。两相比较，朱子之学最为大中至正，而陆学不免稍偏。但对于朱子解易中不惬意的地方，也非墨守，而能有所驳正。又其解经务为平实，不炫奇斗奥，故《四库总目提要》说他“识解通达，与诸儒之党同伐异者有殊。故其文章亦淳厚朴直，言皆有物，虽不以藻采见长，而布帛菽粟之言，殊非雕文刻镂者所可几也”。【11】黄宗羲在《明儒学案》中评论蔡清之学：“先生平生精力，尽用之易、四书《蒙引》，茧丝牛毛，不足喻其细也。盖从训诂而窥见大体。……其释经书，至今人奉之如金科玉律，此犹无与于学问之事者也。”【12】此处评论蔡清之解经风格甚为允当，但说其释经不能算作学问之事，犹是黄宗羲心学之见。其实蔡清的学问宗旨主要体现在他的解经中，其他则语录鳞爪，不成系统。
蔡清解易，一宗朱子《周易本义》，所以《易经蒙引》的体例便是易经本文与朱子《本义》文句并载，朱子文句上加圈以示区别。但具体解说往往与《本义》有异。他尝说：
大抵读书须要酌以真理，不可全信耳目，全凭故纸。虽朱子之说，亦不能无未尽善处。且朱子之释注诸书，据《文集》所载，则其前后不同亦多；据《语类》所载，则其不同处尤多。若理出于至当，又安有不同者邪？然则学者安得便以朱子之说，遂不敢有所同异邪？【13】
朱熹的《周易本义》欲纠正程颐专以义理解易的偏颇，故义理卜筮并重。而蔡清则同明代理学特重义理的时代特点相一致，解易全以义理。故太极阴阳、理气、性命等说在解易中随处可见。又朱子以其理本论入易，蔡清则纠之以理气合一，理寓于气，太极含阴阳之说。【14】《本义》注文，有对原文之字义、音读的训释，意在楷定音义，而蔡清则重在字义的训解，意在从训诂而达义理。朱子之释文，一秉其谨严注经的风格，字句皆切《周易》原文，无敢走作。或间有引申而离原文不远。蔡清则主要是贯串讲理，不必字句皆切原文。此数点贯彻于蔡清解易之全过程。所以蔡清的解易更多的是借易来阐发他的理学思想。他的思想大体继承朱子，是天人性命之一整套，非仅“虚静”所能限。故黄宗羲说他解易无与于学问之事，此评并不确切。
蔡清《易经蒙引》文甚繁细，非此概述所能尽，此处仅择其大端，以证上述解易特点。如朱子注“乾，元亨利贞”一句：“文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮而可以开物成务之精义。”朱子解元亨利贞为大通至正，以此四字为占断之辞。占断之辞而与天道通，《易》本卜筮之书而蕴涵至理。蔡清则摒去卜筮之意不用，纯从义理上发挥。并且认为义理解经本孔子之意，非后儒杜撰，他说：
“乾道大通而至正”，最好玩味。是此一句，虽孔子后面许多言语皆在其中。天之四德，一大中至正之道也，方知孔子主义理说不是易外意也。何谓天之四德一大通至正之道？曰：正大而天地之情可见矣，即此可知。何谓圣人之四德亦一大通至正之道？曰：圣人之心廓然而大公，物来而顺应，中心无以为守，至正即此可见。寻常尽说《易》是穷理尽性至命之书，自今观之，卦爻辞何处是说性命？殊不知有形而下之器，便有形而上之道。有至著之象，便有至微之理。如“乾，元亨利贞”，便是从乾道大通而至正上来。“坤，利牡马之贞”，便是从阳全阴半，地道无成而代有终上来。乾岂不是性命耶？是以学须见到天人合一处。【15】
蔡清解此四字完全不言卜筮，直接就天道之大通至正之义阐发，以元亨利贞为天之四德，天道即人心，大通至正即廓然大公。朱子以《易》为卜筮之书，从中可诠释出性命之理。蔡清则以程子之“体用不二，显微无间”之意，直接以《易》为穷理尽性之书。蔡清虽承朱子，不废易本卜筮之义，但多言义理，少言祸福，有些时则专以义理言易。此即蔡清虽尊朱子而实与之多有异同之处。
又如爻序之为何自下而上，朱熹《本义》未作说明，而蔡清则不言揲蓍，纯以义理释之：
画卦自下而上，不只是做《易》圣人然也，凡众人占卦者之画卦皆然。其自下而上，则所以象气之消息及物之生生也。盖天地之间只有气与形二者而已。如井泉先温之类，可见气实自下而上也。万物皆以渐而长，自卑而至高，可见其形亦自下而上也。故画卦者以之。【16】
又如朱熹释阳爻何以称九时说：“阳数九为老，七为少，老变而少不变。故谓阳爻为九。”【17】此从揲蓍之角度着眼。而蔡清则纯以理为释，其解九六之取名说：
此主蓍策言。然其数之所由起，则实自造化来也。故曰“参天两地而倚数”。七九皆阳数，六八皆阴数，阳主进，九者进之极也，故九为老阳。阴主退，六者退之极也，故六为老阴。
其释“老变少不变”说：
天下之物凡至变处皆是老者，其未老不变也。花开到透时便须谢落，人到老时便有死期矣。自造化言，寒到极处然后变为暑，暑到极处然后变为寒。亦老而变也。【18】
类此者《易经蒙引》中俯拾皆是。反复取譬，论释十分繁细。故黄宗羲说他解易“虽牛毛茧丝不足喻其细”。蔡清解易虽首重义理，此与朱子有所不同。但他奉朱子为蓍龟，大的框架与路数，还是取向于朱子而非程颐，即以义理解易而不废象占，下面两段话可以说明他的这一取向：
《易本义》立象占二字尽蓍卦之始终矣。象在卦，占以蓍。卦者易之体，蓍者易之用，缺一非易也。故朱子之学易不敢只安于《程传》之成说也。
又说：
邵子平日欲把一部易数传于二程，二程全不问他，邵子亦不曾与他说。所以伊川后来作《易传》，于象数上略了，只据胸中所得之义理来解说。朱子服其理到，但以其未得易之本旨，故别为之注，而自名曰《本义》。便见《程传》之说未为本义矣。《本义》字字皆从画上味出，亦多本之孔氏也。【19】
蔡清的解易路向，于此亦可概见矣。也因为此，《四库提要》对他颇多褒奖之辞。
蔡清的弟子陈琛作《易经浅说》八卷，宗旨与蔡清大体相同。但欲直接为科举之助，殊失解经体例。
季本（1485—1563），字明德，号彭山，浙江山阴人。正德进士，官至长沙知府。其思想以“龙惕”为宗旨，以为龙主变化而不废警惕，非恶主宰而任变化者。故以“龙惕”反对任流行而恶主宰的先天正心派。
季本的经学著作甚多，有《易学四同》、《易学四同别录》、《诗说解颐》、《春秋私考》、《四书私存》、《读礼疑图》等。另有关于庙制、乐律等方面的著作。季本看到当世学者以性命空言代穷经之实学，故发愤解经。在罢官家居之后，载书寓居禅寺，读书无间寒暑者二十余年。他的易学著作《易学四同》和《别录》，专为批评邵雍、朱熹而作。邵雍分伏羲、文王为先后天，朱子仍之。朱子《周易本义》置河图、洛书、伏羲、文王、卦变等九图于卷首，认为有天地自然之易，有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易。四者不同，宜各各分看。季本认为伏羲之画，与文王周公之卦爻辞、孔子之十翼根本义旨并无不同。邵雍、朱子割裂先后天，违背圣人作易本旨。他的目的在于纠正邵雍、朱子此说，返四圣同揆之义。但此书对易学的重要问题如辞、变、象、占皆搁起不谈，离开易学而谈义理。且其论易，多以心学意思解释发挥，如他自述作易宗旨：
易，心学也。随时变易，归于中道，故谓之易。大心之动静，阴阳而已矣。阴阳往来，其变无穷，道之所以流行而不已也。往者事之化，来者几之微。事既化，不可得而知矣。所可知者，惟其几耳。知几而中在是矣。故易以知来为要。圣人以此洗心，退藏于秘。知以藏往，神以知来，无他学也。于是忧民之迷于吉凶也，而为之设卜筮以前民用，将与共立于无过之地。此岂有所强哉？不过因其心之同，不待外求者而开明之，使不昧于吉凶之几，即其一念之觉而得补过以复于无咎。此伏羲作易之本意也。【20】
此以心为易之本体，天之元亨利贞即心之喜怒哀乐，亦即易之吉凶悔吝。一部易经，不过是心中之理的显现，易非仰观俯察而得。他又说：
圣人画卦，全在心上见得此理。故其象皆状德之刚柔，盖不待观于天地万物而后可德也。天地万物者气也，德所成之形耳。知德则知天地万物在其中矣。《大传》包牺氏仰观云云，此是春秋以后学易者之说。【21】
季本的易学观如此，故《四库总目提要》说他的易学“以《四同》标目，亦间有阐发，然其大旨乃主于发明杨简之易，以标心学之宗，则仍不免堕于虚渺。”【22】
另外，季本据欧阳修之说，谓《系辞》为后世讲师之言，非孔子所作。原因是系辞中有“大衍之数”一章专讲筮法，而筮占者易之末事，非周公孔子之易。并借欧阳修《系辞》非孔子所作之言，以吴澄改本为据，对《系辞》之文多处删改移易。季本另有《蓍法别传》二卷，有图有说，大指在辨邵雍、朱熹蓍法之误。另有《图文余辨》二卷，分内外二篇。《四库提要》谓：“内篇辨朱子《本义》前之九图之误，其论《后天图》非文王所作，是矣。谓先天圆图亦尚有可疑，则仍纠绕于图中，不能确定也。外篇杂论术数，如《皇极经世》、《易林》、京房《易传》、《火珠林》、《太玄》、《潜虚》、《洪范》‘九九’数、《参同契》之类皆辨之，至于‘梅花数’亦与诘难，则泛滥矣。”【23】对季本有褒有贬，而贬大于褒。这里可注意的是，明代易学诸书多有怀疑《易传》为孔子所作者，号为易辨、易疑、易窥、易私录之类的解易著作尚多。虽学术水准杂出不等，要皆对传统之论作翻案文章，其中不乏自出手眼，持之有故者。但皆被四库馆臣目为师心自用，私意揣之。
在明代易学家中，来知德是个特殊的人物。他在明代时风众势皆趋义理解易之时，苦心钻研，独悟玄机，其穷三十年之力所成之《周易集注》，为明代象数易学有数的著作。
来知德（1525—1604），字矣鲜，四川梁平人。嘉靖进士。著有《省觉录》、《省事录》、《理学辨疑》、《心学晦明解》诸书，《周易集注》一书，尤心力所注。《明史》本传说：“初，结庐釜山，学之六年无所得。后远客求溪山中，覃思者数年，始悟易象。又数年始悟文王《序卦》、孔子《杂卦》之意。又数年始悟卦变之非。盖二十九年而后书成。”【24】可知来知德解易以象为主，又从《序卦传》和《杂卦传》中所说六十四卦的卦序和相邻两卦互相对反上悟得错综之意，由此主错综说而反对卦变。来知德的易学主要是为了反对王弼之后扫象数而专言义理之弊，特别是明代《五经大全》、《性理大全》以科举引领解易者专趋义理一路。他说：
孔子没，后儒不知文王周公立象皆藏于《序卦》错综之中，止以《序卦》为上下篇次序，乃将《说卦》按图求骏。自王弼扫象以后，注《易》诸儒皆以象失其传，不言其象，止言其理，而《易》中取象之旨遂尘埋于后世。本朝纂修易经、性理大全，虽会诸儒众注成书，然不过以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子杂卦，不知后儒卦变之非。于此四者既不知，则《易》不得其门而入；不得其门而入，则其注疏所言者，乃门外之粗浅，非门内之奥妙。【25】
来知德注解《周易》，很大程度上继承了朱熹以《周易》为卜筮之书这一方面，解易不脱离筮法。但他不同意朱熹言卦变，而转以取象说解卦爻辞。
来知德的易学最重视象，象在整个易学系统中处于最基础的地位，他说：
夫《易》者，象也；象也者，像也。此孔子之言也。曰象者，乃事理之仿佛近似、可以想象者也。非真有实事也，非真有实理也。……若《易》则无此事无此理，唯有此象而已。有象，则大小、远近、精粗，千蹊万径之理，咸寓乎其中，方可弥纶天地。无象，则所言者止一理而已，何以弥纶？故象犹镜也，有镜则万物毕照；若舍其镜，是无镜而索照矣。不知其象，《易》不可注也。【26】
这是说易以六十四个卦象象征天下无穷无尽的事物。事与理皆在象中见出。而六十四象实际上是三十六象，其中八个卦象相错，二十八个卦象由五十六卦相综。所谓错者，交错对待，阳左而阴右，阴左而阳右，如《乾》与《坤》。综者，高低错综，阳上而阴下，阴上而阳下。如《屯》与《蒙》。来知德以错综说反对卦变说，认为错综“乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也，非文王之安排也”。对卦象的解释，自然之错综胜于安排之卦变。如《讼卦》彖辞“刚来而得中也”，朱熹《本义》注以为《遯卦》之九三入于初六、六二之间而变为《讼卦》。而来知德则以为此爻来自《讼卦》之综《需卦》，“乃《坎》之阳爻来于内而得中也”。
来知德诠释《周易》，特重其中的象。他所说的象，“有卦情之象，有卦画之象，有大象之象，有中爻之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变之象，有占中之象。正如释卦名义，有以卦德释者，有以卦象释者，有以卦体释者，有以综卦释者，即此意也”。【27】他特别赞成《易传》“拟诸其形容，象其物宜”的解释路向，反对王弼“得意在忘象，得象在忘言”的解易方法，也不同意朱熹“象失其传”的说法。认为一部《周易》，可以说即是一部象学之书。所以他在《周易集注》正文前，增入许多自制之图，有《来知德圆图》、《伏羲文王错综图》、《八卦变六十四卦图》、《八卦所属相错图》、《八卦六爻变自相错图》、《八卦次序自相综图》、《八卦所属自相综文王序卦正综图》、《八卦四正四隅相综文王序卦杂综图》诸图及《上下篇经义》、《易经字义》诸说，意在说明他以上解易宗旨。因为他的这些解释自成一说，又专以卦象错综之义为基础，所以当时推为绝学。但《四库总目提要》评述来氏之说“上下经各十八卦，本之旧说；而所说中爻象，亦即汉以来互体之法，特知德纵横推阐，专明斯义，较先儒为详尽耳。其自序乃高自位置，至谓‘孔子没后而《易》亡，二千年有如长夜’，岂非伏处村塾，不尽睹遗文秘籍之传，不尽闻老师宿儒之论，师心自悟，偶有所得，遂夜郎自大哉！”【28】此评自有其道理。但来知德此说，皆苦心孤诣、冥心探索而得，其在明代盛行的义理解经之外另辟蹊径，在象数学特别是卦象的解释上独树一帜，亦属难能可贵。
最后要说的是郝敬。郝敬（1558—1639），字仲舆，号楚望，湖北京山人，万历进士，官缙云、永嘉二县知县，擢礼科给事中。曾劾山东税监陈增贪横，遭贬谪。后弃官归家，闭门著书。遍注九经，历时二十余年，成《九经解》（又称《九部经解》），计有《周易正解》二十卷，《尚书辨解》十卷，《毛诗原解》三十六卷，《春秋直解》十五卷，《礼记通解》二十卷，《周礼完解》十二卷，《仪礼节解》十七卷，《论语详解》二十卷，《孟子说解》十四卷，各书卷首都有读本书之法一卷，叙说作书之命意及读此书之关钥。九部经解共一百六十五卷。又有《山草堂集》二十八种，共一百五十二卷。郝敬之戮力注经，主要是为了反对嘉靖之后繁缛的文风和竞言义理，经学扫地的时风。他自曝著书之志说：
经教之衰，亦无如今日矣！三百年来！雕龙绣虎，作者实繁。而含经味道，羽翼圣真，寂乎无闻。是子衿之羞，圣代之阙典也。某一介腐儒，有志未酬，十年闭户，揣摩初就，而瓠落无用，抱璞求沽。盖道有宗盟，非关私请，如百川望海，岂辞未同？【29】
可谓怀璞抱道，志壮业勤。他的诸经解，以《毛诗原解》最为精博，盖他曾以《诗经》中乡试，平时用力最多，亦有家学渊源。其他经注，则醇疵参半。
郝敬关于周易的注解有《周易正解》和《易领》四卷，皆入《四库全书》经部存目。其《周易正解》提要说：“用王弼注本，凡上下经十七卷，其说较详，《系辞》以下仅三卷，则少略焉。大旨以义理为主，而亦兼及于象。其言理多以《十翼》之说印正卦爻，其言象亦颇简易。然好恃聪明，臆为创论。”【30】观郝敬之易解，此评论大体不差。郝敬之解易，首重十翼。但十翼中之揲蓍之数及筮占测候，则摒弃不用，只以十翼中精义入神、穷理尽性、利用安身、崇德辨惑等义理为解说之基础，兼及卦象。他认为易乃四圣讲道之书，故学易者首在领会其中的道理。他在九经总序中首明此义：
庖羲作易，文王演次，周公系爻，孔子赞翼，四圣相授，道本一致。百家之说，纷然烦琐。执义者遗象，而徇象者失意。邵雍氏图先天，分易为二；考亭氏守蓍策，义主卜筮。小道可观，致远则泥。纬稗乱正，而易道旁骛矣。作《周易正解》部第一。【31】
四圣一揆，本义理解易者之常谈。郝敬此论，重在批评邵雍先天后天图割裂四圣之道，和朱熹以易为卜筮之书。明代科举，本以程颐之《易传》和朱子之《本义》为功令。但程子主理，朱子兼言理与卜筮。郝敬则专言理，筮策之数只视为作易过程中不可缺少的一个环节。十翼出而此环节可忘。纠缠揲蓍则为舍本逐末。郝敬在自制的读易法中首揭此义：
先圣后圣，所言惟一，皆本造化，明人事，辨善恶，决从违之方而已。其他纬候占测，得之无补于经，而言之适以滋惑，非圣人所以忧患天下，开物成务之要。近世学易主朱子《本义》，谓易为卜筮作；其论八卦筮策，准邵雍先天图，牵强附会。及其乖于仲尼之旨，则曰此伏羲之易，非孔子之易也。恶，是何言欤！学者但主十翼，易道自中天矣。【32】
本造化即本于天地万物之理，卜筮亦此理之表现。明人事、辨善恶不过明辨天理，更与卜筮无关。至于决从违，则学易而遵从其中之道，非以筮策逆决吉凶。
在论易之性质上，郝敬所持的基本观点是，易本教人修德之书，整部《易经》即教人占者，但此占即以身自占，即学吉凶之理，非卜吉凶之事。故易为君子谋，非为小人谋。他说：
易即占也。天地人物之理著，消息之数显，吉凶祸福之几决，斟酌损益之法详，参伍错综之义密。学者但思六十四卦名义，观三百八十四爻象，默识会通，天下事可坐而测矣，岂区区蓍策之谓占？善学易者，逐卦逐爻，以身自占，灼见吉凶从违之理活泼无碍，乃能知易。不然，说虽精，空谭而已。【33】
易只是提供给人一个虚拟的场所，使人身临其境而体会其中的道理。易即学，学即占，在这种释易系统中，卜筮本可束之高阁。《易大传》中的卜筮之法，只是显示易之构制，其中的吉凶悔吝断辞是为了定民志，劝善遏恶，此即神道设教。郝敬说：“卜筮者，易之小数耳。八卦成而易道大备。圣人因图书衍蓍策以写卦，征吉凶而定民志，劝善遏恶，神其道而设教也，非谓德不加修，只凭龟策耳。”【34】而言易者多越卦而谈蓍策，不过是重增一障，离易之本义愈远。
郝敬释易，一本义理之路向，但他认为理必借象而显现，故又重视象。六十四卦为六十四象，三百八十四爻为三百八十四象。但象可旁通，故卦爻有定而其连类、象征无穷。而无穷之象皆理之表现。即象而识理，故象不可忘。此义郝敬反复言及，他说：
《易》者，圣人穷理尽性之书，理无形，性无迹，命无声臭，故圣人不言性与天道而言象。凡天地间昆虫草木无不取象，故其言曰：易者，象也。言象莫如夫子也。……理无形，因象显，非象无以通八卦之变，尽六爻之情。象设而学人执象，则又不得不示以易简之要，十翼所由以作也。【35】
十翼的作用在印证、疏通易象，指导学人因辞解象，因象会义。同时示人触类会通，勿拘为定局。如郝敬从易经本文中抉出许多言象之处，多有《说卦》中所无者，谓有一画言象者，有二画言象者，有三画言象者，有六画全体取象者，以便推扩象之包含，以同十翼相印证。由于重视象，郝敬对易学史上扭转学风的著名易学家皆有褒有贬。如王弼扫除象数，倡易简之旨，于汉易有廓清之功，但王弼易于象太疏略。程颐继承此风，专以义理言易，着眼于君子小人、治乱兴衰，但于天地人三极之道之广大，稍觉偏枯，亦可说象之推广还欠广泛。朱子纠程子之偏，但又卜筮一面提掇太过，以为卦爻之辞皆占，不知其占皆象。邵雍则有图有象而无理，或从数中求其所谓理，走入另一偏。
郝敬解易，取象极宽。在他这里，太极、两仪、四象、八卦皆象，层级越高，所象征的事物越广：
太极者，大之极。犹太虚也。两仪者，仪，匹也。凡两皆仪，不问何物为仪也。两两成四，四即是象，不问何物为象也。有象皆可为卦，不必天地雷风水火山泽也。【36】
取象既宽，至太极则无所不包。无所不包者人心也，故太极即心，易即心，心是赋予万物以意义者，而《易》是人创造出来的工具，其作用在表达人对天地万物的理解和诠释。故《易》即心：“关朗曰：物不能自神，神之者，人也。易行乎天地之中者，人也。愚故曰：易有太极，人心之谓也。”【37】
为最大限度地穷尽易象之变化，郝敬对王弼、程颐弃之不讲的互体、飞伏、中爻等释易体例也纳入己之解易系统，并以系辞之文印证。他说：
卦有互有伏，所以尽易象之变也。《大传》谓二与四、三与五同功。杂物撰德，非中爻不备，互之谓也。爻不主初上，故互中爻以尽其变。天地之间，时行物生，圣人中天地而立人极，故变化在中爻取。互体，王、程诸子置而不讲，则象之不备者多矣。但各卦有用有不用，未可一例论耳。【38】
郝敬甚至将《易》来包容佛教道教。佛教本郝敬所反对者，认为佛道之精华，不过易之糟粕；易道广大，无所不包，佛道只得易之一偏。他说：
吾圣人之言象也，唯一画而天地鬼神之奥毕。凡二氏所谓密义，由《易》观之，皆谭士所谓牙后慧。而吾圣人雅言，温文淡简；而佛氏蛮语诘鞠，千百言不了一义。然皆吾中国学士窃圣人义理文字为之缘饰，故真赝杂沓，雅俗混淆。有志性命者，何如反而求诸《易》。【39】
而他所谓包贯，亦程颐“一部《华严经》，一个艮卦可了”之义。如：断缘息想、定慧止观何如《艮》，直下领悟、脱颖忘机何如《蒙》，事理不二、即妄成真何如《无妄》，六根圆通、妙净无染何如《咸》，忍辱行持、大慈无畏何如《谦》，诸行无常、四大本空何如《涣》之类。道家之守柔谦下、知白守黑之义，本易道所内涵。如《乾》之用九，群龙无首则吉，亢则有悔。《谦》、《豫》、《随》皆以柔道胜。诸卦亦多有刚以遇险，阴柔则吉者，此类皆可为证。而道教炼神驭气、养生延年之术，违反生死往来，造化之常之义，固《易》所不道。
以上概述略竟。本节所论，以较重要的易学家的著作为主，理学家而以易作为其发挥思想之助益者，皆所不道。从这简略的叙述中可以看出，明代易学家以义理派为大端。其解易之风受时代风气的影响，即使是纯粹的经学家，也不能如汉唐及以后清代的易学家那样家法端整，体例精严，明代的易学家其易学中多杂有理道心性等内容。且虽皆从程颐《易传》朱熹《本义》出发，但多以程子专主理朱子专讲卜筮而反对之，对前人之易学可谓兼取杂糅。但皆自创体例，多以《系辞传》中所说宏大之理为解易之凭依，此理为框架，诸卦为此理之填充与例证。即使来知德深山玩易，深有心得而号为绝学者，其象数易学中亦不能不有相当多的义理解易的因素。此理学笼罩一世之影响，亦无可如何之事。就整个中国学术史着眼，在明代理学极盛的风气之下，易学家欲恢复经学合价值与学问为一，笃实解经不忘义理阐发，寓尊德性于道问学中，摒弃言不及义、破碎大道诸弊，其功亦不可没。视明代为经学极衰时代，是汉学家的一家之言。
