为便于了解当时的作息时辰安排，现将两种相关的记时法附记于下。
一、云梦秦简《日书》乙种十二时辰之制：（鸡鸣丑，平旦）寅，日出卯，食时辰，莫食巳，日中午，椇未，下市申［下市一云■时］，舂日酉，牛羊入［一云日入］戌，黄昏亥，人定子。（简1051）
二、《黄帝内经素问》十六时制：鸡鸣，大晨，平旦，日出，早食，晏食，日中，日昳，下■，日入，黄昏，晏■，人定，夜半，夜半后。
天水放马滩秦简《日书》十六时制：鸡鸣，晨，平旦，日出，夙食，日中，日西中，西日下，日未入，日入，昏，暮食，夜暮，夜未中，夜中，夜过中（见《文物》1989-2，P。30）。（四）宴以合好古代官方的粮食定量管制，仅用以制约普通国民，对于贵族阶层来说，根本无所谓定量，也无所谓一日几餐。那些统治者，倚仗其特权，"贵不与② 《晏子春秋·内篇谏上》。
① 《晏子春秋·内篇杂上》。
富期，而富至，富不与粱肉期，而粱肉至，粱肉不与骄奢期，而骄奢至"①，他们可以"穷民财力，以羡馁食之具，繁钟鼓之乐，极宫室之观"，"崇玩好"，"以供嗜欲"②。比如，春秋时的齐景公，虽然还算得上是一位能闻过则改的诸侯国君，尚且常"饮酒日夜相继"③。可以说，饮食活动几乎充斥于这一时期贵族社会生活的各种场合。
当时，贵族阶层间每每是动必有饮，举必有宴。国君册封臣属、祝捷、庆功等，则举办朝宴或赐宴，甚至一般性见臣下，也要饮酒。如晏子入朝复事，齐景公"延坐，饮酒乐"④。卿大夫则有在官邸私宅举行带有社交性质的宴会。赵国平原君曾设宴款待高士鲁仲连，"置酒，酒酣，起，前以千金为鲁连寿（酬）"⑤。臣属亦有接待君上的酒宴，齐景公即曾"往燕晏子之家饮酒"⑥。使者出使他国，则有外交性宴请，如晏子使楚，"楚王赐晏子酒"⑦。君使到大臣家，亦有饮食，如"晏子方食"，景公使使者至，分食食之"⑧。此风亦波及民间，《战国策·中山策》说："秦民之死者厚葬，伤者厚养，劳者相飨，饮食■■，以靡其财。"凡宴饮飨食，大多因时因事因地因人因物而为，是政治生活和社会生活的习惯思潮所驱动，与出于生理需要的日常饮食不纯为一回事。宴会食品通常较精，数量丰盛，质量讲究，且排场热烈，气氛隆重，重视进食环境，有主有宾，必有多人共享，以体现人与人之间"礼"关系为要征。
礼书中说到，古代王设宴所飨对象，大致有四类人，一是来朝诸侯，二是王亲戚及来聘诸侯之臣，三是戎狄之君使，四是宿卫及耆老孤子①。春秋以降的铜器铭文，特别是钟铭，常见一种官样文章，也往往叙及各类进入宴饮场次的角色人物，现分国举列于下。
春秋吴国《配儿钩■》："以宴宾客，以乐我诸父。"
战国越国《姑冯勾■》："以乐宾客，及我父兄。"
春秋徐国《王子钟》："以□盟祀，以乐嘉宾，及我诸百姓，兼以父兄庶士，以宴以喜。"《僕儿钟》："乐我父兄，饮食歌舞。"《沇儿钟》："用盘饮酒，和会百姓，淑于威仪，惠于明祀，吾以匽以喜，以乐嘉宾，及我父兄庶士。"
春秋许国《子璋钟》："用匽以喜，用乐父兄诸士。"《许子钟》："用匽以喜，用乐嘉宾大夫及我朋友。"
春秋曾国《仲宣鼎》："宣丧（尚）用饔其诸父诸兄。"
春秋邾国《邾公诰钟》："以乐其身，以宴大夫，以喜诸士。"《邾公华钟》："以卹其祭祀盟祀，以乐大夫，以宴士庶子。"《邾公釛钟》："用敬卹盟祀，祈年眉寿，用乐我嘉宾，及我正卿。"
① 《战国策·赵策》。
② 《晏子春秋·内篇谏下》。
③ 《晏子春秋·内篇谏上》。
④ 《晏子春秋·内篇谏下》。
⑤ 《战国策·赵策》。
⑥ 《晏子春秋·内篇杂下》。
⑦ 《晏子春秋·内篇杂下》。
⑧ 《晏子春秋·内篇杂下》。
① 《礼记·王制》，孔颖达疏。
春秋齐国《鲍氏钟》："用匽用喜，用乐嘉宾，及我朋友。"战国《十年陈侯午敦》："陈侯午朝群邦诸侯于齐。"
春秋楚国《王孙诰钟》："用匽以喜，以乐楚王、诸侯、嘉宾，及我父兄诸士。"《敢镈》："歌舞以喜，凡及君子父兄。"（河南淅川下寺楚墓出土①）《王孙遗者钟》："用匽以喜，用乐嘉宾、父兄，及我朋友。"战国《■陵君豆》："攸立岁尝，以祀皇祖，以会父兄"。
这类器铭体例，用近乎公式化的文辞，交代了盛行当时的宴饮活动中实际出现的人际社交关系，与主宴者（器主）对言的，有：（1）王；（2）诸侯、群邦诸侯；（3）嘉宾、宾客；（4）父兄、诸父、诸父诸兄；（5）正卿；（6）大夫；（7）诸士、庶士、士庶子；（8）百姓；（9）朋友；（10）君子。其中（4）的人物角色组成，当指主人的伯父、叔父之类的父辈，及同辈亲属，包括同父兄弟、从父兄弟、从祖父兄弟等。（5）类正卿是指列国大夫中之执政要臣。（6）类大夫似指政治等级低于卿的公臣。《孟子·万章下》有云："君一位，卿一位，大夫一位。"（7）类人物较为复杂，可能包括命士、不命之士、私家武士、卿大夫家臣、低级贵族家族之庶子或国人中的士阶层之子弟。（8）类百姓，大概指有官爵的百官，但铭言"和会百姓"，则似同如《论语·宪问》："修己以安百姓"，且又与父兄庶士对文，殆泛指近亲或异姓家族成员。（9）类朋友，可能包括同辈或晚辈的同宗亲族成员。唯（3）类嘉宾、宾客和（10）类君子，未有确属，或序次于王、诸侯之下，或可与父兄、正卿、大夫、庶士、百姓、朋友等其他类对言，可知自有其指，当属主宴者设宴的主宾，而非陪客，设宴的目的、事因，对象不同，所邀主宾当然不同。《大戴礼记·朝事》云："古者大行人掌大宾之礼及大客之义，以亲诸侯。"若主宴者身分是王，则主宾自可有前述礼书中说到的四类角色或器铭叙及的诸类人物。若主宴者非王，则其嘉宾可以是王或诸侯，也可以是社交关系中的各类重要角色，应视具体场合而定。然则，当时的宴会，一般均有主人、主宾、陪客三部分人出席。
值得注意者，宴饮场合中人与人之间的关系，大体可见君臣、嘉宾、父子、兄弟、朋友等五伦，君臣关系属于泛泛的公的关系，并没有受到特别的强调，倒是其余四种个人与个人之间的私的关系，却一再陈述于官样化的铭辞文体中，显然，这与当时社会的"君权下替"和旧礼制潜移的乱世之风是相应的；主宴者的用意，大都注重于培育各自的私的社交关系，即所谓"宴以合好"，笼络私人间的感情，或渲染家族间的和睦气氛。如鲁大夫公父文伯之母敬姜欲妻文伯，即曾"飨其宗老（家臣）"，私下计谋以成事①。晋国赵孟至郑国，想要使礼节性的受享尽量搞简短些，而让过后的宴席弄热烈些，乃私下把意见告诉了郑子产，于是郑国在设宴时虽备下了赵孟应受的"五献之笾豆"，举行时仅用一献，很快了事，"礼终乃宴"，举兕爵，饮酒乐，气氛随和，乐得赵孟不禁说："吾兄弟比以安，尨也可使无吠"，众宾亦随机说："小国赖子，知免於戾矣"②。可见宴饮常适应着私下功利目的的交易实现。
应看到，主宴者与宴飨对象间私的关系网络，通常是由亲及疏、由近而
① 《淅川下寺春秋楚墓》，文物出版社1991 年版，图121、198.
① 《国语·鲁语下》。
② 《左传》昭公元年。
远、由内而外而社会，重于攀援权势者而轻于附常人。据说"王公立饫，则有房烝；亲戚宴飨，则有■烝"③，"爵卿也，则飧二牢，饔饩五牢；爵大夫也，则飧大牢，饔饩三牢；爵士也，则飧少牢，饔饩大牢"①。身分等次不同，宴飨礼遇规格是有区分的。
春秋时周定王曾与晋国范武子随会议论时世的"饫以显物，宴以合好"，即已觉察到宴饮的实际功效，可以"周旋序顺，容貌有崇，威仪有则，五味实气，五色精心，五声昭德，五义纪宜，饮食可飨，和同可观，财用（指酬幣宴货）可嘉"②。正因为如此，人们在社会生活交往中的许多节仪，如相见、迎送、坐立、容止谈吐，包括进食之礼等等，也相应溶入于宴饮活动。
然而，宴饮既然成为谋求功利目的的手段，故绝非是一派"饮酒宴语相悦"③的图景。事实上，宴饮席面的逢场作戏、邀宠求功、勾心斗角、玩心计、耍权术、弄阴谋，乃至以宴杀人，在春秋战国史上可谓是数不胜数。韩非子即曾针对人臣有"讬（人主）於燕处之虞，乘醉饱之时，而求其所欲"，直斥之为"奸"④。春秋时郑伯宴享晋国赵孟于垂陇，有七臣作陪，并各赋《诗》助宴，其中子展赋《召南·草虫》以喻赵孟为君子，伯有赋《鄘风·鹑之奔奔》隐诬其君，子西赋《小雅·黍苗》以召伯与赵孟相比，子产赋《小雅·隰桑》以表明其尽心于君，子大叔赋《郑风·野有蔓草》以比况其初次见赵孟的心情，印段赋《唐风·蟋蟀》以诉说其居臣位而戒惧之状，公孙段赋《小雅·桑扈》以述君子有礼文。宴享结束后，赵孟即预感到，"伯有将为戮"，即使侥幸躲过，也必然要逃亡，其余的几位，"皆数世之主"，子展也许是最后灭亡的一位，印氏大概是最后第二家灭亡⑤。可见，尽管是"周旋序顺"、"和同可观"的盛宴，在透过其表面之后，亦往往暗埋着祸象和杀机。
再如号称"九合诸侯，一匡天下"的齐桓公，晚年追求吃喝玩乐，厨师易牙以善调味事公，桓公一日异想天开，声称"惟蒸婴儿之未尝"，易牙乃蒸其首子而献，因之得宠，后酿成祸乱，桓公被易牙等困在宫中，活活饿死，六十余天无人收尸，尸虫乱爬①。这叫以食得祸，自食其果。
又如以宴杀人的事件，在当时的上层社会也是不绝于闻。晋国驪姬欲加害公子申生，乃预先"置鸩于酒，置堇（乌头）于肉"，让申生献给晋献公，"公祭之地，地■（隆起），申生恐而出；驪姬与犬肉，犬斃，饮小臣酒，亦斃"；申生无以为辩，只能悬梁自尽②。晋灵公欲杀赵孟，乃设宴相召，伏甲士于房中以待，致酒时被赵孟发觉其谋，"中饮而出"，好不容易才逃脱③。公子光刺吴王僚，也是具酒设宴相请，"酒酣，公子光佯为足疾，入窋室裹足，使专诸置鱼肠剑炙鱼中进之，既至王僚前，专诸乃擘炙鱼，因推匕首"，③ 《国语·周语中》。
① 《周礼·秋官·掌客》，郑注。
② 《国语·周语中》。
③ 《国语·周语中》。
④ 《韩非子·八奸》。
⑤ 《左传》襄公二十七年。
① 《管子·小称》、《韩非子·十过》、《史记·齐世家》。
② 《国语·晋语》。
③ 《吕氏春秋·报更》。
以刺王僚，贯甲达背而死。④赵襄子杀代王，也是在宴席酒酣乐之际，让厨人进热歠和斟羹，反铜斗猛击代王头，致使脑浆涂地而亡⑤。只此数例，已足见在乱世大潮中，佳饮美宴有时似乎能起到"合好"的作用，但凶机同样也隐现其中，一正一反，总随时被贵族的政治生活和社会生活所利用。
《老子》有言："服文彩，带利剑，餍饮食，财货有余，是谓盗■（不止）。"受名家公孙龙影响的魏公子牟也有句名言："骄奢不与死亡期，而死亡至，累世以前，坐此者多矣"⑥。这种规讽，揭开了当时社会饮食习俗方面的一隅，即累世以来，富贵阶层崇尚骄奢，动辄"宴以合好"，看似和乐相悦，然其背后，种种形形式式的危象凶险，时或伏藏，时或公开，时或大暴发，明争暗斗的政治较量和情绪心理意识的对立匹敌，是欲静难止的。（五）进食节仪古人于饮食，不只是为了满足生理需要，往往又不失时宜摆布其容仪，表示其合好，谐修其人伦教化，故十分重视"寓礼于食"。《礼记·礼运》开宗明义讲到："夫礼之初，始诸饮食"。《周礼·大宗伯》说："以饮食之礼，亲宗族兄弟。"王公大人的筵席宴飨，乃至普通居家的日常饮食，均无不有其相关的进食节仪。
筵宴席飨最讲究人与人之间的礼关系。古人因席地坐食，筵席宴飨乃是以铺在地上的坐具为名。《礼记·乐记》云："铺筵席，陈尊俎。"旧注云："铺陈曰筵，籍之曰席者，设席之法，先设者皆言筵，后加者为席。筵席惟据铺之先后为名，其筵席止是一物。"筵铺在最底，质料可粗些，有用苇蒲编成，据说周长有一丈六尺。席敷在筵上，小些，周长八尺，质料较细，有用萑草编制，或直接用皮料。礼书说天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重，考究的席以帛缀边，大凡得按等次名分而设。无席坐地是被视为有违常礼的，如齐景公坐地，陪同的二三子皆仿之，唯晏子独搴草而坐，景公问他为何如此，晏子答道："晏闻之，惟丧与狱坐于地，今不敢以丧狱之事侍于君矣"①。孔子称"席不正，不坐。君赐食，必正席先尝之"②。可见筵席宴飨场合的正席坐食，是示容仪的要礼。这类宴席，还十分注重进食环境，举行时，"择其柔嘉，选其馨香，洁其酒醴，品其百笾，修其簠簋，奉其牺象，出其樽彝，陈其鼎俎，净其巾幂，敬其祓除，体解节折而共饮食之"①，自有其一套进食节仪。
居家的日常进食节仪，每以伦际教化为度。古人称君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友为五伦，除君臣为公的关系外，后四者均属私的关系，师生关系又通常与父子关系同位，孔子说："事父母，能竭其力。弟子，入则孝"②，④ 《吴越春秋》卷三。
⑤ 《战国策·燕策》。
⑥ 《战国策·赵策》。
① 《说苑·杂言》。
② 《论语·乡党》。
① 《国语·周语中》。
② 《论语·学而》。
荀子说："贵师而重傅，则法度存"③，故此等私的进食节仪，大都融进了事亲敬师的协调伦际关系内容。《管子·弟子职》有云："先生将食，弟子馔馈，摄衽盥漱，跪坐而馈。置酱错食，陈膳毋悖，凡置彼食，鸟兽鱼■，必先菜羹，羹胾中别，胾在酱前，其设要方，饭是为卒，左酒右酱，告具而退，奉手而立。三饭二斗，左执虚豆，右执挟匕，周还而贰，唯嗛之视，同嗛以齿，周则有始，柄尺不跪，是谓贰纪。先生已食，弟子乃徹，趋走进漱，拼前敛祭。先生有命，弟子乃食。"这套弟子侍食彻食节仪，所敬事的先生，于父于师长均适。
然则，统观正规筵席抑或居家饮食，都有一些带普遍性的食前、食中、罢徹节仪或俗尚。
食前一般要"摄衽盥漱"。摄衽是■好衣襟，若是袒裘上席，则属于不敬举动，再若是带剑者，也应解去。如春秋时卫庄公请浑良夫食，良夫"紫衣狐裘，至，袒裘，不释剑而食"，太子"数之以三罪而杀之"④。盥漱是沃手漱口，尤以浄沃其手为常。除食前沃手外，在一些正规宴席的进行中，常要多次沃盥和捝手（拭手）。古人好用手抓取食物进食，《礼记·曲礼上》说："共饭不泽手"，郑注："为汗手不洁也"，孔疏："古之礼，饭不用箸，但用手，既与人共饭，手宜洁净"。米饭一般是弄成饭团而取食之，称作"搏饭"①，也称"搏米"②或"搏黍"③，因食粮品种而异名。这是饭前洗手习惯养成的一大原因。《礼记·丧大记》有云："食粥于盛不盥，食于篹者盥"，孔疏："食粥于盛不盥者，以其歠粥不用手，故不盥；食于篹者盥者，谓竹筥饭盛于篹，以手就篹取饭，故盥也。"喝粥不洗手而抓饭需洗手，应是出于饮食卫生的变宜考虑。
食中则有座次、摆食法、进食次序、劝进祝对、忌犯等一系列饮食俗定。座次习惯见前文，不赘述。摆食法据《曲礼上》说，通常是"左殽右殽，食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱■处末，酒浆处右"。这是因为古人进食与今人相同，惯用右手，《内则》即说"子能食食，教以右手"，上引《管子》文亦云："右执挟匕"，所以就将习食的烧肉块（胾）、菜羹、酒浆醯酱等近置右手边，取其便用，而把带骨的肉（殽）、脍炙、葱、饭属等相次置于左手附近。由于古人的饮食，常凭俎案而食，人各一份，与后世的合桌共餐不同，故"其设要方"，摆置食品要方整，所谓左右内外只是相对于进食者而言的，常按各人的饮食嗜好和用餐时的方便摆之，未必那么绝对化。如何《礼记·内则》称子侍食于父母舅姑，"请沃盥，盥卒，授巾。问所欲而敬进之，柔色以温之，■酏酒醴芼羹菽麦蕡稻黍粱秫，唯所欲"。不过，正规的宴席，陈膳得按爵秩年齿而摆，饮食器的多少有一定节仪规格。《礼记·礼器》有云："上大夫八豆，下大夫六豆。"据说当时贵族列鼎而食之礼，诸侯用大牢九鼎配八簋，卿和上大夫用大牢七鼎配六簋，下大夫用少牢五鼎配四簋，士用牲三鼎或特一鼎以配二簋，①并且随着时代推移，标新③ 《荀子·大略》。
④ 《左传》哀公十七年。
① 《吕氏春秋·慎大》："襄子方食搏饭。"
② 《吕氏春秋·审时》。
③ 《吕氏春秋·异宝》。
① 参见俞伟超、高明：《周代用鼎制度研究》（上、中、下），《北京大学学报》1978 年1、2 期，1979立异的鼎制繁化和食器加等更是层出不穷。如春秋时季孙宿如晋，晋侯享之，加笾豆之数多于常制，季孙宿"固请彻加"，晋人以为他"知礼"②。可见是时的摆食法犹能维持一定的礼制，但毕竟已处于变宜之中。另外，又有敬老，凡年六十岁者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，③年龄不同，陈膳亦异。
进食次序，一般得先象征性地荐祭先人，称为汜祭，也称遍祭或周祭。
孔子有言："虽疏食菜羹必祭"，"君赐食，必熟而荐之"，"食於君，君祭，先饭"④。前引《弟子职》亦云："拼前■祭。"后世食前有以酌酒饭洒，是其遗意。但祭有一定成规，不能反宾为主，如君赐食以客礼相待，须得君命，客才能祭，否则为非礼。春秋时叔孙穆子宴庆封，"庆封汜祭，穆子不悦"，⑤即是属于不合时宜的失节之祭。
进食的先后，一般是先食后饮，先菜后肉，先饭后果品。故《论语·述而》云："饭疏食饮水。"《仪礼·丧服》云："食疏食水饮。"《弟子职》云："鸟兽鱼■，必先菜羹。"《礼记·玉藻》云："先饭，辩尝羞，饮而俟。"《韩非子·外储说左下》云："仲尼先饭黍而后啗桃。"另外，还应礼让君先，必顺近身处的食品始食之，主人不导，则不能贸然食之。"若有尝羞者，则俟君之食，然后食，饭饮而俟。君命之羞，羞近者，命之品尝之，然后唯所欲。凡尝远食，必顺近食。君未覆手，不敢飧。"
盛大的宴席，还有奏乐以强调气氛，激荡情绪，增进食欲。《礼记·王制》称"天子食，日举以乐。"魏文侯与田子方"饮酒而称乐"，文侯曾指出"钟声不比乎，左高，"①竟辨知编钟之悬左高造成其声不协和。宋景公每食，左师击钟；其臣桓魋享景公，亦奏乐助食②。是知以乐侑食，不只国君，大臣亦有行之者。在此过程中的进食，还有上热羹汤者，如赵襄子与代王饮，"即酒酣乐，进热歠"③。在进食过程中，另又有劝进祝对之仪。如梁魏王觞诸侯于范台，酒酣，有请鲁君举觞，鲁君兴，避席择善言祝酒致辞④。魏襄王与群臣饮，酒酣，王有为群臣祝，许下群臣皆能得志的诺言，史起兴而对⑤。凡主人以酒敬客，称为"献"，献用醴（甜酒），客不能饮尽，仅品尝而已，敬一次称一献，据说上公可受九献，侯伯七献，大国之卿五献，公侯伯之卿三献，新妇见舅姑，受一献之礼，献用奇数，有严格的等级尊卑之分。劝客饮酒，称为"酬"。客以酒还敬主人，称为"酢"。饮而不相酬酢，称为"醮"。当时还有以酒为罚的习尚，称为"浮"，如晏子粗衣而驽马为驾，田桓子对齐景公说晏子是隐君赐，"请浮"，酌者奉觞进于晏子说："君命浮子"⑥。年1 期。
② 《左传》昭公六年。
③ 《礼记·乡饮酒义》。
④ 《论语·乡党》。
⑤ 《左传》襄公二十八年。
① 《战国策·魏策》。
② 《左传》哀公十四年。
③ 《战国策·燕策》。
④ 《战国策·魏策》。
⑤ 《吕氏春秋·乐成》。
⑥ 《晏子春秋·内篇杂下》。
魏文侯觞诸大夫于阳曲，饮酒酣，自叹没有得良臣，遭到蹇车的不满，亦有"请浮君"之举。浮即是指进酒相罚。
当时大臣在朝办事，朝廷有提供伙食者，称为"公膳"。春秋时齐国大夫的"公膳日双鸡"，曾经有过饔人偷偷换成鸭子，御者又去其肉而以肉汁馈之，一度酿起内乱①。可见公膳标准是有定制的，且重于肉食，故达官贵人或以"肉食者"相称。另外还有一类饮而无肴的食礼，晋献公饮大夫酒，有令司正实爵与大夫史苏，饮而无肴，史苏卒爵，再拜稽首，饮酒出②。这比起菜肴丰盛的宴席，当然简单得多，带有一时赏罚的意味。
古人于饮食，有种种忌犯和礼貌性的进食讲究。孔子"食不厌（嫌）精，脍不厌细。食■而■（变质食品），鱼馁而肉败（腐烂鱼类），不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪（烹调不当），不食。不时（不时之物或不当食时），不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气（肉食不超过主食）。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤薑，不多食。祭肉出不三日，出三日，不食"③。《礼记·内则》有云："不食雏■，狼去肠，狗去肾，狸去正脊，兔去尻，狐去首，豚去脑，鱼去乙（腮），■去魂（竅）。"《曲礼上》说进食时，应该"毋搏饭（指不要过量抓取共器中的饭食，别显得毫不谦虚），毋放饭（不要取出饭后又把所余放回器中，否则有嫌于秽饭），毋流歠（不要大口喝汤，弄得流出嘴角），毋咤食（食时不要浅薄地发出难听声响），毋■骨（不要有声有滋地啃骨头），毋反鱼肉（不要把吃进的鱼肉再吐出来，以免引起旁人作呕），毋投与狗骨（不要把食余骨头扔给狗吃），毋固獲（不要独占其食），毋扬饭（不要扬饭使凉），饭黍毋以箸（饭黍要抓食，不用筷子去挟），毋嚃羹（菜汤要慢喝慢嚼），毋絮羹（主人调就的羹不要去重调），毋刺齿（不要当众剔牙），毋歠醢（不要喝肉酱）。"还说："干肉不齿决"，干肉脯不要用齿决断，要手擘而食。总之，凡是有损仪容、不知廉耻、违背社会习尚而遭人讨厌的饮食偏嗜，都是应该抛弃的。至于食毕罢彻，古有漱口清洁俗尚。《弟子职》称"先生已食，弟子乃彻，趋走进漱"。漱口又称"虚口"，一般须待主人食毕，客人才可漱口，如《曲礼上》云："主人未辩，客不虚口。"漱有两式，一是用酒■口，称为"酳"；二是用浆漱口，称为"漱"。《仪礼·公食大夫礼》云："宾卒食，会饭三饮"，郑注，已食，会饭三漱浆也。"古俗用酒或浆汤过口，大概是漱而下吞，视吐为不敬，异于今人漱而吐之。
罢彻亦有一些节仪，如先生已食，弟子乃上前彻器，"振衽扫席"，用下襟拂去席之污物。但食者本人通常也要作些表示食毕的礼貌性动作，一般是把酱属授与下人或放到案前的一端。《曲礼上》即说："卒食，客自前跪徹饭齐（浆属）以授相者，主人兴辞於客，然后客坐。"当客人长跪作出徹食的表示后，主人亦应相应起而辞客不必自徹，客人乃复坐，这是食于尊者前的客人罢徹仪。若是平等者之间的罢徹，则稍有不同，《玉藻》云："主人自置其酱（于序端），则客自彻之（授与从者）"，这也是客人对主人再示敬意的食毕动作。
（六）名物辨用
① 《左传》襄公二十八年。
② 《国语·晋语一》。
③ 《论语·乡党》。
古人世态务实，对待物质生活有名物辨用习尚。如视肉类食品的胜腯肥倅皆有名号物色，故案"六畜六兽六禽，辨其名物"①。于饮食器具的制作和具体应用，乃有"六尊六彝之位，诏其酌，辨其用与其实"②。
借助餐具将食物或饮料送入口中的进食方式，在春秋战国时期已得到全面推广。相反，古老的抓食吃法，却越来越限于个别食馔范围。进食餐具主要有匕、柶、勺、斗、瓒、刀、削、叉、签、箸、柶等不同种类。
匕、柶是匙一类进食具，前端有浅凹槽和薄刃，有条形和曲体形等，质料有骨、角、木、铜、玉、金制等。匕可以把肉类食物从容器中擗取而食之，《仪礼·士昏礼》："匕俎从设"，郑注："匕所以别出牲体也，俎所以载也。"包山楚墓出有端头为铜质、柄为木质髹黑漆的匕，称作"金比"，通长达144 厘米，重0.37 公斤，即是这种别出牲体的大匕。同出一种窄面的小俎，称作"小房"，木质，长仅34 厘米，宽14 厘米，高19 厘米左右。大概组合使用时，以匕擗取牲肉置于小俎上，持俎而进献食之。匕之小者可用于挹取饭食，《说文》："匕，亦所以用比取饭。"柶形近匕，但通指曲柄之匕，《礼记·丧大记》："角柶"，孔疏："柶，以角为之，长六寸，两头曲屈。"《仪礼·聘礼》："宰夫实觯以醴，加柶於觯。"旧说："饮醴用柶者，糟也，不用柶者，清也。"是知柶主要用于饮酒场合，用来挹取酒糟，为便于从酒器中挹取，故制成曲体形。湖北随县曾侯乙墓出有一种金漏匕，通长13 厘米。安徽长丰战国墓出有一种陶漏瓢，端比部有五小孔，可滤去食物水分③。大概类于礼书说的"疏匕"①。
勺、斗、瓒的功用，同属挹酒舀汤的餐具，三者都有柄联接前端小杯，区别在杯形及柄状。勺为直柄，可挹可饮，包山楚墓所出铜勺，定名"钓"，杯为弧球形，直柄而截面微凹，类似今之饭匙。斗一般为曲柄长尾。《战国策·燕策》有记赵王"令工人作为金斗，长其尾"。淅川下寺楚墓出土的铜斗，杯为半球形，敛口，方唇，曲柄的銎内还残留着一段木把。斗或写作枓，示意木制品，古有用作挹水的，《礼记·丧大记》云："浴水用盆，使水用■。"瓒则专指以玉为柄的铜勺，十分名贵，主要用于挹取■酒祼酢宾客等重大宴飨场合。《礼记·明堂位》云："灌用玉瓒大圭。"礼书又有称玉柄作圭形者为"圭瓒"，作璋形者为"璋瓒"。
刀、削是指餐刀之类。《晏子春秋·内篇杂下》即有"晏子使於楚，楚王进桔置削"。
叉指食叉，古称"毕"，《仪礼·特性馈食礼》云："宗人执毕先入"，郑注："毕形如叉"。战国中原地区进食用叉比较流行，有骨制、铜制等，分大小两式。《礼记·杂记上》云："毕用桑，长三尺，刊其柄与末"，孔疏："主人举肉之时，则以毕助主人举肉。"是指大毕。山西长治分水岭战国墓出土一件铜质大毕，五齿，端部有銎，可安入长木柄②。河南陕县后川战
① 《周礼·天官·庖人》。
② 《周礼·天官·司尊彝》。
③ 《安徽长丰杨公发掘九座战国墓》，《考古学集刊》第二集，1982 年。
① 《仪礼·有司彻》。
② 《山西长治市分水岭古墓的清理》，《考古学报》1957 年1 期。
国墓也出一件，四齿③。辉县琉璃阁战国墓出的一件，为三齿④。再早些时的，则有江苏六合程桥出土春秋末铜器残片刻画，内一人双手执大毕，六齿⑤。至于小毕，一般都为双齿，通长在12～18 厘米，主要用来叉起食物送入口中。山西侯马牛村古城、西侯马村及河南洛阳西工区均出土过战国早期骨制餐叉。特别是洛阳中州路发现的一座战国早期墓内，在一件青铜食器中放着一个织物包裹，竟包着51 件骨制餐叉，同出还有八根可能用来掇戳小食肴的骨签或剔牙签，签长6 厘米左右，签端锐尖，另一端平钝①。这大批骨叉和骨签大概是贵族盛宴时要用的进食餐具。
箸即筷子。《礼记·曲礼上》云："饭黍毋以箸。"大概在春秋战国时期箸主要用于夹菜，不像后世用得那么广泛。箸有竹、木、骨、铜、玉制品等。安徽贵池徽家冲出土过一双春秋晚期的铜箸，断面方形，长20.3 厘米②。云南祥云大波那出土过一双半铜箸，断面圆形，长24～28 厘米，据说属春秋中晚期物③。
筴，一作■，为夹取菜食的餐具，《曲礼上》云："羹之有菜者用■，其无菜者不用■。"《管子·弟子职》云："右执挟匕"，知古人惯用右手执筴夹菜。其质料有竹制、木制者，旧说以为即箸，如《广雅·释器》云："筴谓之箸"，实不确。湖北随县战国前期偏晚曾侯乙墓，出有一长方形黑漆酒具箱，内放漆耳杯16 个，木勺2 把，竹筴2 副，又放有一些食品，如鲫鱼两尾，鸡骨若干；另一长方形黑漆食具箱内，除有铜罐、铜勺各1 个，及一点果皮外，也有竹筴1 副。筴是用长竹片弯成，利用其弹性开合，使两片端能夹起食物，竹片宽1.8 厘米，长29 厘米或38.6 厘米不等④。从考古发现的实物可知，筴是夹子，与箸是两种不同的餐具。
除种种名实不同的进食餐具外，春秋战国时期还有各式各样的饮食器皿，有的沿袭前代旧式或经过改进式，有的则为新式器皿。普通人家习用陶制品，也有木制品，而富贵显尊者总是喜欢大靡其财，好用铜器、漆器、玉制品乃至金制品等。如曾侯乙墓内出有一套金质饮食器皿，共5 件，一件食器金盏带盖，重达2156 克，里面放着一把金漏匕，另附金杯1 个，一大一小两件金器盖，①食饮结合，奢华可见。
据当时饮食器具的用途，大体可分烹饪器、食器、盛食馔器、盛酒器、酌饮器、储容器、盥洗器、盛冰器、置物案几、厨具、炉灶、彻席清扫箕帚等类。如按物类造型言，今所见者有鼎、鬲、甗、盂、盆、豆、铺、缽、碗、■、簋、敦、鍪、■、盏、■、杯、尊、壶、罍、■、■、■、■、钫、慫盉、鍴、瓮、罐、缶、匜、盘、鉴、瓮、桶、盒、笾、笥、禁、案、俎、几、舟、压席镇、漏斗滤器、熏、炉盘、钩、漏铲、箕、扫帚等等。特别是许多所谓礼器的青铜容器，常强调着"辨其用与其实"的名物专用性质功能。③ 王仁湘：《中国古代进食具匕箸叉研究》，《考古学报》1990 年3 期。④ 《山彪镇与琉璃阁》，科学出版社1959 年版。
⑤ 《江苏六合程桥东周墓》，《考古》1965 年3 期。
① 《洛阳中州路》，科学出版社1959 年版。
② 《安徽贵池发现东周青铜器》，《文物》1980 年8 期。
③ 《云南祥云大波那木椁铜棺墓清理报告》，《考古》1964 年12 期。
④ 《曾侯乙墓》，文物出版社1989 年版，第359～360、387 页。
① 《曾侯乙墓》，文物出版社1989 年版，第390 页。
孔子说："器以藏礼"②。当时列国铜器每每自铭其器的实用功能性"礼"的内容。如齐国《国差■》铭辞称："铸西墉（齐宫室之西墙处）宝■四秉，用实旨酒"。姒姓曾国《般殷鼎》铭辞云："父母嘉之，多用旨食。"姬姓曾国《曾伯簠》称其器"用盛稻粱"。陈国《陈公子甗》称其器"用蒸稻粱"。戴国《叔朕簠》铭辞云："自作荐簠，以孚（覆）稻粱。"徐国《庚儿鼎》称其器"用和用鬻"，即烹调煮烧之鼎。楚国《酓■盘》铭辞云："铸炒盘，以供岁尝。"楚王酓肯的一组铜器■鼎（高足鼎）、釶鼎（带流鼎）、簠、盘，或亦铭记是"以供岁尝"的"集脰"（厨官，脰即厨）礼器。吴国《王孙无壬鼎》亦自铭是"脰鼎"。宋国《亥鼎》自铭为"会鼎"，会同脍，指细切肉，即烹煮细肉之鼎。江淮间诸国有自铭其鼎为"脀鼎"者，①据《周礼·天官·笾饔》说："陈其鼎俎，以牲体实之"，郑注："取于钁以实鼎，取于鼎以实俎，实鼎曰脀，实俎曰脀"，知"脀鼎"是用来盛放已煮熟的肉食之鼎，与直接用作炊器的"脍鼎"不一样。
商周时好用"■彝"泛指各类青铜礼器，但至春秋以降，此风为之一敛，大凡器之造型与功能，名实是一致的，反映了务实的时代风气。当时称未食未饮曰荐，既食既饮曰羞，②故铜器自铭有"荐簋"、"荐簠"、"荐鬲"等，又有"羞壶"、"羞鬲"等，以"辨其实与其用"。用于食膳之器，则称如"膳铺"、"膳鼎"之类。用为饮器，则称如"饮盂"之类。用为饭器则称"■"，《说文》谓"■钮，脩饭也"，自铭这类用途的器，有鼎、簠、簋、敦、■、■（簠）等。用为熟食熟肉器者，或自铭"飤"，有鼎、鬲、壶、■、盆、■鼎等。此外又有沿习旧式，陪嫁器称"媵"；祭器称"祭"，如徐国《义楚鍴》自铭"祭耑"；陈于筵席之用器称"旅"，如自铭"旅鼎"（宋国）、"旅■"（陈国）、"旅盆"（曾国）、"旅簠"（宋、鄀、■国）、"旅■"（陈国）等等，旅有陈列意，《诗·小雅·宾之初筵》："左右秩秩，■籩豆有楚，殽核维旅"，毛传："旅，陈也。"然无论旧式或新式流行称法，实物与器名都是相符不乱的。
春秋时楚、徐、蔡、邓、苏等国有将"飤鼎"称为"飤緐"的，殆地区性方言。河南淅川下寺春秋楚墓的考古发现，有助于这方面的理解。在二号墓内有四种带自铭的鼎，一种是合乎正规礼制的王子午"脀升"鼎，有7 件，是重量在80-112 公斤之间的大型鼎，内实牛牲；一种自铭"漮鼎"，重14.8公斤，无实，据《说文》："漮，水虚也"，当属盛热水之鼎；一种自铭"飤■"，有6 件，重量在19-36 公斤之间，内实猪牲；一种自铭"飤緐"的鼎，有4 件，重量在14-35 公斤之间，内实羊牲。而在三号墓内，类似"飤■"者有2 件，重量在22-25 公斤间，内存牛骨；类于"飤緐"的鼎也有2 件，重量减半，在11-13 公斤左右，内亦存牛骨。其他一些墓中所出"飤緐"鼎，或存羊骨，或存牛骨，或存猪骨不一，均有所盛肉食。显然，称"飤緐"的，不在正鼎之列，是衍出于旧礼之外繁加的鼎，緐有繁义，《左传》哀公二十三年"可以称旌繁乎"，《春秋传》作"可以称旌緐乎"。大概不合正规礼制，故一些地区的权贵乃私以"飤緐"命名这种繁增的鼎，演成某方的礼俗。② 《左传》成公二年。
