楚惠王十五年（公元前474 年），墨子到楚国都城郢地（今湖北江陵县北），将阐述墨家之法的书献给惠王。惠王读后说："这真是好书！我虽然不得天下，却乐于接待贤人。"墨子听了，便向惠王告辞道："翟曾听说贤人被接待时，如果他的政治主张得不到实现，一定不接受赏赐。他维护的道义不被采纳，一定不留在那个国家。现在，墨家之法不能在楚国贯彻，我只好向王辞别了。"当墨子将要离开楚国时，惠王派穆贺去劝说墨子。他对墨子说："先生对君王讲的话确是非常诚善的。然而君王也是天下之大王啊，他没接受意见，不能就说'贱人之所为'没被君王瞧得起呀！"墨子解释道："我认为提出的主张是可行的。比如用药，一束草根，天子服后，对他的疾病很有效果，难道仅因为是一束草根就不屑服用了？再如农夫将粮食税于大人，大人制酒造饭，祭祀上帝鬼神，难道仅因为是出于农夫的劳力就不能作为祭品了吗？我虽是贱人，上比农夫，下比药物，难道还不如一束草根吗？"鲁阳文君知道后，赶紧告诉惠王："墨子是北方贤圣人。你既然没有接受他的建议，又没有给以礼遇，请不要因此亏待了他。"于是惠王命文君去追赶墨子，要以书社五百里封之。但墨子还是没有留下。①墨家巨子腹■居留秦国期间，坚决抵制枉法循私，对犯了刑法的儿子也同样执法如山。他的儿子杀了人，秦惠王感到腹■已经年迈，且只有一个儿子，便命令官吏们不要判处死刑，并希望老先生能够听从君主的安排。腹■认为不妥，对惠王说："墨家有自己的法规：凡是杀人的偿命，伤人的服刑。只有这样，才能阻止杀伤人的事情发生。能够禁止杀人伤人，乃是天下最得人心的正义行为。现在王虽然对我很宽容，命令官吏们不要判处我孩子的死刑。而我本人却不可不执行墨者之法。"结果，他还是没有听从惠王的安排，将亲子杀死偿命。为此，吕不韦在《吕氏春秋·去私》中大加赞扬道："子，人之所私也。忍所私以行大义，巨子可谓公矣。"
墨子认为社会动乱的根本原因，在于人们都采取了"亏人自利"的行为。墨家的理想王国是"有力者疾以助人，有助者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。"墨家所要培养的人，便是能助人的有力者，能分人的有助者，能教人的有道者。墨子不仅自己力求成为这样的人，对于弟子也同样要求。但是，在当时的社会形势下，封建统治阶级不想为此，也根本不可能如此。因此，墨子提出的教育目的和一些想法，是过于理想化了。
2. 教育主张墨子主张人人都应该受教育，不论"王公大人"还是"匹夫徒步之士"，都要经过教育。当然，学习的是墨家之道，实践的也是墨家之道，把他们培养成团结相爱的人。这样理想的王国便能建立起来了。墨子的想法是非常天
① 《墨子·鲁问》。
真的："若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝，犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈，故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻。家与家不相乱，盗贼无有。君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。"①这是一种设想的推理，在现实生活中却很难成立。尤其在春秋战国诸侯争雄之际，应该说，"兼爱"、"非攻"之议是不合潮流的。墨子虽然看到教育的作用，也极力利用教育手段来改变现实，但他的假设太多，与实际大相脱离。因此，墨家虽受到人们尊重，但他们的教育改革主张，却并不受到人们的重视。恰恰是他们推行的那套科技教育，反而受统治者的欢迎。这些手工工艺技术的传授，比起"兼爱"、"非攻"之道要实在得多。
墨子认为，教育对一个人素质的培养有着很大作用，但是还不能避开所处的环境，教育必须同环境的影响联系起来。他提出的著名"染丝论"，与孔子的"性相近，习相远"论有相同之处，但更为积极。《墨子·所染》称墨子见到染素丝者，颇有感触地说："把素丝投到青色染缸，便染成青色。投到黄色染缸，便染成黄色。只要你投进不同的染缸，染成的颜色也随之变化。把素丝投入五种不同的染缸，便染成五种颜色了。所以，染色之前要小心慎重，别染错了。"很显然，墨子所指的染缸是喻指环境。处于得当的环境，就会给人以正确良好的习染。墨子进一步指出："非独国有染也，士亦有染。"他列举春秋五霸：齐桓公染于管仲鲍叔、晋文染于舅犯卜偃、楚庄染于孙叔沈尹、吴阖闾染于伍员文义、越勾践染于范蠡大夫种，"此五君所染当（得当），故霸诸侯"。而吴国夫差染于王孙雄、太宰嚭，所染不当，国家因此残亡。士亦有染，如果其友皆好仁义，淳谨畏令，那么，必然会"家日益，身日安，名日荣"，做起官来也治理有方。人们所受的环境的影响是多方面的，如"时年岁善（庄稼丰收），则民仁且良；时年岁凶（灾荒之年），则民各且恶"（《墨子·七思》），也是很有道理的。在环境影响中最主要的是人的因素。人的影响，是一种潜移默化的影响，一旦染成某种颜色，很难消褪。实际上，这也是一种潜在的教育。墨子以"染丝"相比，且不谈相比是否妥当，但他以此来阐述教育的作用，还是有可取之处的。吕不韦在《吕氏春秋》中，将《墨子》的《所染》一节改编为"当染"（当作得当，妥当解）一篇，意义更加明确。发挥教育作用，应该考虑受教育者所处环境（主要是择友）当染不当染的问题。帮助受教育者改变他的环境，以使教育作用得到更有效的发挥。
3. 德育的要求墨子的教育目的是要培养"兼士"。依靠兼士，推行墨家"兼相爱"、"交相利"的治世宗旨，建立"人人平等而相爱"的世界。他不同于孔子培养的"君子"，没有仁义上的许多条条框框。墨子首先要求能有吃苦耐劳和自我牺牲的精神。凡是有利天下的事情，不惜任何牺牲也要去完成它。凡是能替别人解除痛苦的事情，就是经受最大的困难也要帮助他。因此，墨门子弟被称为"摩顶放踵，利天下为之。"（《孟子·尽心上》），即从头到脚都受到损伤，只要有利于天下，就在所不顾。墨子将意志的磨炼，看成是一
① 《墨子·兼爱上》。
种道德高尚的表现。缺乏坚强的意志和信念，很难做到兼爱。所以，墨子接收弟子，都要看他们能否吃苦耐劳，强化他们的毅力。禽滑厘是墨子的大弟子，他服侍墨子三年，手足都长上老茧，面目黝黑，还不断供墨子使役，却不能向他请教。最后感动了墨子，才接受禽滑厘为弟子。①吃苦耐劳和自我牺牲，并不只表现为自我完善，还体现在积极进取和努力从事自己的工作上。上自王公大人，下至农民妇人，都应该独立自强地做出成绩来，不能有一点怠倦。对王公大人来说，强必治，不强必乱；强必宁，不强必危。对卿大夫来说，强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱。对农夫来说，强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥。对妇人来说，强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒。这样，"赖其力者生，不赖其力者不生"，才能实现饥者得食，寒者得衣，乱者得治，并进而要求君子力事日强，切实做到贫则见廉，富利见义。《墨子》有《修身》一章，强调修身在于力行。"士虽有学，而行为本焉"。即便有广博的学识，还应该以实践为根本。有学识而不运用，是为徒学。运用又必须能利他人，不能只为自己沽名钓誉。"名不徒生，誉不自长，功名遂成，名誉不可虚假。"墨子还告诫弟子，"名不可简而成，誉不可巧而立。"这种德行修养是作为兼士的必要条件。
墨子重视实践，重视力行，具有这样品德的人，也必然是言行一致。凡是做不到的事情就不说。既然说了，就千方百计去做到。"言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。"（《墨子·兼爱下》）
墨子的德育措施是非常实际的，从而为实现墨家的教育目的和培养目标，提供了有力的保证。
4. 智育的要求墨子认为，王公大人和匹夫徒步之士，都应该受教育。至于传授的内容，除了《诗》、《书》和《（百家）春秋》外，主要的是自然科学技术。墨家学派以"农与工肆之人"为教育对象，给他们以实用的知识技能，使他们成为"各从事其所能"的"兼士"，参加国家治理，推行墨家之道。
墨家传授的自然科学技术，内容是很丰富的。在《墨子》的《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》等篇中，有很多关于科学技术的记载①，尤以数学、力学和光学为突出。这是掌握自然科技的基础，也是从事科技研究的基础。
数学。对几何学上的点、面、线、圆、立体等概念原理及其运算方法，墨家都有非常科学的阐述。以"点"和"圆"的概念来看，所谓点，《经上》说："端（点），体之无序（厚）而最前者也。"《经说上》称："端（点），是无同（间）也。"综合起来点就是无厚无间的。也就是说，没有长度、宽度、厚度，却有位置（或可以定位）的几何图形叫做点。这与今天几何学"点"的概念相近。所谓圆，《经说上》称："圆，规写交也。"综合起来圆就是同一中心的等长的径线，即用规画一条周线相交。而现今几何学上圆的定义是：对中心一点等距离的点的轨迹。两者意近，只是说法不同而已。
力学。墨子向弟子传授的杠杆、天平、滑车、斜面等原理及其应用方法，都与力的作用有关。所谓力，《经上》说："力，刑（形）之所以奋（动）
① 《墨子·备梯》。
① 参见谭戒甫编著《墨经分类译注》，中华书局1984 年版。其中译数学类17 条，力学类11 条，光学类8条。
也。"《经说上》称："力，重之谓。下与（举），重奋也。"综合起来，就是将物体运动的根源，归之为力作用于物。重量的轻重，反映力的大小。向下坠，往上举，都是运动着的力。因此，墨子以力与重量的关系，清楚地叙述了杠杆实验的结果①：设有一杠杆，一端悬挂砝码（权），另一端悬挂重物（"重"）。支点的一边叫做"标"（力臂），另一边叫做"本"（重臂）。如果两边平衡，那么杠杆必成水平。如果加重其中一边，那么这一边必定下沉。如果要想使两边恢复平衡，应当移动支点，使"本"缩短而"标"加长就能达到目的。光学。墨子向弟子传授关于阴影、倒影、平面镜、凹面镜、凸面镜等知识及其试验方法。墨子和他的弟子做了世界上最早的针孔成像实验，说明光线直射的原理。
墨子的教学内容，以科技和生产方法知识为主，教学自有其特点。这就是：其一，比较偏重注入式。墨子在传授生产知识时，用比喻讲实验，由抽象到具体，启发学生的积极思考能力。但是，他不善于启发学生的学习积极性和自觉性。他主张弟子学习"必强为之"，这同墨家子弟的意志锻炼是一致的。
其次，与"强为"、"强行"结合。墨子要求学生学习必须专心致志，不能一心二用。有次墨子讲完课，学生要求老师再教他们学射。墨子说："不可，夫知者必量其力所能至而从事焉。国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？"（《墨子·公孟》）意思是说，凡有学识的人都应该量力而行，才能把事情做好，比如战士在战场上，要求他一面打击敌人，一面又救护受伤的人员，这是根本做不到的。你们不是战士却同战士作战一样，不能同时做两件事情，课业还没有完成，怎么又可以另学射术呢？墨子要求学生精通一门再学一门，也是一种循序渐进的教学方法。
其三，重视亲自动手，把所学知识运用到实践中去。墨子把知识分为亲知、闻知和说知三种。闻知，是从听到的传闻和看到的书本中得到的知识。说知，是通过师长和学友的讲解和讨论，同时经过自己的思考取得的知识。亲知，是自己亲身经历，直接取得的知识和经验。墨子鼓励学生要多亲知。能知其然，更要知其所以然。这与墨子传授的教学内容很有关系。他所教的是实用学科，只凭理解，不会实践，等于纸上谈兵，毫无用处。所以在教学中，墨派采用实验的方法，很有效果。如通过对平面镜、凹面镜和凸面镜的对比实验，帮助学生掌握光的反射原理，了解光线的理论，这是闻知、说知难以做到的。而在实验过程中，培养学生的观察能力，引起他们对事物发生的各种现象产生追究的兴趣，对于发展手工工业，提高生产力都起到推动作用。
墨家教育思想形成于战国初期，他们代表农民、小私有者和手工业者的利益，对于当时社会上层阶级的一些意识形态，是采取反对态度的。他们既不颂扬奴隶主贵族的礼乐，也不同意新兴地主阶级的礼乐。因此在墨家的私学中没有音乐教育的内容。而在教学方法上，虽然强调注入式，要求学生"强为"、"强行"，但也十分注意学与思的结合，并不一味实施"依样画葫芦"的教法。墨子认为，学习一门学问，不但要知其然，也应该知其所以然，这
① 例引《中国古代科技名人传》中《墨子和墨经》一节，中国青年出版社1983 年版。在科技教育中极为重要。"依样画葫芦"只是模仿而已，不是创造。模仿，即使能追上师授，也算不得真本领。在《墨子》各篇中，有许多"何自"、"是何故也"、"何以为"、"何以知之"等的提问，就是避免学生只会死记硬背。
战国初期，墨家提出了尊天明鬼的宗教迷信思想，这是想以一种超人的力量推行他们"兼爱"、"非攻"的政治主张。到了战国中期，新兴地主阶级势力日益强大，墨家的一套尊天明鬼理论已不合时宜，他们便倾向辩学和科技知识的研究与传授。墨子在教育上的贡献，虽然没有孔子那样有影响，但由他创导的科学技术教育，对战国时期科技发展所起的积极推动作用，是儒家学派无法比拟的。
（三） 孟子孟子的一生活动主要是在战国中晚期，约在孔子死后150 年左右。这时各诸侯国之间的矛盾日趋尖锐，战争频繁，人民生活比孔子所处的时代更不安宁。《孟子》一书具体记载了当时的情况：即各大国彼此"争地以战，杀人盈野。争城以战，杀人盈城"，统治者"庖有肥肉，厩有肥马"；广大人民却"仰不足以事父母，俯不足以畜妻子。乐岁终身苦，凶年不免于死亡"。面对这种局面，孟子反对兼并战争，反对暴力统一，极力推行儒学之道，讲仁义，论仁政。然而这些主张当然不会被诸侯所接受，所以他没有担任过行政官职，而是一生从事教育，在教育实践中积累了不少经验。
1. 教育活动孟子名轲，字子舆，战国时鲁国邹邑（今山东省邹县）人。约生于周烈王四年（公元前372 年），死于周赧王二十六年（公元前289 年），终年84岁。①他是鲁国贵族孟孙氏的后代，受业于子思。子思名孔伋，是孔子的嫡孙，受教于孔子的弟子曾参。孔伋系统地发展了孔子的中庸思想，提倡王道。孟子崇拜孔子，把仁、义、礼、智四种道德规范说成是出自人的本性，发展了孔子的仁爱学说。后人把子思、孟子并称为思孟学派。
《史记·孟子荀卿列传》中关于孟子，只记下137 字，主要是说孟子提倡的"仁义"，在战国时期完全不适用，好像"持方枘欲内圆凿"，龃龉而不入。而孟子的教育活动，除了散见于战国晚期的一些书籍，如《荀子》、《吕氏春秋》等外，以《孟子》一书所记最为详细。
孟子从小就受到母亲的良好的家庭教育。汉刘向《列女传·母仪·邹孟轲母传》中，有两处记载了孟母教育孟子的故事。
一是"孟母三迁"。孟母十分重视教育环境，为给孟子选择良好的教育环境，曾经几次搬家。
"（孟子的住家）近墓，孟子之少也，嬉游为墓间之事，踊跃筑埋。孟母曰：'此非吾所以居处子也。'乃去，舍市傍，其嬉戏为贾人街卖之事。孟母又曰：'此非吾所以处子也。'复徙，舍学宫之傍，其嬉游乃设俎豆，揖让进退。孟母曰：'真可以居吾子矣。'遂居之。及孟子长，学六艺，卒
① 关于孟轲的生卒年月，秦汉魏晋诸代史籍都没有明确记载。后人有三种推测：生于周烈王四年，死于周赧王二十六年；生于周安王十七年，死于周赧王十三年；生于周安王二十二年，死于周赧王十五年。本书取第一种说法。
成大儒之名。"
二是"孟母断织"，也称"孟母断机"。孟母对孟子的学习要求很严格，以断织教育他不得中途放弃学习。刘向记载道"自孟子之少也，既学而归。孟母方织，问曰：'学所至矣？'孟子曰：'自若也。'母以刀断其织，孟子惧而问其故。孟母曰：'子之废学若吾断斯织也。。。'孟子惧，旦夕勤学不忽，师事子思，遂成天下名儒。"
上述的两件事，虽不一定就是事实，但反映了孟子从小就受到良好的家庭教育。这对他以后从事教育活动和取得成就起着积极作用。
孟子一生的活动，以聚徒讲学和"以儒道游于诸侯"（赵岐《孟子题辞》）为主。早年，他在邹鲁一带讲学授徒。中年以后的二十余年间，孟子带领弟子游历各国，宣讲自己的政治理想。有时他"后车数十乘，从者数百人"，往来于诸侯之间。司马迁说："当是之时，秦用商君，富国强兵。楚、魏用吴起，战胜弱敌。齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞，三代之德，是以所如者不合。"（《史记·孟子荀卿列传》）孟子的一套治国理论，过于"迂远而阔于事情"，诸侯虽尊重却并不欢迎他的游说。如他对滕文公讲"性善"、"仁政"，对魏惠王讲"仁政"、"仁义"，向齐宣王宣扬"王道"，最后还到宋国鼓励宋王偃实行"王政"，但这一切都没有成功。《盐铁论·论儒》称孟子一生"守旧术，不知世务"。所谓不知世务，是指孟子陈旧的政治主张。最典型的话，如"善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱，任土地者次之"。（《孟子·离娄上》）他主张善于打仗的人应受到最严厉的刑罚，搞合纵连横的人应受次一等的刑罚，开垦荒地和尽量利用土地的人应受再次一等的刑罚。显然，孟子提出这些与时代前进步伐格格不入的主张，是会到处受到冷遇的。因此，孟子一生官运不通。
以儒道游于诸侯，而无一用其道者，终于使孟子感到失望。晚年他回故乡专门从事教育活动，把"得天下英才而教育之"，作为君子三乐中的一乐。同时，"退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。"（《史记·孟子荀卿列传》）孟子所收弟子也不少，在《孟子》一书中提到的就有万章、公孙丑、公都子、乐正子、充虞、陈臻（陈子）、陈代、孟仲子、咸丘蒙、高子、屋庐子、桃应、彭更、滕更等。其中，最有名的是万章、公孙丑、乐正子、公都子、屋庐子和孟仲子等。而滕更是滕国国君的弟弟，是孟子弟子中地位最高的。
孟子晚年与弟子万章等所著《孟子》一书，《汉书·艺文志》著录十一篇，但现存仅七篇。书中记载了孟子对政治主张、哲学伦理、学术问题的问答和论争等，有的章节还记录了孟子的教育活动和教育主张，这为研究孟子的教育思想，提供了较为可靠的文献资料。
2. 教育主张孟子提出"善政不如善教"的主张。他自己就是一生为教，并且乐于"得天下英才而教育之"。孟子认为人的本性天生就是善的。善是什么？是指恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。恻隐之心，表现为仁。羞恶之心，表现为义。辞让之心，表现为礼。是非之心，表现为智。"仁"、"义"、"礼"、"智"，乃人之本性，与生俱来。他把"性善论"贯彻在他的教育主张和教育实践中。他反对告子所持的人性无善无不善的论说。告子拿急流比喻："性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。"①告子曾是孟子的弟子，他不同意老师的"性善论"，而把人性比之于水流，在东边打开缺口，水便向东流；在西边打开缺口，水便向西流，因此人性是没有什么善与不善的。孟子也用水流来驳斥他说："人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。"②人性如同水的向下流动一样，水是没有不往下流的，人是没有不向善的。其实，告子所比喻的和孟子所比喻的，完全是两回事情。告子以水流方向说明人性的善与不善决非天生。如同水流一样，由于外在条件的影响，才有东西之流向，也即才有善恶之分。而孟子的命题，将人性之善与水流向下作了内在必然的联系，这是虚假的命题。因为反过来说："人性之恶也，犹水之就下也。"亦无不可。不过孟子以性善论出发，强调通过教育手段保持人们的本性，尽管主观唯心论的色彩十分浓厚，但是他重视教育，力求发挥教育的作用，还是有积极意义的。所以他对教育意义的认识是深刻的。"仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之。善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。"（《孟子·尽心上》）使用良好的政治手段不如使用良好的教育手段。前者使人不敢违抗，可以得到人民的财富。后者受到人民的爱戴，可以得到民心。
善教并不能离开善政。善教要在善政的基础上，才能发挥教育的使用。
孟子积极推行仁政，要求君主者刑罚、薄税敛，使民能有五亩之宅，百亩之田。"乐岁终身饱，凶岁免于死亡"，然后再"谨庠序之教，申之以孝悌之义"，必定能取得很好效果。庠序之教，指加强类似周代的地方学校教育。孝悌之义，在于培养最基本的道行，即孝敬父母，尊重兄长。这样才称得上善教。
人性是善的，其所以为恶，是因为受到外界影响，失去了本性。正如水一样"今夫水，搏而跃之，可使过颡。激而行之，可使在山"。只要用手击水，溅起来的水点可以高过头额。堵住水流向上引，可以引到山上。但这不是水的本性，而是受外力作用的结果。人失去本性，同样是受外界影响，必须依靠教育的力量，才能帮助他恢复原来的善性，并不断地给予扩充。人是不可以缺少教育的。"人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽"。（《孟子·滕文公上》）做人有那么一条通理：如果饱食暖衣，居住安逸，又不受一点教育，那么就跟禽兽没有什么两样了。孟子进一步说："仁"、"义"、"礼"、"智"，就好比长在人身上的四肢，是人的本性。一个人四体不勤，善性不能得到发挥时，便需要通过教育，使人勤于四体，扩充人的善性。
很清楚，孟子强调教育，其目的在于申孝悌、明人伦，这同他奔走列国宣讲仁义，以实现他的理想是完全一致的。在《孟子·告子上》中，孟子讲过一段很有意思的话："仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之。有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。"仁，是为人的本心（性）。义，是做人的道路。放弃了做人的道路不走，丢掉了为人的本心（性）不知寻追，这是多么可悲！人们丢失了鸡犬还会四处寻找，而善良的本心（性）丢掉了，反而不知道去寻找。其实，做学问的道理并没有什么特别的，仅仅是把丢失的本心寻找回来罢了。
① 《孟子·告子上》。
② 《孟子·告子上》。
孟子的这段话，可以认为表现了他的教育目的，即回复人的本心。
孟子在大力鼓吹仁义的同时，又将天下之人分为两类，即劳心者和劳力者。这两类人是不平等的，劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人。君子贤人、公卿大夫都是劳心者，是治人、食于人者。而庶人小人都是劳力者，是治于人、食人者。他们的社会地位不能改变。孟子的教育目的在于培养治人的君子，培养劳心者。因此，对劳力者的教育和要求就和墨家有很大差距，但完全继承了孔子的衣钵。孔子虽然提倡"有教无类"，可是又认为"民可使由之，不可使知之"。"知之"，从广义上讲，应该包括教育在内。孟子的劳心与劳力论，是给孔子的这些主张作了具体的补充和发挥，反映了他的历史的局限性。
3. 德育的要求孟子培养的"君子"，要求存其心养其性，扩充其仁、义、礼、智的善端，发扬人的善性。君子的善性，集中表现在"人伦"上。孟子的人伦是指人与人之间的等级名分关系。他将等级名分列为"五伦"，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友。孟子的道德教育是使受教育者懂得父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，能够遵守封建社会里尊卑、贵贱、男女、长幼和朋友的相互关系。孟子认为，"人伦明于上，小民亲于下"。（《孟子·滕文公上》）在上的君臣都能懂得人与人之间应遵守的道德准则，在下的普通小百姓就会相互亲和了。不然，"上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。"（《孟子·离娄上》）居上的人如果不懂礼义，居下的人就无法跟着学习仁义道德。坏人便越来越多，乱事往往由此而起，国家灭亡的日子也就很快了。所以孟子强调实施道德教育，提出从自我做起的具体要求。
孟子提倡自我做起，采取的是强制性的自我约束。有的地方，约束是合理的，但有的地方，约束却偏离了现实。合理的约束，能产生积极作用，反之则产生消极作用。孟子所要求的自我做起，包括寡欲、自省、知耻、改过等内容。他认为人人都认真地做到了这些要求，便不会失去善性，失去良心了。
寡欲是为了养心。对外界的一切不良引诱，只有采取寡欲的办法才能抵制。"养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣"。（《孟子·尽心下》）一个人欲望的多少与他所保存的善心多少是成正比的。凡是人的欲望越少，虽然善心有所丧失，但丧失不多。凡是人的欲望越多，虽然善心有所保存，却也保存的不多了。孟子对于"欲望"讲得很不具体，似乎除了仁、义、礼、智以外，人们不应再多求。把寡欲绝对化，变成不能有爱好、有追求，不能有一点物质享受，这是脱离现实的一种空想，作为道德准则也是片面的。
自省，即自我检查，以避免主观错误。这是有积极意义的。孟子提出的自省，要求君子不论遇到什么事情，首先应该"反求诸己"。例如："爱人不亲，反其仁。治人不治，反其智。礼人不答，反其敬。"①如果你爱别人，却得不到别人的亲近，就要反过来检查你自己待人的仁心是否够了。如果你去治理别人，人家不买你的帐，就要反过来检查你自己待人是否方法妥当。如果你对别人很讲礼节，人家却不理睬，就要反过来检查你自己是否恭敬够了。这种严于律己、厚于待人的态度，当然是无可非议的。问题在于"反求
① 《孟子·离娄上》。
诸己"以后，能够把事情处理好了，达到预期的效果，自然应该"自省"。要是别人依旧如故，不亲、不治、不答，那又怎么办？孟子进一步阐明自己的观点说，"有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：'此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？'"①孟子认为，爱别人的人，总会得到别人的爱。尊敬别人的人，也一定会得到别人的尊敬。万一遇到这样的人，你对他表示敬爱，而他却蛮横无理。那么，君上需要反省自己，肯定自己的诚意不够，肯定自己的礼貌不周。不然，为什么偏偏让我遇到如此蛮横不讲礼的人呢？经过反省，感到自己确是诚意的，确是有礼的，而人家还是蛮横无理，君子要再次反省，肯定自己不忠实。经过反省，感到自己确是忠实的，而人家照旧老样子，这时君子可以自慰，不妨把对方看成是一个胡闹的家伙，如同禽兽一般，不必再去计较。孟子所主张的这种忍让，没有什么是非可言，反而自欺欺人，自省成为无原则的自责了。
人是免不了要犯错误，或做错事的。错了，要能够改正。孟子主张与人为善，如果与人为"恶"，那便是无耻。人应该知耻，知耻才能改过迁善。他鼓励人们改过，改过是为了更好从善。即使自己无过，也有必要学习别人的长处，"取诸人以为善，是与人为善者也"。能够吸取别人的长处来行善，也好比同别人一起在行善了。这是积极的进取，也是更深一层的改过。
寡欲、反省、知耻、改过，是孟子进行道德教育最基本的要求，目的正是为了寻找"丧失"了的善性。这些要求是不容易做到的，必须磨炼坚强的意志。在意志锻炼方面，孟子认为要"苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"（《孟子·告子下》）一个人的心志受到折磨，筋骨受到劳累，机体受到饥饿，身子受到困乏，使他的所作所为总是不能如愿，这样才能触动他的思想，坚定他的性格，增长他的才干，从而成为富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的大丈夫。唯有如此，才能担任重大的职务，完成重大的使命。
孟子自称他善于"养吾浩然之气"。这种"浩然之气"，至大至刚，充塞于天地之间。"浩然之气"看来十分抽象又十分神秘。其实，这就如现在所讲的"崇高伟大的理想"一样，为了实现崇高的理想，能够自觉地牺牲个人的一切。孟子把进行道德教育，最后与锻炼成为"大丈夫"联系起来，这是值得重视的。
4. 教学的要求孟子一生从事教育活动，是古代著名的教育家。他办学的态度是："夫予之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是以至，斯受之而已矣。"孟子办学，学生要来上学的，不拒绝。愿意离开的，不拉扯。只要怀着求学的愿望而来，他都接受。他把"得天下英才而教育之"作为自己的最大乐趣。
孟子办学采用的教材包括哪些内容，尚没有见到详细的史料记载。从《孟子》第一篇《梁惠王上》所引用《诗》、《书》的内容，可以推知他还是以儒家的《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《春秋》作为基本课程。
孟子在长期的教学实践中，积累了丰富的教学经验。他和孔子在教学中一样，都重视因人施教，强调启发。他曾说："君子之所以教者五：有如时
① 《孟子·离娄下》。
雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。"朱熹注释这一段话时称："圣贤施教，各因其材，小以成小，大以成大，无弃人也。"不同的对象和不同的程度，就要施以不同的教导方法。有的如同及时雨滋润万物一般，让他尽量吸收。有的方法着重培养品德，有的方法着重培养人的才能，有的仅在于回答问题，有的则不作具体指导，让他明白道理自己去努力进取。
在启发诱导方面，孟子采取"引而不发"的方法，引导学生自己思考，自己解疑。教师不能包办代替，"思则得之，不思则不得也"。"尽信书，则不如无书。"①学习还需要坚持不懈，他用掘井作为例子，"有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为废井也"。（《孟子·尽心上》）掘井时，挖了六、七丈深以后，还没有挖到泉水，仍然是一口废井。学习一定不能半途而废，才有学成的希望。
孟子进行启发教学，循序渐进，不是脱离学生的认识和理解能力，不凭教师的主观愿望而求之过急。他用宋人拔苗助长的故事，生动地说明循序渐进的道理，告诫人们欲速则不达，反而要干出蠢事。拔苗并不能助长，非但无益而又害之。孟子主张教学必须由近及远，类比论证，这都是启发学生思考，一步一步扎实前进。否则，就会出现"其进税者，其退速"，同拔苗助长的效果一样。
教师的启发诱导，决不是代替学生思考。学生还应该自觉开动脑筋，观察周围事物，知其然，也知其所以然，所学到的东西才不会成为一堆无用的知识。孟子说："行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。"（《孟子·尽心上》）一个人干着工作却不知道为什么要这样做，习惯了某些事物却不去了解为什么会这样，一辈子照着它去做而不弄清楚其中的道理，这样的人实在是太多了。孟子要求学者不能学而不化，还得养成独立思考的能力。
孟子强调学习要持之以恒，反对自暴自弃。"自暴者，不可与有言也。
自弃者，不可与有为也。"（《孟子·离娄上》）对于自暴者，不必再同他讲些什么。对于自弃者，也不必再勉强要求他有什么作为。
在学习过程中，学生集中精力并专心致志是取得良好效果的有力保证。
孟子举了下棋的例子，将"专心"与"不专心"分析得很深入。他说，"今夫弈之为数，小数，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使弈秋海二人弈：其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。"（《孟子·告子上》）下围棋只是一种小技艺，如果不专心致志，也是难以学好学成的。弈秋是下棋的名家，棋艺非常出众，而向他学习棋艺的两个弟子，收获完全不一样。其中一个人学习十分认真，专心致志地听弈秋的讲解。而另一个人虽然也在听讲，心里却想着会有天鹅飞来，准备拉弓发箭去射落它。结果，他虽与别人同受高师的传授，而其棋艺却远不如别人。难道能说他不如人家聪明吗？决不是这么回事。
学习必须专心，是两千多年前孟子从教学实践中总结出来的原则。至今，
① 全句为："尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以主仁伐不仁，而何其血之流杵也？"（《孟子·尽心下》）。书指《尚书》。现借用于指广泛的书，而特指《尚书》。
这条原则仍旧值得依循。
（四） 荀 子荀子是儒家学说的继承者，他发展了儒学中的"德治"并与"法治"相结合，在战国中、晚期，成为孟子以后的著名传经大师和教育家，在中国古代教育史上占有重要的地位。荀子在主持齐国稷下学宫时，吸取了诸子百家的学术思想成果，提出自己唯物主义的论点，也是战国时期百家争鸣中颇有影响的哲学家。
1. 教育活动荀子名况，时人尊号为卿，又称荀卿。因避宣帝刘询讳，西汉人改称其名为孙卿。荀子是战国晚期赵国人，约生于周赧王二年（公元前313 年），卒于秦王政九年（公元前238 年）。《史记·孟子荀卿列传》仅从他到齐国游学开始记他事迹，有关他的家世和早年经历，已无法考知。据司马迁所记，荀况"年五十始来游学于齐"。而应劭在《风俗通义·穷通》中却说"齐威王之时，孙卿有秀才，年十五来游学"。两人说法不一。王利器校注《风俗通义》，认为应是15 岁。①荀子生活的战国晚期，诸侯列国在长期历经兼并、侵吞后，国数日减，已出现统一的趋势。他游学的齐国稷下学宫，各个学派的争辩也在为齐国统一天下制造舆论和对策。荀子对这种形势发展看得很清楚，他的言行反映了这一时代的要求，并认为齐国堪当此重任。但是齐湣王好大喜功，穷兵黩武，民怨沸腾。荀子曾规劝和警告过湣王，但遭到拒绝。荀子深感失望，只得离开齐国到楚国去了。齐襄王时，重建稷下学宫，荀子携徒再次来齐。他在学宫的列大夫中"最为老师"，被尊称为卿，并曾"三为祭酒"，主持学宫事务。他在学宫中制订了一套规章制度，提倡学术辩论人人平等。后来，他因遭到谗言诽谤，只得再次离齐国赴楚国。在楚国，荀子被春申君黄歇任命为兰陵令。有楚人对黄歇进言说，您赐给了荀卿百里地，恐怕会对楚国有危害。春申君因听信谗言，便不敢重用荀子了，继而荀子遭到辞退。荀子无奈，只得由楚国回到家乡赵国。赵成王曾同他讨论过军事问题。荀子也到过秦国，会见过秦昭主和秦国宰相范雎。他曾建议秦国实施"王道"，但当时封建统一战争正在激烈进行，霸道在历史舞台上正高潮迭起，因此，荀子的不合时宜的王道终不为秦用。晚年，他又再到楚国，春申君复任他为兰陵令。公元前238 年春申君死，荀子也失去了官职，居住在兰陵，从事著书讲学活动。司马迁说他"推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒"。荀子曾写过许多著作，但有的已经散佚。现存《荀子》一书，共有32 篇。据唐杨倞考证，此书文章多为荀子所写，只有《大略》以下六篇，诸如《宥坐》、《子道》、《法行》、《哀公》、《尧问》等是弟子记述的。
