①《盂子·梁惠王上》。
②《前汉书·董仲舒传》。
③董仲舒《春秋繁露·身之养莫重于义》。
①叶适《习学记言》卷二十三。
②《颜习斋先生言行录》卷下。
利问题上实属大同小异。宋明理学派的主要特点就是把义利完全隔离、对立起来，例如程颢说：大凡出义则入利，出利则入义，天下之事惟义利而已。①义利本来是统一的、密不可分的，没有利也就没有义，没有义也就没有利。按程颢的意见，义利则水火不相容，有利则无义，有义则无利，这既悖理，也不符合事实。朱熹学了董仲舒的手法，表示"口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者"②。这是在不吃饭就活不下去的事实前面，不得不讲这句过门话，接着他就道貌岸然地大讲其所谓理学了。他说：人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。③又说：学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。④王守仁也说：学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。①朱熹、王守仁这里讲的"天理"就是"义"，讲的"人欲"就是"利"。他们二人所讲的话无论从内容上、文字上、口气上都如出一辙，实际上和程颢一样，都认为义和利两者不能并存，好像一个人只要讲天理就可以不要人欲也能生活了。其实，没有人欲，不满足一定的人欲，人也就不存在了；没有人，还有天理吗？这难道不是普通人都能明白的道理吗？人类社会的发展就在乎不断发展和改善人们的物质生活（包括精神生活），而现在理学派居然想出一个理学，说是要灭人欲，这不显然和社会发展历程背道而驰吗？理学派的人很多，因为是大同小异，其他人的话就不一一列举了。6.颜元的"义中之利，君子所贵也"。清朝思想家颜元（1635-1704）对孔子以来两千余年间关于义利之辨提出了一个较全面、较合理的见解，似乎这也可以说是整个中国封建社会和半殖民地半封建社会对此问题讨论的一个"小结"。今后对此问题，如果还有提出讨论之必要，那就是另一个历史阶段的事了，即中华人民共和国成立后，以科学的先进理论马克思主义为指导，开展新的讨论，结出新的成果，指导新的实践。颜元兼顾义利，而又强调"义以为利"，这比孔子的义利观又前进了一步。他说： 利者义之和也 义中之利，君子所贵也。①颜元根据"利者义之和也"的精神，为孟子批驳"王何必曰利"的"利"字作了合理的解释。他说："孟子极驳利字，恶夫搞克聚敛者耳，其实，义中之利，君子所贵也。"意思就是说，孟子在梁惠王面前大声疾呼反对"王何必曰利"的"利"字，其原因和目的是厌恶朝政腐败和贪官污吏（掊克聚敛者），而不是反对合乎义的利。前已讲过，盂子仁义的实际内容就是实利和实惠。可见颜元的态度是公正的。颜元斥责董仲舒，认为他提出的"正其谊不谋其利"和"明其道不计其功"为"空寂""腐儒"之见。故"予尝矫其偏，改云正其谊而谋其利，明其道而计其功"②。他的弟子李对董仲舒的"正谊"、"明道"，也驳斥说：" 事不求可，将任其不可乎？
功不求成，将任其不成乎？ '世有持弓挟矢而甘心于空返者乎？' "①《河南程氏遗本》卷十一。
②朱熹《四书集注·孟子》。
③《朱子语类》卷十三。
④《朱子语类》卷十三。
①王守仁《传习录上》。
①颜元《四书正误》卷一。
②颜元《四书正误》卷一。
③颜元对二程、朱熹等宋代理学家的义利观尤为不满，说他们拾起董仲舒"正其谊不谋其利，明其道不计其功"的衣钵，空谈心性（他们以为这就是义），不讲实事、实利，以至"误人才，败天下事 "④。他们只要人读书"静坐"，" 必欲人读天下许多书，是将道全看在书上，将学全看在读上"，于是"读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力"⑤。又说："千余年来，率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵（即朱熹）为之。"①宋明两个王朝的覆灭，不能不说是与宋明理学特别是关于义利之辨的空疏荒谬有关的。以上颜元着重批判和纠正了董仲舒和二程、朱熹宋明理学家对于义利之辨的空疏之谈，澄清了义利问题上的错误观点，把义利两者融合一起而统一起来。用现在的语言讲，就是用公平合理的准则（义）来分配物质财富和精神财富（利）。颜元作为封建社会的学者，能在封建社会的义利问题上提出这个意见，是很可贵的，是可以和孔子、荀子等提出的义利观综合起来，在马克思主义指导下，加以继承和发扬，注入新血液，为新社会服务的。
③李《论语传注问上》。
④《习斋年潜》。
⑤《朱子语类评》。
①《朱子语类评》。
四、好学是促进品德修养的关键
前已说过，孔子认为，人必须好学，只有好学，才能不断提高自己的道德水平，才能对道德观念特别是仁有正确的认识。他要他的弟子们学文、学诗、学礼、学道，其最后的目的，都是为了达到仁，树立起行仁的自觉性。孔子主张"下学而上达"②，即由浅入深，循序渐进，要求从洒扫应对、进退周旋这些日常礼仪中，体会其精神，从而上达于仁，认清什么是仁的本质、仁的表现，确立道德修养的方向。然而只有对仁、礼的知识，还远远不够，还必须培养好仁好礼的道德情感。孔子说："知之者不如好之者，好之者不如乐之者。"①又说："仁者安仁。"②做为一个有道德的人不能限于知仁，更要好仁、乐仁、安仁。这就是说把仁作为自己的人生观，行仁则安宁，不行仁则不安乐。能做到这点，仁对于人来说就不是外在的东西，而是内在的东西了，求仁就不再是一种手段（譬如说达到名利）而是最终目的了。这样，即使终身困苦也不会离开仁了。孔子还看到，要做到在任何情况下都坚持仁、礼，乃至终生坚持仁、礼，必须树立坚定的意志，"三军可夺帅也，匹夫不可夺志也"③。一个普通的人只要树立了道德意志，那就是任何力量也不能动摇的。他可以做到富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，"无求生以害仁，有杀身以成仁"④。道德水平的提高，离不开学习和实践。孔子说："好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。"⑤仁、知、信、直、勇、刚等都是美德，但如果不通过学习把握它们的实质、度量，一味地讲仁爱，重然诺，逞果敢 那就是走到事情的反面，变善为恶，变好为坏。孔子在实践封建道德规范上，一生都在努力。十五岁有志于学，三十岁有了对仁的认识和坚守仁的信心，·240·孔子评传因而能"立"；四十岁知道了仁的丰富内容，坚信不疑；五十岁知道仁乃是天赋使命；六十岁能随时辨别事物是否合乎仁的原则；七十岁以后心仁合一，因而"从心所欲，不逾矩"。孔子之所以能达到这样高的道德境界，能坚定不移地确立了仁的人生观，就是因为他不断学习，不断实践。孔子所谓学，本身即包括实践──行的内容。他说："君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉，可谓好学也已。"①可以说学不仅指理解、研讨的工夫，诸如博学、审问、慎思、明辨，而且指实践的功夫，即所谓笃行。一个人如果只学、问、思、辨而不行，决不能被看作好学的人，有道德的人。孔子提倡修身，不仅是要使自己及弟子们独善其身，更重要的是为了治国平天下。所以他决不要求弟子们只是"心只读圣贤书，两耳不闻窗外事"，或者低头拱手空谈仁义，像宋明时代一些理学家所做的那样，而是让他们在修身的同时联系政治，学习治国之道。他把修身与治国统一起来，把它们看作同一过程的不同阶段、不同层次或不同方面。因此他的学生们在具有较高②《论语·宪问》。
①《论语·雍也》。
②《论语·里仁》。
③《论语·子罕》。
④《论语·卫灵公》。
⑤《论语·阳货》。
①《沦语·学而》。
道德水准的同时，学会了多方面的才能，有的能做行政长官，有的能管赋税，有的能带兵打仗，有的能办外文，有的能做典礼司仪。这一点应该说是孔子理论与实践（学与行）相结合的伦理思想的高明之处。
在修养的工夫中，孔子很重视自我省察。因为孔子不光看重行为的效果，更看重行为的动机，而动机的好坏，主要地是依靠行为者自己去检查。孔子说："见贤思齐焉，见不贤而内自省也。"①又说："已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也。"②又说："内省不疚，夫何忧何惧？"③他主张看见不好的人和事，要检查自己是否也有同样错误；自己有了过错要进行自我批评（"内省"，"内自讼"）；经过自我检查，感到自己的行为无愧于心，才会有真正的快乐。在他的教育之下，弟子曾参每天都做自我省察，他的名言是："吾日三省吾身──为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"④孔子认为朋友之间的相互影响，对于修养也有重要意义。他主张"里仁"──与仁人住在一起；择友──认为"友直，友谅，友多闻，益矣"⑤；"朋友切切"⑥──朋友之间相互批评；特别是"就有道而正焉"⑦──到道德高尚的人那里去求得匡正。
总之，孔子的好学精神和学行一致精神，是值得借鉴和学习的。
①《论语·里仁》。
②《论语·公冶长》。
③《论语·颜渊》。
④《论语·学而》。
⑤《论语·季氏》。
⑥《论语·子路》。
⑦《论语·学而》。
