是以，万物莫不负阴而抱阳，冲气以为和。是以物或益之而损，或损之而益，以复正和。谦谦兮，慎远极，强梁者不得其死！
故，失和者不生，失正者不宜。其不得已焉，或灭或返，是以反者道之动；反者道之动，是以弱者道之用。知和曰常，知常曰明。明止于正，正同于道。道者，万物之奥稽。
持道谨德，是谓圣人；双用两全，是谓完善；知行济一，是谓上士。
[今文正解]
微妙的道无法明显看见，深远的德难以浅显解释。
万千物类，都是实在的形体；生成形体的，是混沌的存在；生成混沌存在的，是超越辩知的恍惚。恍惚已经是极致，勉强称之为“大道”。因此，大道生出混沌且与之混合为一，即“混一”；混一之中又孕育阴阳二元，然后混沌又变化为天地和天地之间的气虚。天有形象，地有形质，气虚可感知，三者都蕴涵阴阳，与恍惚的大道合一而并存，这样的宇宙叫做“深广的沟谷”；天赋予生命，地赋予形体，气用以调息，平衡阴阳，契合大道，万物由此衍化生息。因此，大道分化引起有无对立，有无对立由此引起阴阳并存，阴阳并存由此引起空间构成和时间运动，构成和运动引起各种物类的衍化生息，衍化生息以阴阳合和为前提，阴阳合和以清静为前提，清静以自在而然为前提，自在而然则来自大道的无为。
所以，万物自身无不背负阴怀抱阳，吐纳气虚以达到阴阳合和。因此事物或是获益却导致损害，或是损害却得以获益，是为了回复到阴阳合和的正常状态。谦逊再谦逊啊，注意远离极端，强梁霸道不得好死！
所以，失去合和生命不能存活，脱离正常外物不能融洽。迫不得已，要么灭亡要么返回，因此反向发展是道的运动所在；反向发展而运动，那么强则弱，弱则强，柔弱所以成为道的妙用所在。知道合和叫做恒常，知道恒常叫做明澈。内心明澈就懂得停止在正常状态，而正常状态与大道保持一致。大道，是万物的奥妙之所。
抱持大道谨守玄德，叫做圣人；既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身，叫做完善；知晓大道，依道行事，思想与行动互相辅助没有偏差，叫做上等才士。
[订正与辨析]
按帛书将“反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无”置于“上士闻道……善贷且成”段与“道生一……吾将以为教父”段之间。
“上士闻道……善贷且成”意在阐述“反者道之动，弱者道之用”，而“天下之物生于有，有生于无”正接下文“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
要之，三段论述由道而物，进而理，进而人，严整不可分割。
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[辨析：道生一，一生二，二生三，三生万物]
[四十一章]反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
[四十二章]道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之：强梁者不得其死！吾将以为教父。
楚简本老子丙本里，称‘太一生水’之说，把‘天，水，地’，作为其他万物始源，
虽然如此过程，其中却不含“阴阳”参与，难以直接推导出“故万物负阴而抱阳，冲气以为和”这个万物结构规律。
所以“二”理解为“纯阴质态纯阳质态”最合理，简称“阴阳”。
其次对于‘一’。“抱一”“得一”“道生一”等等，说明“一”的含义至少有两种：1，“一体性；混沌态”；2，“混沌纯一的物质”。
则“道生一”中“一”解释为“混沌纯一的物质”最合理，简称“混沌”。
由于只有“道”体是“无”，且是“超越有无而合一”的“玄”态，所以才真正具有“不减不灭，普遍存在”性。其他“一，二”则都是“有”，在宇宙生化过程里是依次或转化或更替或改变存在形式的。
“三生万物”不能直接据此解释“三”，要先弄清楚“万物”所指。《道德经》里有不少地方提及“万物”，但根据具体语境所指各各不一，需要具体分析。
由下文“故万物负阴而抱阳，冲气以为和”，应该知道“万物”乃是“冲气以为和”的万物，即“万千生命之物（包括人）”。在如《道德经》里“万物（：芸芸者）并作，吾以观其复”。
再回头反观“三”。“三”生万千生物，必然是除一切生物之外的存在物，那么‘天（至阳）’‘地（至阴）’都是其中两个，另外一个则可能是指“水”，也可能是指“天地之间的气虚”。
指“水”，除“太一生水”提出水的先在性外，还可以从“陆地，海洋，天空”三种直观结构来理解。且《道德经》里说“天地相和，以降甘露（水）”，可见“天地可生水”而不是“太一生水”。但是由“天，地，水”生“万物”，虽然含有“阴阳”其中，但是不能够得出“（万物）冲气以为和”的结论（否则，应该说“（万物）纳水以为生”了）。
由“（万物）冲气以为和”，可知“气”是“万物”的生存必须。三由此解释为“天，地，天地之间的气虚（由‘道’蕴蓄）”。
这样也比较符合古人的宇宙观“上有无限高广的纳藏至阳的天，下有无限深广的纳藏至阴的地（包括水），两者平行之间，则是容纳万物的气虚”。
这样的解释不但直观，如古神话中“盘古开混沌而分天地虚空”，也有这样的直观性依据。
还可以在《道德经》里有照印：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出（比拟‘道’所运转的气虚）”。可见，老子是有所深刻观察天地结构的。
有说三乃“天地神”，不但前后句不照应，且违背老子“人法道，道运行一切”的观点。
有说三乃“天地人”“三才”，这是依据现实存在结构来归纳的说法，不可取。非但与下文论述“万物”而后“人”都应当“和”的思路对不上茬，而且作为宇宙起源衍化说，未免水平低级。
综合上述研究，可以得出这样的解释：
道生出混沌，二者浑然一体，之中又孕育出阴阳（二），阴阳运转使“混沌分化成天，地，气虚（三）”，其中天蕴蓄至阳，地蕴蓄至阴，气虚则起调和运动作用，三种力量三种成分一起，衍化出其他万物（包括有制造改造能力的人）。所以由此说“故万物负阴而抱阳，冲气以为和”。而在整个过程中，“道”始终存在于一切。
用我的古文正解里的话则是：
万物者，有形；物物者，混沌；有有者，恍惚；恍惚已极，是名曰大道。是以，大道生混一，混一孕阴阳，复化天地气虚。天有象，地有质，气有示，含阴阳，一大道，是谓玄谷；天以神，地以体，气以息，和阴阳，契大道，万物生之。是以，大道起分化，有无起阴阳，阴阳起势时，势时起衍畜，衍畜被合和，合和被清静，清静被自然，自然被大道。
是以，万物莫不负阴而抱阳，冲气以为和。是以物或益之而损，或损之而益，以复正和。
《道德经》古今正解第四三 四四 四五 四六 四七
[原文]
[四十三章]天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
[四十四章]名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
[四十五章]大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
[四十六章]天下有道，却走马移粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，常足矣。
[四十七章]不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，无为而成。
[古文正解]
物行而后知，道知而后行。
有惚恍者天下母，常无常有，至信至精；有大物者天下宗，无名无声，善事善成；有大道者天下共，往来遐迩，物我人众；有大理者天下纪，反以为动，弱以为用,复归于清静。
三返要一，圣人法之，其径曰玄超，其门曰玄同。可以明心，可以理事，可以葆身，可以全生；可以周物，可以载人，可以完德，可以善名。双用而两全，致境乎完善。
是以圣人见刚柔之弱理，知无为之益；察得失之反变，明福祸之正。一然，万物然；身同，天下同。
道者，不可行而知，而天下知；不可见而名，而万事明；不可为而行，而莫不成。
[今文正解]
具体的事物都是通过行动才能够知晓，而道却是通过观察事理用思辨把握它之后再据以行动。
有个物态恍惚的东西是天下万物的发源，永远虚无又永远存在，却最信实最精真；有个无比庞大的东西是天下万物的宗主，没有名号没有音声，却能无不行动，无不成功；有个最宽阔的大路是天下共同走的，不分过去未来遥远近周，承载外物自我，个人大众；有个最大的规则是天下的法纪，反向发展而行动，守柔处弱而使用，最终回复到清静为常态。
三个物体不可区分，归结为一个依据所在。圣人效法它，所走的途径叫做“以玄妙超越”，所进的大门叫做“与玄微齐同”。可以明澈心智，可以理好事情，可以葆养肉体，可以保全生命；可以周全万物，可以承载众人，可以圆满品德，可以得到世人的敬重。既采用它的方式，又利用它的功用；既周全外界，又成全自身。“双用而两全”，到达这样的境界叫做“完善”。
因此，圣人分析柔弱胜刚强的道理，知道无为的莫大益处；洞察多得必多失的反向变化，明白福祸怎样才算是恒正。一个事物哲理如此，其他事物也必然如此；自身与大道相同，天下也应该与大道相同。
道无法用行动获知，依据它却可以知道天下；道无法用肉眼观知，认识它却可以明晓一切；行道不在于有什么行动，没有作为反而无所不成功。
[订正与辨析]
1。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，其中“至柔”在此所指的是“道”，而不是“水”，虽然后文有“天下莫柔弱于水”之说。但是接下来“无有入于无间”，显然水不能算做“无有”，而是“恍惚”的“道”。
句中“无间”并不指某类具体物质，而是代称以便于说明如下逻辑：没有形质的物（道）一定能贯穿于一切物体中，无论多么坚硬密实。
2。“天下有道，却走马以粪”句中“粪”为动词，意思是“往田地里运送粪料”。
《道德经》古今正解第 四八 四九 五十 五一 五二 五三
[原文]
[四十八章] 为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故，取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。
[四十九章]圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，歙歙乎为天下。浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
[五十章]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；民之生，生而动，动晋之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。盍闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
[五十一章]道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[五十二章]天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
[五十三章]使我介然有知，吾将行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道也哉！
[古文正解]
知莫便乎道，而大明；行莫易乎道，而大成；德莫简乎道，而相天下生。
是以，圣人以博为粗，以奥为精；以厚为薄，以损为得；以勤为劳，以畜为保。以民心为大准，以淳朴为大性，以自然为大顺，以清静为天下正。不挠心，不嗜欲，不蹈危，不取福。贵生贵全，贵久贵安。
天下有大道，至夷至通，可以双用；天下有常宗，至信至善，可以两全。
万千一道，浑伦一德。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
[今文正解]
求知没有比求道更方便的，却通向最大的明白；行事没有比行道更简易的，却通向最大的成功；修德没有比修道更简略的，却足以辅佐天下苍生。
因此，圣人以博学为粗浅，以奥理为精深；以厚生为灾祸，以减损为获得；以勤政为劳困，以畜养为保全。以民心作为最大的准绳，以淳朴作为最大的本性，以自然作为最大的通顺，以清静作为天下的常正。不劳损内心，不踏入危险，不嗜好欲望，不谋求多福。珍重生命，珍重周全，珍重长久，珍重平安。
天下有宽阔的大路，至为平坦且至为畅通，根据它可以既用其方法又用其功用。
天下有永恒的宗主，至为美好且至为信宜，服从它可以既周全外界又成全自身。
驾驭万千事物于同一个大道，淳朴所有人伦于同一个大德。执掌道的方法功能，重新回归到道的美好状态，而且不会给自己带来殃咎，可谓是双重的常久。
[订正与辨析]——兼论大道的知行观
1。 “为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。”
给的是如何得道的途径：根据自然原则，效法“玄德”，绝弃一切不合乎大道的方面（行为从而欲望），在矛盾的负方向上达到极致，也就获得超越。
2。“圣人无常心，以百姓心为心。善着吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。”
承接上面，既然“损之又损，以至于无为”治理者又何以统领民心呢？方法就是，像大道任物自然一样，以民心为是；而以民心为是的直接依据在于维护老百姓的生存。
3。“圣人之在天下，歙歙乎为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
逻辑是：圣人“歙歙乎为天下”，承袭“一人治万民”的治理模式，君主是天下的遵从依据，是百姓的伦理榜样；所以君主有能力把‘道’施行开，有能力把‘德’推广开，因此混沌自我意志（‘浑其心’）；而百姓都向他学习，以他为榜样（‘百姓皆注其耳目’）。而圣人“以民为心”“以慈爱民”（‘圣人皆孩之’）。从而淳朴了天下，安定了天下。
这个逻辑是否成立很重要，关系到老子的道德治理理论能否具体施行，能否推广开。
4。“民之生，生而动，动晋之死地者”
首先，传统版本都把“晋（进入）”错为“皆（都是）”，可能这个文字错误来源实在很早。二者字体实在太相似了，而且古代文字字体不端正，且书写不规范，如同我们写行草书，搞不好就出错。“晋”含义不完全等同于“进”字，指“进入更好”。“民之生，生而动，动晋之死地者”，对此后文有照应“福兮，祸之所伏”以及“民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死”。
这是个很概括性的逻辑：人活着，就要为生存需要而活动（动物嘛），活动难免进入危险境地，立身处世难免惹祸上身。杜绝危险的方法就是不要多欲望从而多行为，服从大道的方式最安生。
这句话针对的是所有人，包括治理者和被治理者。都不要“生生之厚”，对于生存问题，应该认识到最大的依据是“道生之，德畜之，物形之，势成之”。
后来说起“以道莅天下，其鬼不神”，也是根据这个。
5。“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”
是个很关键的逻辑，这个逻辑成立，道才有认识它服从它的依据。母子有遗传抚养关系，还有管理领导教育关系。所以认识大道，可以通向万物；守住大道，可以驾驭万物。这个万物（‘子’），不要孤立的解读为自然界万物，包含着人类社会和每个个体。
而大道的方法就是“自然”，万物的姿态就是“天性”“无知”，所以说“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”。
6。“见小曰明，守柔曰强”。
在于概括对于“大道”的“知行观”认识，即“大道的物态和大道的逻辑，以及可依据价值”。很有哲学概括力。
7。“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。
这句话完整概括了“行道如何达到治理的最好境界”：使用道的方式和功能，回到理想的永恒稳定生息的社会状态，而且成全而不是拖累治理者。
所以说是“双重的常久”（‘袭常’）。“袭”原意“套层穿的衣服”，引申义“双重”。
8。“使我介然有知，吾将行于大道，唯施是畏”。
“介”通“个”，意思不是“个别，单个”而是引申义“微小”。再如，造字上“芥”字因种子微小，因而成字。所以“芥”也常用来比喻微小。“介然有知”意思是“哪怕有一丁点的知识能力”。
此句再次总结个人对于大道应有的知行态度，要认知和行动符合，因为大道有恒常至上的妙用和功能。
并且，提出反面教材“生生之厚”“非道也哉”的治理者“盗夸”：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余”，概括的很全面。这实际是在直接揭发警告！
“厌饮食”中“厌”字义此处为“饱，满足”，而非“厌恶”；“厌饮食”意思是“酒饭奢侈”，而非今义“厌食，挑食”。
9。帛书“盗竽”中“竽”实属“夸”形近字讹谬。“夸”意思是“巨大”，再如“夸父追日”。
“盗夸”意思即“大盗贼，大恶匪”。
10。道的逻辑，在于归纳。而后再反观具体层面，是抽象层面的认识。
而不是剖析深入到具体物体与物体的结构，种类，颜色，声音，生长……这些物理知识属于“为学”范畴。
世界的逻辑很有意思：往正的方向发展没有尽头，往负的方向却有尽头。
比如：少的极端就是零，多却无穷；欲望可没有尽头，没有任何欲望却容易得到。
然而以此为道的真谛，可就错了。世界还有个正常的状态，即平衡稳定。
所以，老子说无为，是知止，不是绝对不动作；说无欲，是知足，而不是变做活死人。
所谓“生乎其性，止乎其正”。所谓“和”，所谓“常”。
所以道的认识有三重逻辑：无，有，常。合起来才真正称得上“玄”。
《道德经》古今正解第五十四
[原文]
[五十四章]善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然也哉？以此。
[古文正解]
有道无而恒正，建之莫拔；有德虚而恒贞，抱之不脱。
故，建之不道者，有以拔，且无以为正，是以拔；抱之不一者，有以脱，且无以为贞，是以脱。徒然虚无者，固不知道。
唯其恒正恒贞，至广至极，是以上可周乎天下，下可完乎一身，万世不殆。
是以，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
归本宿要，天下一道。
[今文正解]
有个大道恍惚没有物态却永远崇正，根基于它不会被拔除；有个大德清虚没有内容却永远崇贞，修持它不会脱失。
所以，不根基于大道的，不但有东西可以拔除，而且没有什么作为崇正，因此被拔除；不修持于大德的，不但有内容可以脱失，而且没有什么作为崇贞，因此会脱失。当然，仅仅以为大道大德就是纯粹虚无，不知道大道的无比的功用，那也根本不懂得道。
正因为它永远崇正永远崇贞，至为广大至为极致，因此上可以周全天下，下可以完善自我，千秋万代不会衰败。
因此，用自身来认识他人，用自家来认识别家，用自乡来认识其他乡，用自己的国家来认识其他的国家，用一时代的天下认识古往今来的天下。
把握住根本而作为关键，天下都归属于同一个大道。
《道德经》古今正解第五十五
[原文]
[五十五章]含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
[古文正解]
在物为道，在修为德。
含德之厚，比于赤子：襁褓乳眠，诸尤莫近；与物天接，众危不侵；弱柔勃发，精之至也；号动不损，和之至也；悦爱不咳，性之真也。
故，道贵无，德贵虚。虚则静，静则柔，柔则和，和则正，正则常，常乃道，道乃久。
万千一道。错而失之者，道亦失之；同而得之者，道亦得之：在体为葆，在性为真；在生为养，在志为怡；在知为明，在事为能。在身为完，在外为全；在一世为长保，在身后为永寿。善矣哉！是谓得道。
[今文正解]
存在于物则为道，用以修行则为德。
含德深厚的境界，就好比是新生的婴儿：襁褓中安享母乳睡眠，一切忧患不能靠近他；与外物以天性相对待，各种害兽不去侵袭他；骨弱筋柔却肌体蓬勃，精力充沛到极点；不停号哭动作却不会损伤健康，机能合和到极点；人见人爱而他却不知道发出笑声，性情可谓纯真无比。
所以，道之贵在虚无，德之贵在虚容。虚容则清静，清静则柔弱，柔弱则合和，合和则端正，端正则恒常，恒常则合乎大道，大道则是长久。
万千事物都归属于一个大道。违背大道而与之相失，道也会使他有莫大损失；顺同大道而与之相得，道也会使他有莫大获益：生机可葆养，性情可纯真；生存可安养，志趣可愉悦；知识可洞明，做事可技能。自身可完善，对外可周全。活着则安定一生，死后则万世不忘。至好不过啊！这就叫“得道”。
[订正与辨析]
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”楚简与帛书本都作“蜂虿虺蛇弗螫，据鸟猛兽弗搏”，其含义无甚差别，兹仍沿用通行本。
《道德经》古今正解第五十六
[原文]
[五十六章]知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
[古文正解]
行而可知者，物也；不可行而知者，道也。知者不言，言者不知。
知道有三：一曰有，二曰无，三曰常，合谓之玄。天地之母，万物之宗。
是以，明道亦有三：一曰有正，二曰无定，三曰至极，合谓之妙。有正者，不殆之居也，在内合和，在外相宜，则天下清静矣；无定者，与物纷纭也，反以为动，弱以为用，周遍万物若悠游从容；至极者，无极之极也，冥通万物，天性众生，自然，功成，尊贵若无名。
总天下以知，要大道以明。物我人众皆齐一，得者得，失者失。
是以修之于道者，明而后诚，知而后行。其径曰玄超，其门曰玄同，其方曰双用两全。损之复损，弃之复弃，夫唯减负以极，致乎不测之境，臻乎完善之地。
大爱不亲疏，大益不利害，大德不贵贱，大道不有无。超超然是以尊贵于天下也！
形而下，玄而上。穷齐于物者不知道，徒然虚无者亦不可以得道。为所欲为者谓之不道，不道早已。
是以明者不喧，行者无为，教者不言，治者昏闷。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
[今文正解]
用行动可以获知的，是物体；无法用行动获知的，是大道。知道大道的不能够描述它，描述大道的实际是不懂得。
知晓大道有三点：一是存在，二是虚无，三是永恒不变，合称为“玄”。是天地共同的发源，是万物共同的遵从。
因此，明白大道也有三点：一是有稳定常态，二是没有固定极端，三是作为一切的极致至上，合称为“妙”。
有稳定常态，就是有不衰败的所在，在一物之内叫合和，在外叫相互适宜，那么天下的常态就是清静；
没有固定极端，是大道交接万物的运动变化，以反向为运动，以柔弱为使用，遍及交接万物却悠闲自如一般；
作为一切的极致至上，就是超越极端的极端，昏昧中与万物相合相通，孕育万物的天性而随之生息，以任物自然为方式，有莫大的作用莫大的成功，至尊至贵却好像朴实无欲没有名号。
归纳天下以此认识大道，把握大道以此明白一切。不论物类还是我，个人还是大众，都齐同归属于一个大道，与之相得就会获得，与之相失就会失去。
因此修行大道的人，明白大道的好处就会诚恳相信，知道大道就会贯彻于行动。
所走的路叫做“玄超”，像恍惚大道超越具体物态一样，超越具体的矛盾纠纷；
所进的门叫做“玄同”，与玄微的大道保持一致；
所取的方法叫做“双用两全”，既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身。
把多余的减损又减损，把累赘的抛弃又抛弃，只有减损负赘达到极致，才进入不可测度的境地，达到完善的地方。
大的爱戴超脱于亲疏，大的好处超脱于利害，大德超脱贵贱，大道超脱有无。超脱才能够全天下都尊贵啊！
具体的是低层次，超脱的是高层次。枉然对等于具体事物层次的不懂得大道，拘泥于彻底虚无的也不能以此得到大道。放纵妄为的叫做不符合大道，不符合大道的早早灭亡。
因此，明白道的不哗众，修行道的不多为，用道教化的不标榜号令，以道治国的常政治昏闷。因循大道的妙用光芒，再回归道大道的端正明亮，而且不会给自己遗留殃咎灾祸，这就叫做双重的恒常。
《道德经》古今正解第五七 五八
[原文]
[五十七章]以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
[五十八章]其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
[古文正解]
福祸且无正邪？圣人正以治国。
正奇且无常邪？圣人取以长久。
人之福祸，非我之福祸；人之正奇，非我之正奇。人之廉非我之廉，人之方非我之方，人之直非我之直，人之光非我之光。为福者不免于祸，下福也；为道者不取于福，上正也。为德而无以为德，是为上德；为治而无以为治，是为上治。
合常无有者谓之道，圣人法之，谓之曰“玄超”。穷齐于物者，困也，不知道。
[今文正解]
不是说福祸没有正常吗？可圣人却还说“以正治国”；
不是说正奇没有长久吗？可圣人却还说“长生久视”。
人们所说的“福祸”，不是我所谓的“福祸”；人们所说的“正奇”，不是我所谓的“正奇”。人们说的“廉”不是我所谓的“廉”，人们说的“方”不是我所谓的“方”，人们说的“直”不是我所谓的“直”，人们说的“光”不是我所谓的“光”。
人们追求福，就难免于祸，这是下层意义的福；为道的人不求取福，就不会有祸，顺受大道而得以长久，这才是上层意义的正。修德而没有品行可作为德，所以是最上的德；治理而没有手段用以治理，才是最好的治。
合并“永远无物”和“永远存在”为一体的，是大道；圣人效法这个，称为“玄超”——像大道物态的玄妙一样超越矛盾纷扰。不要枉然把自己对等于具体事物的层次，那样脱离不了矛盾因素的必然纠缠，根本不懂得“道”。
[订正与辨析]
“人多智，奇物滋起”，帛书甲本作“知”，同楚简本。帛书乙本为“智慧”，通行本作“技巧”。
“知”“智”通假，本文从古本。
“人多智”而非“民多智”，侧重于与“物”的对立。
《道德经》古今正解第五九 六十 六一
[原文]
[五十九章]治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早复。早复是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国之母。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
[六十章]治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
[六十一章]大国者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝常以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，则大者宜为下。
[古文正解]
道生之，德畜之。是谓天性天养，天作天成。是谓天正天恒。
是以，圣人之治，上不求祈于神，下不必祀于鬼，中不敢肆于己，持道谨德，节天牧民而已。
故，上治乃从道，从道在自然，自然在无为，无为在无事，无事在无欲，无欲则俭啬，俭啬曰早复，早复曰奉生，奉生则有信，有信则万民恭，万民恭则无不克，无不克则德莫知其极，德莫知其极则完然归乎大道，道乃久。
奚谓之啬？克己，奉民，节天，爱物，备上下之不虞，治之本也。则民始自安，国始自定矣。
深根于道，固柢于民。上可治国，下可持身，大可邦交，小可载人。虽有天地之邪而无以为害，虽有蛮夷之窥而无以为侵。天下浑伦自食，民安国泰，恒正不殆。
一马羁之，三马策之，万马唯可牧之矣！是以，大国宜静，强国宜下，势可成。象乎道也。
[今文正解]
大道生化，玄德畜养。这就叫苍天禀性苍天养育，苍天生作苍天成功。这就叫苍天的端正苍天的恒常。
因此，圣人的治理，上不冀求于神灵祈祷，下不敬畏于鬼魂祭祀，中不敢放纵于自己言行，持守大道慎修大德，节用苍天资源放牧百姓而已。
所以，最好的治理就是依从大道，依从大道在于效法自然，效法自然在于无为，无为在于没有国事，没有国事在于捐弃妄欲，捐弃妄欲则节俭不耗费，节俭不耗费叫做最快不过的回报，最快不过的回报叫做奉养民生，奉养民生则取信万民，取信万民则万民遵从，万民遵从则无往不胜，无往不胜则修德深厚到不可测度，修德深厚到不可测度则达到完善境地回归于大道，大道则是长久。
什么叫做“啬”？克制自我，奉养百姓，节用苍天资源，爱惜物资，重视储备，为每一个百姓的生存意外困难做保障，为国家的不可预料的困难做深厚的准备，是社会稳定的根本。那么人民才会安生无忧，国家才会自强稳定。
把根须深深的扎在大道，把根柢稳稳的定在人民。上可治理国家，下可修养自身，大可稳定邦交，小可承载他人。即使有天地凶邪灾害也无从妨害，即使有蛮夷窥伺也不敢入侵。天下淳朴融洽,百姓自食其力，社会安定国家丰泰，永远端正不会衰败。
一匹马可以拴着，三匹马则赶着，万匹马就只能够放牧了！因此，人众地广的国家应该安静稳定，国力强大的国家应该容纳谦下，那么天下的安定形势就可形成。这符合大道的情形状态。
[订正与辨析]
1。“治人事天莫若啬”中“啬”本义“（谷物等）收割入仓”，引申意思为“积蓄”，包含有“节俭”含义，但不是指“吝啬”。这里针对的是“治理百姓，从事于大自然”要重视“物资储备保障”，而非个人，因此与后文“圣人不积”之说并不矛盾。
有说“啬”通“穑（农耕稼穑）”，则与下文“早复（早早得到回报）”意思不衔接。
2。各版本“早服”实为“早复”的形近字讹谬或通假，可能其始源较早（韩非子亦为“早服”）。
“服”字金文手写体酷似“复”字金文手写体斜偏状。且二者有发音相同之处，易造成讹谬。
“早复”意思即“早早的得到回报”。行“啬”则信“俭”，远可为忧患做准备，近可俭省不必要的耗费以及奉养于百姓，故而为“最早不过的回报”。再如“知足者富”“俭，故能广”，后文有解释之语“为之于未有，治之于未乱”，虽然不是针对“早复”的直接照应，然而其内在逻辑一致，是老子无为理论重要构成原则。
“夫唯啬，是以早复。早复是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国之母。有国之母，可以长久”
之说，可照应前文理解：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆”。
其中“夫物芸芸，各归其根”即照应“啬”意，“观其复”“复命”等则照应“复”字含义。
3。“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”依据帛书，较通行本多“非其神不伤人”，然含义不影响。
4。通行本“以静为下”逻辑不够明晰，故而依据帛书订为“为其静也，故宜为下”。
这句话应和上文“治大国，若烹小鲜”，大国宜静的观点。
5。订按帛书“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国”较通行本多“于”字，照应于下文“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人”。
6。订按帛书“夫两者各得其所欲，则大者宜为下”较通行本多“欲”字，照应于上文“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人”。
《道德经》古今正解第六十二
[原文]
[六十二章]道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何也？不曰有求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
[古文正解]
人之初，性本天。淳朴之完，未期乎善否；秉性承慈，何方乎损利？
