第三十章　俭武

太上曰：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。

[字解] 荆棘，是丛生的小树。果，是果实，外甘美而内有仁。骄，是骄傲。

[章解] 用道辅佐人主的，不依赖兵力强，胜过天下。用兵杀人的事，容易还报。众兵所到的地方，人死的死，逃的逃，地无人耕种，荆棘乱生。大军过后，死的人的冤抑之气，流行为厉，必然有凶荒的年景。所以善治天下的，含生生不息的仁，以利天下。外面混沦圆融，和人不争就是了，不敢以兵取强胜。虽以仁利天下，还不骄傲，不伐功，还不自己矜夸。含生发的仁，自强不息，不能止住。还不过于强胜，因为万物过强壮就老了，老了就叫做不道。就是没了道，没了道就早早死了。

[演说] 这果之一字，是道家彻始彻终，内圣外王的心法。他的内圣是仁，外王是和，彻始彻终是勇。今试拿这果子来论。外面颜色光泽，气味香美，看见娱目逞怀，吃了适口清心，可以荐鬼神，可以敬宾客，且浑沦圆融。凡物圆的就容易行，这不是和吗？这不是天下的达道吗？这不是君子以美利天下吗？其内中藏着仁，孟子说仁是人的心，这不是内圣吗？果仁由发芽生叶，开花结果，果内又生仁，自始至终，生生不息，他是何等勇。再试拿道家的人来证明。凡是道家的人，多半其仁藏在内，外面不见。天下人可救就救，不可救就听其自然，以待天时。不但与儒家尽人合天的学问不同，且有生有杀，和佛家的大慈大悲也不同。道成多游戏人间，不拘行迹，借以济人利物。其和光混俗与佛尚同，却和儒家按部就班，循规蹈矩两样。是其外王以和为用，儒家致中和，也是以和为用，但与道家的和小异。其入手修道，就将一切推开，不讲什么认清，并且身都不怜。老子说过：“吾之有大患者，为吾有身。”及身成入世立功，功成而急流勇退，毫无牵连。是自始至终皆以勇为主，而勇字却是三教圣人都一样的。不但三教，万教圣人也是一样的，因为勇是大道。天行健，流行不息。此天道不是人天小果的天，此天为各教圣人所归宿，所以万教皆一样，今天下的人若能共悟这果子的原理，内有仁德的心，外现浑厚圆和的像，再始终持之以勇，不唯战争的祸可息，直可超成大德敦化的世。关于兵战的祸，详见下章演说。

黄元吉真人演说：此章言用火行符，采取烹炼之道，是有为有作。比之用兵克敌，大是一场凶事，不可大意做去。如曾自之战兢自惕，子思之戒慎时严，方可变化气质之躯，复还先天面目。（先天本性善，所以复还先天面目。若童真之体未经凿破，未曾损坏者，固可相对而动，遵道而行。无偏无党，无险无危，直臻神化之域。虽则如此，有几个童真修道的呢？）如破漏之人，年老之体，后天铅汞尽竭，性命何依？不得不用敲竹唤龟，鼓琴招凤二法，而后有玉芝灵苗，刀圭上药，可采可炼。化凡躯于乌有，结圣胎于灵关。第火候之密，非得真师口授，万不能洞澈精微。即得秘密天机，然须内德外功，一有不满，犹为神天所不佑也。唯有虚心访道，积德累仁，事事无愧，在在怀仁，以谦以柔，以忍以下。神依于气，气恋夫神，绵绵不绝，造至固蒂深根。决不时而忘之，纷纷驰逐，时而忆之，切切不已。换句话说，就是不有丝毫人欲，贪心及丝毫名利纷争之心，这都是障道之物。故曰：“以道佐人主者，不以兵强天下。”（以兵强天下，就好比盲修瞎炼，任意拨弄后天凡火一样。）即使尽善见功为幻，火煅之后，凡气已除，真气未曾积累，势必似有似无，微而难测。曰有不炼而气散，愈炼愈散者，皆由于心有出入（凡心识神也），似蔓草之难除（蔓草处处扎根，此除彼生）。故曰“师之所处，荆棘生焉。”如果真正神火，乃已不神之神，乃曰神火。神火一煅，而多年宿疾，自幼之沉疴，阳火一遍，阴气难留。其病轻者，或从汗液浊溺而出，其重者，或外生疮毒而化，种种不一，修士不可惊为病也。只要心安则能化气，可见炼己之道，必化凡体为玉体，变浊躯而为金躯。切不可以为骛骛，骛则又动后天凡火，而大伤元气也。故曰：“大军之后，必有凶年。”善用兵者，贵果敢，善用火者，贵神速。故曰：“果而已”。在修士，当此体化纯乾之时，切不可自恃其才，以为不饥不渴，可以行步如飞。冬不炉夏不扇，无端妙用，迥异凡人，自以为强也。自谓为强，则又动后天凡火矣。即不遭外人诽谤，必至内药倾危。况生一自强之心，即令十月怀胎，三年哺乳，件件功成吉毕，不差时刻。而自矜自伐，骄傲凌人，殊非载道之器。纵果子成功，亦必果子愤事，有倾倒之患，有不可胜言之危。又况自恃其强，不知谦下存心，何可修德成道？是犹草木之柔脆者。有生机坚强者，如无生气，日复一日，年复一年，光阴逾迈，岁月云遥，而年华不待，身体难康，精衰气弱。故曰：“物壮则老”，不如去其刚强之心。此言之自高者适以自下，自豪者适以自危。以平平常常，安安稳稳，认天理行将去，随天理之自然而来。庶几不强而自强，不道而有道耶。此下手用火之功，大有危险存焉，学者其慎之可也。此章大体是使人戒争胜，戒恃强，戒骄躁。此章与廿九章又可连贯参阅，“天下神器，不可为也……去甚，去奢，去泰。”

人生天地间，不将自家性命修成，终为阴阳陶熔。莫说旋转乾坤，挽回造化，势有不能。即此一身一心，俱被鬼神拘滞（其实鬼神即阴阳）无以潇洒自如。夫人得天地之正气，为万物之灵，堂堂七尺之躯，不能作自己主张，常为气化所移，岂不大可恸哉？太上故大声疾呼，唤醒人梦中之梦。俾之自修性命，独劈阴阳，以立天外之天，不受苦中之苦，岂不乐乎？无如世道日非，人心日下，各皆安于尘垢之污，以苦为乐，以死为生，而不肯打破愁城，跳出孽海，随在皆然，真可忧也。唤之不醒，反而以吾言为惑世诬民，呜呼，诚可愚也！夫天地古今，只此身心性命，即天理（性）元气（命）之所维持耳。奈何迷而不悟者多矣，良可慨矣。夫修炼之道，第一要调得外呼吸均匀，须无过与不及。一任出玄入牝（玄者阳也，牝者阴也，玄为真空，牝为妙有），如如自如。可开则开，可合则合，为粗为细，略加收敛协调之意足矣。切勿气粗而按之使细，气浮而按之使敛，致令有形凡火，烧灼一身精血可也。修功须认真此火，或文或武，或沐浴温养。虽火有不同，而主要者，无不是先天神火。断无有后天凡息，一出一入往来迭运，而可以成丹者。故曰：“调息要调真息息，炼神须炼不神神”。无息之息方为真息，不神之神，斯为至神。《阴符经》云：“人知其神之神，不知不神之所以神。”前者言后天人之识神，后者言元神，亦曰至神。学者调息凝神之际，务要寻得真息（似有而无，谓之真息），认得真神，斯可混合为一。否则有形之息，皆凡火也。真火生神，凡神伤身，真神可做主张，凡神骚扰不宁。何为真息？即丹田中，悠悠扬扬，旋转不已者是。何为真神？即无思无虑之中，忽焉而有知觉，此为真神。修炼家欲采元气，以化凡精，欲升真铅以制阴汞，使之返还乾性，仍成不思不虑之元神，非采先天元息不能，夫元息在丹田，若有若无，不寒不暖，如种火者然。外不见有焰，内不见有火。只觉暖气融融，熏蒸在抱，斯为无形之神火，自然能变化无穷，神妙莫测。否则有形之火，气势炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而灭，其为身心性命之害，不可胜言。修行人以无形真火为用，而外面呼吸，有形之火，非谓全去不用。不过如铁匠之风扇，吹嘘于外，周遭包裹，以卫中间神息而已。呼吸有形之凡火，与先天无形之真火，相提并论，以免修士妄采妄敛。然外边呼吸凡火，与丹田中悠扬活泼之神火，未必划然二物。犹如烛照之火，无非成形，比如后天之火，丹田外之呼吸是也，烛未燃之时，油中亦自有火，此即先天之神火未经点燃者。采此神火，可以千万年不朽，若凡火则倾刻即灭，此可观其微矣，修士闲时打坐，用此有形之火祛逐一身之风寒暑湿，复用此无形之火锻炼此身之渣滓阴霾，而金丹可成矣。

由此观之，修道炼功极为微妙，科学也。犹如此章以道佐人主者，不以兵强天下，安则用文，乱则用武之义。主要为的是善者果而已，大道修成如同得果，即功果圆满升仙界矣。