太上曰:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
[章解] 天下人皆说我道虽甚大,却似乎一无所能,什么也不像。就因为道甚大,所以似乎什么也不像。要是像什么事物,早就细微得很了。我有三样宝贝,我珍重的持守着。第一叫做慈爱,第二叫做俭省,第三叫做不敢为天下先。有这慈心,爱人真诚,所以能勇。有这节俭,财用必富,所以能做广大事业。不敢为天下的先,就大器晚成,所以能为器的长。现今人舍了慈爱而尚强悍的勇,舍了节俭而务广大,舍了居后的道理争着为先,这样必归到死。这慈有真挚的毅力,用以战就能胜,用以守就能坚固。天要是救人,就是以慈爱护卫人。
[演说] 呜呼!现今世界可算文明了,然而越文明,人生活程度越高,人越奢华越好高务大,喜新好奇,争着显耀,争着形式上好看,越争物力越艰难,越艰难越争。因争而战,因战而杀。甚至以杀人为能,慈心全无,人道几至灭绝了。推其病源,无非是与老子说的三宝:慈,俭,不敢为天下先,背道而驰的缘故。老子这话也不是愚腐无用。因为有慈心如父母爱子之诚,必然有勇,有勇就可以大有作为。节俭就能使物力有余,可以大兴制造利用厚生。不为天下先,也不是以来不振,是惜精神留以有待。以备成为大器担当宇宙。今没有根本而徒求其末,如何不趋于死呢?江圣有见及此,前在欧战剧烈时候就想设法挽救。想到万物皆是上帝生的,上天有好生之德,慈民爱物莫有过于上帝的。这一章上也说“天将救之,以慈卫之。”但上帝在天上人没有见,窃想代表上帝,与上帝同一慈悲的,唯有五大教主。像孔子老安少怀,仁民爱物,老子尚道德,以慈为宝。释伽智慧佛光照彻幽冥,救度众生。耶稣舍身为众生赎罪,回祖说主是行慈行恕的,皆是大慈大悲。于是就本着五大教主的宗旨,将各教的经典选择合起来发挥了发挥,著成《息战》一编,以为挽救战杀昌明道德的先导。又将各教重要的经典详细解释,以作道德进化的路程。现已注出孔教的四书及礼运,老子的道德经白话解说,佛教的金刚经白话解说。至基回两教,我国先生已经演成白话,就著为基督的新旧约发微,回教的天经发挥,仍皆用白话解说,末后再续修神仙纲鉴。会合起五大教来,并将五大教的先导及其末流支派也会合起来,萃聚起一切慈悲力,就足以消弥杀气。必能闭杀运开生运,使世界和平,投戈讲道。兵器铸成农具,军人改为农民,永无战争的祸,永享和平康乐之幸福。这是江圣的宏愿,不知存慈悯心的仁人君子亦以为然否?
这大道本无极而太极也,无大无小非巨非细,固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之,则浩然之气至大至刚,充塞乎天地之间。如是欲以细状之,则无名之朴至隐至微,藏于太空之际。其在于人也,得之则生,失之则死。所以太上曰“天下皆谓我道大”。夫我即道也,道本无方体可拟,似不相肖。夫唯大莫名其大,故不肖人之所谓大。若欲形天之道,肖我之身。自开天以至于今,体天立极阐教明道之圣人久矣乎。皆以无极之极,不神之神,至细至微,而为道也。顾如此之为道,无声无臭恍惚杳冥,学者又从何下手哉?太上曰:“我有三宝,持而保之。拳拳弗失,宝而珍之,念念不忘。则可返本还原,以复维皇之诞降。”然大道其实非从无极之始,混沌之中觅出津涯,又安知太极之根,能测其起止乎?学者须先明道原,于不睹不闻之中,寻出至隐至微之体,即所谓虚而灵者,是顾其细已甚,曰:“黍珠一粒。”又若有可象者,总之无形之形无状之状。迎之不见其首,随之不见其后,即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫,亦不泯仁慈之性。孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”修丹岂有他哉?不过守此仁慈而矣。如齐王见牛觳觫而不忍,乡人见孺子之坠井而恻然,此皆仁慈恻隐之心发端,天心来复。由此思之,此个动机动念无时不有,第恐人不及觉耳。学者从天真发动处扩充行去,自然炼丹有基。但不可务博而荒,只须守约而微,一心皈命五体投诚。古云“心要在腔子里,念不出总持门。”由此愈约愈博,愈微愈彰。其约之弥精者,其博之弥广也,学者可不以俭为本乎?虽然俭德为怀,故守约犹须至和。在在自卑自小,不居人先,始为虚己下人,仁心常在,道气常存矣。若不尚慈而尚勇,不务俭而务广,不居后而居先,如此则心是凡心,气是凡气,人身虽存天性已灭,其不死亡者未有之也。安望我有三宝,持而不失乎?且人有仁慈,尤足得人之欢心,以之出战战必胜,以之守城城必固。此节喻临炉进火,烧退六贼三尸,守城沐浴则保固胎婴。元神是柔和之心,为炼丹养道之要。况天之生人,予之以生,无不予以仁慈。能克念归仁,长生永命之丹即在是矣。
在这一章里,老子说明了道的原则,有三宝:慈,俭,不敢为天下先。有道的人运用这三条原则,能取得非常好的效果。舍去这三条原则,会走向死亡。值得注意的是,在这三条中特别强调“慈”,是由于身处乱世,目睹暴力的残酷和纷争的丑恶。深深的感到,人与人之间太缺乏慈爱之心,所以竭力提倡“慈”。