[42] Getz，Daniel. 1999. “T’ien-t’ai Pure Land Societies and the Creation of the Pure Land Patriarchate” In Gregory，Peter N.，and Daniel A.Getz，Jr.，ed. 1999. Buddhism in the Sung. Honolulu：University of Hawaii Press：477-523.
[43] 关于宋朝俗众的佛教结社，现有文献十分丰富。参见Ogasawara Senshū 小笠原宣秀. 1963. Chūgoku kinsei jōdokyō shi no kenkyū中国近世浄土教史の研究.Kyoto 京都：Hōzōkan 百華苑；Overmyer，Daniel. 1976. Folk Buddhist Religion of China. Cambridge，Mass.：Harvard University Press；Chikusa Masaaki竺沙雅章. 1982. Chūgoku bukkyō shakaishi kenkyū 中国仏教社会史研究. Kyoto 京都：Dōhōsha 同朋舎；ter Haar 1991。
[44] 论述白莲社在宋朝末年和元朝的发展的研究，参见ter Haar 1991：16-113。
[45] 相关例子参见Campany，Robert F. 1996a. “The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanyin” In Lopez，Donald S.，Jr.，ed. 1996. Religions of China in Practice. Princeton，N.J.：Princeton University Press：82-96。
[46] Stein，Rolf. 1986. “Avalokite?vara/Kouan-yin：exemple de transformation d’un dieu en déese” Cahiers d’Extrême-Asie 2：17-80.
[47] 在洪迈的《夷坚志》中，共有49则涉及念咒的传说，其中11则使用的是《大悲观世音菩萨咒》；共有12个故事涉及在驱邪治病时念诵神灵之名的做法，其中7个与观音菩萨有关。参见ter Haar 1991：19。
[48] Howard，Angela F. 1990. “Tang and Song Images of Guanyin from Sichuan” Orientations 21.1：56.
[49] Yü Chün-fang 2001：263-291.
[50] Stevenson，Daniel B. 1999. “Protocols of the Gods：Tz’u-yun Tsun-shih（964-1032）and T’ien-t’ai Lay Buddhist Ritual in the Sung” In Gregory and Getz，ed.，1999：340-408.洪迈称元净“特善咒水，疾病者饮之辄愈，吴（即江南地区）人尊事之”（《夷坚志》丙志卷一六《陶彖子》，第498～499页）。在这则掌故中，元净设了一个法坛，在上面置了一尊观音像，然后沾了少许圣水洒向患病的男孩，以此驱赶附在男孩身上的“幽独鬼”。
[51] Yü Chün-fang于君方. 1993. “P’u-t’uo Shan：Pilgrimage and the Creation of the Chinese Potalaka”.
[52] Howard，Angela F. 1990. “Tang and Song Images of Guanyin from Sichuan” Orientations 21.1：55.
[53] 对观音像的演变以及本土女身观音像的产生的讨论，参见Howard，Angela F. 1990. “Tang and Song Images of Guanyin from Sichuan” Orientations 21.1：49-57；Yü Chün-fang 1994，2001：223-262。
[54] 这是1161年一位和尚笔下的妙善传说版本，转引自Dudbridge，Glen. 1978. The Legend of Miao-shan. London：Ithaca Press：25-34。
[55] 《宋重立大悲成道传》，载《两浙金石志》卷七，第6页下栏～11页上栏。这段碑文的英文翻译见Dudbridge，Glen. 1978. The Legend of Miao-shan. London：Ithaca Press：223～262。
[56] 妙善的故事在后期的观音传说中具有十分特殊的地位，这可由在明朝广泛传播的民间宗教书籍《三教源流搜神大全》证实：本书中介绍观音的条目就是妙善传说的缩略版。参见《三教源流搜神大全》卷四（观音菩萨），第10页上栏～11页下栏。对妙善和其他女身观音的传说的论述，参见Yü Chün-fang于君方. 1990. “Images of Kuan-yin in Chinese Folk Literature” Hanxue yanjiu汉学研究 8.1：221-285，1994，2001：293-486。杜德桥（Dudbridge，Glen. 1978. The Legend of Miao-shan. London：Ithaca Press）记录了妙善传说后来的一些版本，它们很多都经过了美化润色。妙善传说中后期加入的内容包括一次冥府之旅，她在地府中大显神威，对正在经历酷刑的灵魂实行了解救。从这个角度看，妙善传说和目连传说的内容有一定程度的重合。
[57] 后土也在唐宋时期变成一位女性神祇，见廖咸惠（1996）的论述。
[58] Yü Chün-fang于君方. 1993. “P’u-t’uo Shan：Pilgrimage and the Creation of the Chinese Potalaka”；Hiraki Kōhei 平木康平. 1982. “Jōjōshin seiritsu kō：Chgoku boshin no kenkyū 娘娘神成立考：中国母神の研究” Tōhō shūkyō 東方宗教 60：48-68.
[59] Kleeman，Terry F. 1993. “Expansion of the Wen-ch’ang Cult” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：61-64.
[60] Hansen，Valerie. 1990. Changing Gods in Medieval China，1127-1276. Princeton，N.J.：Princeton University Press. 1993. “Gods on Walls：A Case of Indian Influence on Chinese Lay Religion？” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：75-113.
[61] Schipper，Kristofer1985b. “Taoist Ritual and Local Cults in the T’ang Dynasty” In Tantric and Taoist Studies in Honour of R.A.Stein，3：812-834. Ed. Michel Strickmann. Bruxelles：Institut Belge des Hautes études Chinoises：823-834.
[62] 以法师为研究对象的权威性著作，参见Davis，Edward L. 2001. Society and the Supernatural in Song China. Honolulu：University of Hawaii Press。
[63] Davis，Edward L. 2001. Society and the Supernatural in Song China. Honolulu：University of Hawaii Press，146.
[64] 此处和之后本书涉及的日期都为中国农历的日期。
[65] DeBernardi，Jean. 1992. “Space and Time in Chinese Religious Culture” History of Religions 31.3：256.
[66] 一般认为阴历四月初八为佛诞节，而释迦牟尼涅槃日的时间为阴历二月十五，此处疑为作者笔误。
[67] 对《度人经》的研究和英文翻译，参见Bokenkamp，Stephen R. 1997. Early Daoist Scriptures. Berkeley：University of California Press：373-438。对该经书在灵宝派建立初期的地位的论述，同样参见Bokenkamp，Stephen R. 1983. “Sources of the Ling-pao Scriptures” In Tantric and Taoist Studies in Honour of R.A.Stein，2：434-486. Ed. Michel Strickmann. Bruxelles：Institut Belge des Hautes études Chinoises。
[68] Strickmann，Michel. 1978. “The Longest Taoist Scripture” History of Religions 17.2：331-354.流传于未受箓者间的《度人经》可能使用了更为简略的版本，例如南宋藏书家晁公武（亡于1171年）收藏的《度人经》有三卷版和两卷的加注版。参见晁公武《昭德先生郡斋读书志》卷一六，第1页上栏；附志，第18页上栏。中国国家图书馆藏有三份1499年的《度人经》，该版本用四种篇幅短小的文本把原来的一卷内容扩充为两卷，添加的内容都可用作助人抵御邪力侵害的护身符咒。参见《北京图书馆古籍善本书目》子部，第1661～1662页。
[69] Yoshioka Yoshitoyo 吉岡義豊. 1989. Dōkyō nyūmon 道教入門.Rpt.in Yoshioka Yoshitoyo chosakushū吉岡義豊著作集，vol.4.Gogatsu shobō，1989：188-189.
[70] 章炳文：《搜神秘览》卷上，第22页上栏 ～23页下栏。徐守信的名气在很大程度上是通过一份记录他言行的传记散播出去的，该传记至少在1088年之前就已经广为流传。文人们对徐守信的描述主要关注他与苏轼、王安石等知名人士的交往。他的弟子编写的《虚静冲和先生徐神翁语录》就展现了这些著名的友谊。但这本书中收录的多数事迹还是将关注焦点放在向徐守信寻求帮助的泰州（徐守信的家乡）当地的百姓身上。《道藏》中收录了《虚静冲和先生徐神翁语录》1187年的版本。
[71] 相关例子见洪迈《夷坚志》乙志卷一七《女鬼惑仇铎》，第329页；以及《夷坚志》作者不详的元朝续作《湖海新闻夷坚续志》后集卷一，第172页。
[72] 杜光庭：《道教灵验记》卷一○，第1页下栏～2页上栏；卷一二，第8页上栏～9页下栏、9页下栏～ 10页上栏。
[73] 《元始无量度人上品妙经注》（道藏 88）卷下，第48 ～50页。
[74] 洪迈：《夷坚志》支乙卷二《大梵隐语》，第804～805页；支景卷九《丘鼎入冥》，第953～954页。
[75] 范成大：《吴郡志》卷三一，第1页。与《度人经》相关的配图可追溯至唐朝，尽管当时它们还没有获得变相这一专有名称。一幅最初属于苏州一间道观的1406年的变相图（现藏于台北中央研究院历史语言研究所），同时描绘了威严壮观的天庭和遍布妖魔鬼怪的“下三界”。参见Rao Zongyi饶宗颐. 1974. “Wuxian Xuanmiaoguan shichu huaji 吴县玄妙观石础画迹” Taibei zhongyanyuan lishi yuyan yanjiusuo jikan 台北中研院历史语言研究所集刊25.2：260-266。
[76] 《三教源流搜神大全》卷一（玄天上帝），第13页下栏～15页上栏。该文本中记载的真武传说摘自元代的《新编连相搜神广记》，据说它的最初版本载于题为《混洞赤文》的道教文献中。
[77] 《北游记》，其全称是《北方真武祖师玄天上帝出身志传》。沈雅礼（Seaman，Gary. 1987. Journey to the North：An Ethnohistorical Analysis and Annotated Translation of the Chinese Folk Novel Pei-yu chi. Berkeley：University of California Press）将清代版本的《北游记》译成了英文。
[78] Grootaers，William A. 1952. “The Hagiography of the Chinese God Chen-wu” Folklore Studies 12.2：139-182.
[79] Teiser，Stephen F. 1994. The Scripture of the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu：University of Hawaii Press.
[80] 玉皇大帝的名号最早出现在陶弘景的《真诰》中，但在之后很长时间里，玉皇大帝一直都未被官方认作最高尊神。到10世纪这一情况才开始发生改变，当时，南汉和后来的宋都把玉皇大帝当作众神之首和凡人的守护神。参见Yamuchi 1981。
[81] 对宋代诸神祇神像的考察，参见Jing，Anning景安宁. 1994. “Buddhist-Daoist Struggle and a Pair of ‘Daoist Murals.’” Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities 66：117-181。
[82] 研究宋真宗对道教的大力支持的著作有Cahill，Susanne E. 1980. “Taoists at the Sung Court：The Heavenly Text Affair of 1008” Bulletin of Sung-Yuan Studies 16：23-44；Jing，Anning景安宁. 1994. “Buddhist-Daoist Struggle and a Pair of ‘Daoist Murals.’” Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities 66：142-144。
[83] 关于宋朝官府加封地方神祇的研究，参见Hansen，Valerie. 1990. Changing Gods in Medieval China，1127-1276. Princeton，N.J.：Princeton University Press. 1993. “Gods on Walls：A Case of Indian Influence on Chinese Lay Religion？” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：79-104；Sue Takashi須江隆. 1994. “Tō-Sōki shibyōno byōgaku，hōgo no kashi ni tsuite唐宋期における祠廟の廟額·封号の下賜について” Chūgoku—shakai to bunka中国-社会と文化：96-119；Mizukoshi Tomo 水越知. 2002. “Sōdai shakai to shibyō shinkō no tenkai：chiikikaku to shite no shibyō no shutsugen 宋代社会と祠廟信仰の展開” Tōyōshi kenkyū 東洋史研究 60.4：629-666。水越知（Mizukoshi）的研究显示，这种加封在宋神宗（1068～1085年在位）、宋徽宗（1100～1125年在位）和宋高宗（1127～1161年在位）治下最为频繁，且促成这三次加封浪潮的是不同的政治动因。徽宗进行大规模加封是为了加强中央对地方祠庙及祠庙内的神祇的管控，但神宗和高宗批准的加封反映的则是这两位帝王在政治上的弱势而非强势。
[84] 元朝官府在1316年把文昌封为了帝君（见后文），明朝则在1614年把关羽晋为帝君（此后便有了“关帝”的说法）。须江隆（Sue）提出地方神祇的频频获封及他们晋升为“公”的速度反映了朝廷对加封过程控制力的显著下降，真正掌握主动权的人变成了地方上的信徒。
[85] 对灶神崇拜和灶神神话的演变的研究，参见Chard，Robert. 1995. “Rituals and Scriptures of the Stove Cult” In Johnson，David，ed. 1995. Ritual and Scripture in Chinese Popular Religion：Five Studies. Berkeley：Chinese Popular Culture Project，University of California，Berkeley：3-54。
[86] 与宋朝时期的家神崇拜有关的证据都是孤例。我即将发表的一项研究描绘了18世纪流行于某特定地区的家神崇拜的大致轮廓。
[87] 洪迈的《夷坚志》中与真武有关的故事有：甲志卷一五《毛氏父祖》，第134～135页；乙志卷八《秀州司录厅》，第250～251页；支甲卷八《晁氏蟇异》，第777页；支丁卷三《卞山佑圣宫》，第989页；支戊卷六《婺州两会首》，第1100页；支癸卷二《武当真武祠》，第1231～1232页；支癸卷五《刘居晦醮设》，第1260页；三志辛卷二《永宁寺街女子》，第1397页；三志壬卷九《杨母事真武》，第1538～1539页；补卷一五《雍氏女》，第1690～1692页；补卷二四《贾廉访》，第1769～1770页。与东岳相关的故事有：甲志卷六《胡子文》，第47页；乙志卷二《赵氏珖》，第202页；乙志卷一六《赵令族》，第322～323页；乙志卷一七《宣州孟郎中》，第327～328页；丙志卷一一《赵哲得解》，第458页；丙志卷一七《沈见鬼》，第507～508页；丁志卷一四《孔都》，第656～657页；丁志卷一五《张珪复生》，第666页；支甲卷一《淑明殿马》，第714～715页；支乙卷二《大梵隐语》，第804～805页；支乙卷七《姚壮士》，第846页；支乙卷七《朱司法妾》，第847～848页；支景卷一《峡州泰山庙》，第883～884页；支丁卷八《陈尧咨梦》，第1030页；支戊卷三《张子智毁庙》，第1074～1075页；支戊卷八《黄戴二士》，第1115～1116页；三志己卷三《支友璋鬼狂》，第1324页；三志辛卷三《朱安恬狱》，第1392～1393页。
[88] 例如根据婺州（今浙江省金华市）的乡俗，在真武生辰日（三月初三）“共建黄箓醮”可以禳灾请福。参见洪迈《夷坚志》支戊卷六《婺州两会首》，第1100页。
[89] 洪迈：《夷坚志》乙志卷八《秀州司录厅》，第250～251页。对该则掌故的论述，参见Hansen，Valerie. 1990. Changing Gods in Medieval China，1127-1276. Princeton，N.J.：Princeton University Press. 1993. “Gods on Walls：A Case of Indian Influence on Chinese Lay Religion？” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：29-31，171-712。
[90] 宋朝儒学传统宣扬的世俗主义哲学倾向同精英阶层实际生活中的宗教和仪式行为形成了明显对比，对此的讨论参见Ebrey，Patricia Buckley. 1991. Confucianism and Family Rituals in Imperial China：A Social History of Writing about Rites. Princeton，N.J.：Princeton University Press；廖咸惠 2001。
[91] 韩森（Hansen，Valerie. 1990. Changing Gods in Medieval China，1127-1276. Princeton，N.J.：Princeton University Press. 1993. “Gods on Walls：A Case of Indian Influence on Chinese Lay Religion？” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：75-113）强调了这些地方神的平民地位以及他们可以辨认的历史人物身份。
[92] 田海（Barend ter Haar，Barend. 1990. “The Genesis and Spread of Temple Cults in Fukien” In Development and Decline of Fukien Province in the Seventeenth and Eighteenth Centuries，pp.349-395. Ed. E.B.Vermeer.Leiden：E.J.Brill）得出的一个结论是，福建崇拜平民的实践大多源自对死期未至人却先亡的“饿鬼”的安抚，且在很大程度上是因对“饿鬼”的恐惧而做出的。在从安抚和恐惧发展成一种经久不衰的信仰的过程中，饿鬼的邪性逐渐消失，变成了接受度更高的传统地方神。
[93] “土地”一词的常见英文翻译为“earth god”，但与西方神话中的大地之神不同，土地并不特指富饶之神，也不只指代活跃于乡间的神灵。
[94] 刘盼遂：《论衡集解》卷二五《解除第七十五》，第506页。北田英人（Kitada Hideto 北田英人. 1996. “Ichi-roku seiki ni okeru tochishin seisei no shosō 1-6世紀における土地神生成の諸相” Chūgoku shigaku 中国史学 6：114）提出鬼形代表亡者之魂，但我认为它指的就是土偶的可怕外形。
[95] Kitada Hideto 北田英人. 1996. “Ichi-roku seiki ni okeru tochishin seisei no shosō 1-6世紀における土地神生成の諸相” Chūgoku shigaku 中国史学 6：114-115，124-127.
[96] 金井德幸（Kanai Noriyuki 金井徳幸. 1979. “Sōdai no sonsha to shashin 宋代の村社と社神” Tōyōshi kenkyū 東洋史研究 38.2：219-245.Kanai Noriyuki 金井徳幸. 1980. “Sōdai no gyōsha to tochishin宋代の郷社と土地神” In Nakajima Satoshi sensei koki kinen ronshū中嶋敏先生古希記念論集，1：385-407.Tokyo東京：Kyūko shoin汲古書院.Kanai Noriyuki 金井徳幸. 1982. “Sōdai no sonsha to sōzoku宋代の村社と宗族” In Rekishi ni okeru minshū to bunka：Sakai Tadao sensei koki shukuga kinenshū 歴史における民衆と文化：酒井忠夫先生古希祝賀記念論集，pp.351-367.Tokyo 東京：Kokusho kankōkai 國書刊行會.Kanai Noriyuki 金井徳幸. 1985. “Sōdai Sessai no sonsha to toshin：Sōdai gyōson shakai no shōkyōkōzō宋代浙西の村社と土神：宋代郷村社会の宗教構造” In Sōdai no shakai to shūkyō宋代の社会と宗教，pp.81-118. Ed. Sōdaishi kenkyūkai 宋代史研究会. Tokyo東京：Kyūko shoin汲古書院.）在其发表的很多文章中都提出的论点是，土地神信仰的性质在宋朝发生了巨大转变。据其所言，在宋朝之前，中国乡村宗教生活的核心是安抚和感谢自然之神的仪式，这类仪式被统称为社祭。在金井德幸眼中，每个村庄都有自己的社祭，这有利于地方社群的团结和社会分化的缓解。然而在宋朝，社祭逐渐衰落，土地神崇拜开始兴起，且这类新型土地神的形象十分接近属于地方精英阶层的绅商。因此他得出结论：宋朝的土地神信仰加剧了社会分层，强化了精英阶层对乡土社会的统治。但金井德幸将宋朝以前的乡间描绘为田园诗般的平均主义社会，而把土地神崇拜批判为一种阶级统治工具，这种观念过于刻板，且存在对现存证据的严重误读。他最突出的问题是认为土地神标签下涵盖的神灵类型是恒定一致的，从而忽略了这种分类内部的多样性。从方法和实证角度对金井德幸论点的批判，参见Hamashima Atsutoshi濱島敦俊. 1990b. “Min Shin jidai Kōnan nōson no sha to tochibyō 明清時代、江南農村の「社」と土地廟” In Yamane Yukio kyōjū taikyū kinen Mindaishi ronō山根幸夫教授退休記念明代史論叢，2：1325-1357.Tokyo東京：Kyūko shoin汲古書院；Matsumoto Kōichi 松本浩一. 1993. “Chūgoku sonraku ni okeru shibyō to sono hensen：Chūgoku no shibyō ni kansuru kenkyūdōkōto mondaiten 中国村落における祠廟とその変遷：中国の祠廟に関する研究動向と問題点” Shakai bunka shigaku社会文化史学31：27-43.Matsumoto Kōichi 松本浩一. 1999. “Sōdai no sha to shibyō 宋代の社と祠廟” Shikyō史境38-39：1-15。
[97] Schipper，Kristofer1985b. “Taoist Ritual and Local Cults in the T’ang Dynasty” In Tantric and Taoist Studies in Honour of R.A.Stein，3：812-834. Ed. Michel Strickmann. Bruxelles：Institut Belge des Hautes études Chinoises.同时参见Akizuki Kan’ei秋月観暎. 1978. Chūgoku kinsei dōkyō no keisei：Jōmeidō no kisōteki kenkyū 中国近世道教の形成：浄明道の基礎的研究.Tokyo 東京：Sōbunsha 創文社。
[98] 参见北田英人（Kitada Hideto 北田英人. 1996. “Ichi-roku seiki ni okeru tochishin seisei no shosō 1-6世紀における土地神生成の諸相” Chūgoku shigaku 中国史学 6：109-130）对此的论述。他还彻底反对大分裂时期新生的土地神崇拜起源于古老社祭的说法（Kitada Hideto 北田英人. 1996. “Ichi-roku seiki ni okeru tochishin seisei no shosō 1-6世紀における土地神生成の諸相” Chūgoku shigaku 中国史学 6，第128页）。
[99] 周处的事迹（但不包括那些具有神话色彩的成就）被陆机写入了一段碑文。参见陆机《陆士衡集》卷一○《晋平西将军孝侯周处碑》，第68～70页。最早把周处当作崇拜对象的文献是徐锴的《宜兴周将军庙记》（10世纪初）。参见《咸淳重修毗陵志》卷二一，第1页上栏～3页下栏。
[100] 参见胡靖《英烈王庙签记》（1149年），载《江苏金石志》金石一一，第38页下栏～40页下栏；刘宰：《宜兴复周孝公茔兆记》（1123年），载《咸淳重修毗陵志》卷二一，第14页上栏～16页上栏。“孝公”是周处死后晋廷为其追封的谥号，但刘宰是第一个把“孝公”同民间对周处的崇拜联系在一起的人。
[101] 《重修英烈庙记》，载《江苏金石志》金石一三，第1页上栏～3页下栏；《英烈庙置天檀越题名记》，载《江苏金石志》金石一五，第22页上栏～26页上栏。其他与周孝公有关的宋朝碑铭大多已字迹难辨，参见北京图书馆1990（第40册第64页、第43册第107页、第43册第111页、第44册第78页）。
[102] 宜兴的周孝公信仰明显引发了周边地区的模仿。在太湖另一侧的常熟，另一位周姓神祇也获得了“周孝公”之号（这位周孝公是常熟当地人）。明朝的文献称常熟的周孝公信仰始于13世纪。滨岛敦俊（Hamashima Atsutoshi濱島敦俊. 2001. Sōkan shinkō：Kinsei Kōnan nōson shakai to minkan shinkō 総管信仰：近世江南農村社会と民間信仰.Tokyo 東京：Kembun shuppan 研文出版：47-52）对这种说法提出了质疑，他认为常熟的周孝公信仰始于元朝。我的观点是，根据明朝文献中常熟周孝公传说的精确细节和传说涉及的日期推断，对这位周孝公的崇拜实际上也开始于宋朝。明清时期，苏州府下的其他地方也兴起了对周孝公的崇拜。
[103] 《赐显应庙额尚书省牒》（1209年），载《长兴县志》（1875年）卷三○上，第44页上栏～50页下栏。同时参见《长兴县志》（1875年）卷一二，第9页上栏～11页上栏；《常熟县志》（1539年）卷三，第67页上栏～69页下栏；《新编连相搜神广记》后集，第116页。
[104] 现存的宋代碑文中记载有邓道枢在常熟的逗留。参见《邓道枢题名》，载《江苏金石志》金石一八，第1页上栏～下栏。邓道枢为何要资助修建祭拜李侯的祠庙，我们不得而知。据说李侯的后人移居到了常熟附近的江阴，并于13世纪中期在该地为李侯修建了一座分庙，但我们尚不清楚修建江阴祠庙的时间是否早于常熟的祠庙。参见高思得《耻堂存稿》卷五《题长兴李王显应集序》，第13页下栏；《江阴县志》（1548年）卷八，第7页下栏。
[105] 《常熟县志》（1539年）卷三，第67页上栏～69页下栏；卷一○，第92页上栏～下栏；卷一二，第47页上栏。
[106] 元朝的碑文除了强调对海员的庇佑外，还提到了李侯的治愈神力：来自李王宫的香灰、烛膏甚至柏叶被人们用来治疗热病、疽痈、溃疡和痢疾。元朝的文献还提出，李侯会像地方行政官一样抓捕、审问罪犯。转引自《常昭合志稿》（1904年）卷一五，第24页下栏～25页下栏；卷四五，第10页上栏～下栏。
[107] 这是韩森（Hansen，Valerie. 1990. Changing Gods in Medieval China，1127-1276. Princeton，N.J.：Princeton University Press. 1993. “Gods on Walls：A Case of Indian Influence on Chinese Lay Religion？” In Ebrey and Gregory，ed.，1993：75-113）试图论证的主要观点之一。
[108] 《常熟县志》（1539年）卷三，第69页下栏。据20世纪初期的志书记载，在宋元之时的常熟范围内（包括常熟、昭文、太仓）共有十一间为李侯建立的祠庙。参见《常昭合志稿》（1904年）卷五，第1页下栏～22页上栏；卷四五，第10页上栏～下栏；《太仓州志》卷二，第12页上栏。
[109] 另一个影响范围有限的地方信仰是吴江的明王崇拜，明王是唐太宗第十四子李明，他曾在苏州任刺史。明王崇拜的影响范围只局限在平江府治下的吴江县内。在北宋晚期，该县共修建了十二间明王庙，但明王并未吸引太多来自府内其他州县的信徒。参见《吴江县志》（1747年）卷五一转引的一份1100年的碑文（第34页上栏～下栏）。
[110] 福建的情况参见ter Haar，Barend. 1990. “The Genesis and Spread of Temple Cults in Fukien” In Development and Decline of Fukien Province in the Seventeenth and Eighteenth Centuries，pp.349-395. Ed. E.B.Vermeer.Leiden：E.J.Brill；Kojima Tsuyoshi小島毅. 1991. “Seishi to inshi：Fukken no chihoshi ni okeru kijutsu to ronri正祠と淫祠：福建の地方志における記述と論理” Tōyō bunka kenkyūjo kiyō 東洋文化研究所紀要114：87-213；Dean，Kenneth. 1993. Taoist Ritual and Popular Cults of Southeast China. Princeton，N.J.：Princeton University Press。江南的情况参见Hamashima Atsutoshi濱島敦俊. 2001. Sōkan shinkō：Kinsei Kōnan nōson shakai to minkan shinkō 総管信仰：近世江南農村社会と民間信仰.Tokyo 東京：Kembun shuppan 研文出版；von Glahn，Richard.Forthcoming. “The Sociology of Local Religion in the Lake Tai Basin” In Chinese Religion and Society：The Transformation of a Field，vol.2. Ed. John Lagerwey.Hong Kong：Chinese University of Hong Kong andécole Fran?aise d’Extrême-Orient。
[111] 《玉峰志》（1251年）卷上，第17页下栏。
[112] von Glahn，Richard.Forthcoming. “The Sociology of Local Religion in the Lake Tai Basin” In Chinese Religion and Society：The Transformation of a Field，vol.2. Ed. John Lagerwey.Hong Kong：Chinese University of Hong Kong andécole Fran?aise d’Extrême-Orient.
[113] Ter Haar 1995：4.
