食客思想的多元化
在春秋战国及秦汉时期，就食客的社会地位而言，他们属于社会的边缘人，但是他们却能够长期地活跃于社会政治舞台的中心，并且以他们个人的思想和政治见解影响他们的主人，又通过主人影响各诸侯国及其君王，影响当时的社会。他们是一群有思想，有抱负，有理想，有追求的特殊士人。从春秋到两汉，食客存在的时间有几百年，在这漫长的历史过程中，食客们在吸取诸子思想的同时，也逐渐形成了自己的思想学说，这些思想有的具有积极的进步意义，对中华民族优秀传统文化的形成，对中华民族思想理论体系的建构都具有积极的影响。同时我们也看到，有的则积淀成为中华民族思想文化的糟粕。
食客成分复杂，来源广泛，文化修养，各人的理想抱负和人生追求都有很大的差异。由于这一群体存在的时间较长，不同的时代各种思想文化的影响，以及不同时代风尚的影响，加上食客们向来以思想活跃，求新求变而著称，这些因素都导致了食客思想的复杂和丰富。
食客的思想主要集中体现于食客们集体编撰的两部宏篇巨著《吕氏香秋》和《淮南子》，同时也散见于《史记》、《战国策》等记载食客事迹的史书中。由于食客来源广泛，各自所处的地域环境不同，接受的文化教育不同，有的是儒家，有的是道家，有的是法家，有的是兵家，有的是纵横家，等等。加上每个人的人生追求不同，自然形成各自的思想和世界观。这使他们在帮助吕不韦编撰《吕氏春秋》，帮助刘安编撰《淮南子》的时候，自然地将自己的思想融入到书中。虽然这两部书都体现有道家、儒家、墨家、法家、纵横家的思想，但是这些诸子思想是经过食客们的选择、吸收、消化及扬弃后的诸子思想，它经过改造后已经成为食客的思想。这就是食客思想呈现出多元化倾向的原因。《吕氏春秋》和《淮南子》也因此被许多人称为“杂家”思想。
自汉以后，《吕氏春秋》被许多文献目录列为“杂家”一类，《汉书•艺文志》谓其“兼儒墨，合名法”，《四库全书总目提要》称“是书裒合群言，大抵儒者十之八九，参以道家墨家之近理者十之一二”① 等等。“这使得此书所载史料不仅带有兼容并包的特点，而且在一定程度上弥补了各家子书所载的不足。”②清人在《四库全书总目提要•子部杂家类》中称《吕氏春秋》“较诸子之言独为醇正”，“其持论颇为不苟”，并由此指出《吕》书有“多引六艺之文”的特点。
董志安认为：“可见，在战国之末，除儒门自家以外，道、墨、阴阳、纵横等家实际上也在一定程度上接受了‘以诗为经'观念的影响，这种现象的产生，固然与吕不韦个人的政治需要和主观作用有关，但也毕竟从一个方面反映出，在当时天下趋于一统的大背景下，各家各派的学术思想，已由春秋以来相互争鸣的态势而逐渐走向合流。”③
关于“道”老子和庄子都曾经有过论述，老子认为“天下万物生于有，有生于无”④，”道生一，一生二，二生三，三生万物”⑤。《老子》的“道生一”，即道产生混沌，混混沌沌，没有形状，不好命名。道是万物的本原。老子“道”的学说具有否定上帝创世说的含义。《吕氏春秋》和《淮南子》对这一问题也有自己的见解。吕不韦的食客对“道”是这样认识的：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之谓太一。”⑥
“太一”，即老子所谓的道，为道的别称。在《吕氏春秋》的作者看来，天地是有形有名的，而太一是极细微的，细小到无形，也叫不出名。这个“至精”的“道”就是精气，即精细的原始物质。《吕氏春秋》的论述，表明“道”是万物的本原，同是看不见，听不着，摸不到的，它
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①（清）梁章钜：《退庵随笔》，江苏广陵古籍刻印社 1997年版，第441页。
② 董志安：《<吕氏春秋〉之论诗引诗与战国末期的诗学发展》，《文史哲》1996年第2期。
③ 同上。
④《诸子集成•老子•道德经》，第25 页。
⑤ 同上书，第 26页。
⑥ 许维遹：《吕氏春秋集释•大乐》，第111页。
运行不停。道虽然没有形状，也不知它的开始和终极，但它是一种物，只是极其细微而已。这些论述反映了食客认识到事物由简单到复杂，由低级到高级的发展过程。
太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。混混沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以尽其行。四时代兴，或暑或寒，或短或长。或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。①
《吕氏春秋》在这里论述了天地是怎样开始，怎样出现的。他们认为，“太一出两仪”，即“太一”出天地，两仪即天地。有天地才有阴阳，阴阳变化，产生万物。天地之前，亦即“太一”，是混沌状态，混沌状态分离，才产生天地。天地终究也要回到混沌状态中，这是自然的规律，混沌分离为天地，天地又复合为混沌。在《吕氏春秋》看来，天地不但有始，也有终。“终则复始，极则复反。”当一个天地终结了，还会出现新的天地，这种自然规律的运行，就好像车轮转动样循环。同样的。日月星辰，四时寒暑，也是循环往复，虽然它们的运行有快慢、长短的不同。万物都是由太一产生，都是阴阳之化。”值得重视的是，《吕氏春秋》上述看法，从哲学的自然观看，回答天地的终始问题，它认为天地有始有终，周而复始，天地之前和之后是另一种状态（混沌），这一趋向是正确的，同现代科学观点一致。”②
《淮南子》一书许多地方体现了道家的思想，书中以老庄思想为主的篇章有五篇：《原道训》、《傲真训》、《精神训》、《本经训》、《道应训》。在这五篇文章里，主要论述：道的本体论、道家治国论、道之创生论、道家养生论、道家快乐论、养性论。像《原道训》主要是全面深入地阐述“道”的本质，以及“道”生成万物和万物发展所遵循的总规律。文中充满着智慧和许多辩证的哲理。《淮南子》认为：
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① 许维遹：《吕氏春秋集释•大乐》，第108 页。
② 刘元彦：《<吕氏春秋>；兼容并蓄的杂家》，三联书店2008年版，第104页。
夫道者，覆天载地，廓四方，桥八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形，原流泉湾，冲而徐盈，混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穹而无所朝夕。……约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。①
在这里《淮南子》阐述了“道”本体的至大至长，它囊括宇宙，包容古今，在空间上它“包裹天地，禀授无形”，所以它“高不可际，深不可测”，在时间上，它如汩汩泉水，“冲而徐盈”，无穷无尽，不能以时日计之。它竖起来顶天立地，横过来连贯四海。延伸下去无穷无尽。它具有超常的禀赋，通晓万物之化，百事之变。它贯通四维包含阴阳，维系宇宙使日月星辰发光。
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。……收聚畜集而不加富，布施禀授而不益贫，旋县而不可究，纤微而不可勤，累之而不高，堕之而不下，益之而不众，损之而不寡，斫之而不薄，杀之而不残，凿之而不深，填之而不浅。忽兮恍兮，不可为象兮，恍兮忽兮，用不屈兮，幽兮冥兮，应无形兮，遂兮洞兮，不虚动兮。与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。②
作者阐明了“道”的至高无上，不可限量：它超越时空与物象，无始无终，无穷无尽，无声无形。至高无上的道，生出万物而不据为己有，万物化成形象而不主宰。……收敛聚集财物，道不会更加富有，布施振救他人，道不会更加贫穷。渺小得无法深究，细微却无穷无尽。堆积它不变高，摧毁它不变低。增加它不变多，减少它不变少。砍削它不变薄，伤害它不变残，挖凿它不变深，填充它不变浅。它恍恍忽忽，不能描绘具体的形象；却功用无可限量。感应万物不露形迹；它幽深难测，感应万物从不虚动。和刚柔一起卷舒屈伸，和阴阳一起俯仰降升。
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① 刘康德：《淮南子直解•原道训》，复旦大学出版社2001年版，第1页。
② 同上书，第4—5页。
故得道者，志弱而事强，心虚而应当。……是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。……
是故欲刚者必以柔守之；欲强者必以弱保之。积于柔则刚，积于弱则强，观其所积，以知祸福之乡。……故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。①
得道的人，意志柔弱而行事坚强，胸怀宽广而应对恰当。……所以高费者必用低贱之名为号，高大的建筑必以底部为根基。依托小的包容大的，在中央以控制四方。行为柔弱而实刚硬，处事软弱而实坚强。掌握“一”这个道，就能够以少制多。
所以，要刚健必须保持柔弱；要强胜必须保持软弱。柔弱积多了会刚健，软弱积多了会坚强。观察他积柔弱的程度，就可以知道祸福发生的趋向。……兵强最终被消灭；木质坚硬则被折断，皮革坚固易被撕裂，牙齿比舌头坚实，却比舌头先坏。
所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野，员不中规，方不中矩，大浑而为一，叶累而无根，怀囊天地，为道关门，穆态隐闵，纯德独存，布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚，天下为之圈，则名 实而同居。
……道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海，一之解，祭天地。其全也纯兮若朴；其散也混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈。澹兮其若深渊，泛兮其若浮云，若无而有，若亡而存。②
这里阐述了“道”能化生自然万物。作者阐明了“道”的无所不能，无处不在。他们认为：所谓无形，说的是“一”。所谓“一”，就是天下
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① 刘康德：《淮南子直解•原道训》，复旦大学出版社2001年版，第19—20页。
② 同上书，第25-26页。
没有谁与之相匹配的。它特立不凡，傲然独立，孤高不群默然独处。上通九天，下贯九野，圆不合规，方不中矩，混成为一体，聚为一体而无根，怀抱天地，为道之门，无形无迹，只有纯粹的德性存在，布施无穷尽，用之不会劳损。因此，审视它则不见其形体，听之不闻其声，抚摸则摸不到其身。因为无形而生有形，无声而鸣五音，无味而五味成，无色而五色成，所以有生于无，实从虚化出，把天下当成圈栏，则名和实同居一处。
道者，一确立则万物生。因此，“一”这个道，施与四海，“一”的内涵，可以通达天地。它完整时，淳朴如未加工的朴木；分散时混沌如污浊。它由混浊而渐清澄，由虚缓而渐盈满，不动时像深渊，浮泛又像浮云，它似无似有，若亡若存。
作者在这里充分论述了“道”的本质和特征：“道”是宇宙的混沌状态，道是无形的，浑然一体的。“道”是不可限量的，能够在空间上包容一切，在时间上无穷无尽。自然界的万事万物都是由道自然化生而来，所谓“道者一立而万物生”，“道”是万物之源，它虽然“生万物而不有，成化像而弗宰”，但是它又无时无刻不作用于万物，世间万物都是“道”派生出来的，所以“道”又是万物之宗。而“道”却不以有为有，不以无为无，永恒而不熄。所以对于“道”，人类只能顺应它，而不能违背它。
那么《淮南子》中的“道”与老庄的“道”相比较，又有哪些变化呢？孙纪文认为：
最主要的变化是“道”的玄想性质淡化而实体性质增强。……一系列的抽象哲学命题就变成为一系列的形象化生物学命题，随之，“道”的本体属性所具有的玄学高度也被轻轻地解构了。……这种变化的确是意味着“思想上的一种堕退”，意味着汉初人因关注字宙论、字宙生成论而使哲学的思维变得迟钝起来，也意味着淮南宾客的形上思维较老庄显得笨拙。但是，这种“迟钝”和“笨拙”对于文化史来说，并不一定是一件无价值的事情。它带来的启示是：哲学思辨的发展，并非如同射线一样总是勇往直前的。有时候在遭遇一个思辨高峰之后的一段时间内，哲学思辨的发展空间会停滞不前或滞后，这是正常的文化现象。《淮南子》对 “道”的认识和体悟亦如此。①
