【注释】
①待：当为“侍”字（郝懿行说）。
②竦（sǒnɡ）：肃敬。
③方（pánɡ）皇：广大。
④难：通“ ”，畏敬。
⑤巩：通“恐”，恐惧。
⑥危：通“诡”，欺诈。
【译文】
请问怎样做君主？回答说：用礼义来治理，普遍而不偏私。请问怎样做人臣？回答说：用礼义来侍奉君主，忠诚顺从而不松懈。请问怎样做父亲？回答说：宽厚慈爱而合乎礼。请问怎样做儿子？回答说：敬爱而非常有礼貌。请问怎样做哥哥？回答说：慈爱而友善。请问怎样做弟弟？回答说：恭敬顺从而不马虎。请问怎样做丈夫？回答说：努力做事而不放荡，尽力亲近妻子而又夫妇有别。请问怎样做妻子？回答说：丈夫遵守礼义，就温柔顺从侍奉他；丈夫不遵守礼义，就害怕担心而自己肃敬。这些原则，不能全部做到国家就混乱，全部做到国家就安定，这已经是完全证实了的。请问要全面做到这些怎么办？回答是：通晓礼义。古代先王先通晓礼义然后普遍施行于天下，行为没有不恰当的。所以君子谦恭而不畏惧，敬重而不害怕，贫穷而不卑屈，富贵而不骄傲，遇到任何变化也能应付自如，就是因为通晓礼义的原因。所以君子对于礼义，恭敬而遵守它；对于事情，直接干脆而不失误；对于他人，少怨宽厚而不奉承；对于自己，小心地加强修养而不奸诈；对于各种突然变化，应对自如而不迷惑；对于天地万物，不务求说明它们形成的原因而只是充分利用它们的材质；对于百官做的事和技艺人才，不与他们竞争高下而只是充分利用他们的成绩；他侍奉君主，忠诚顺从而不松懈；他役使下民，一视同仁而不偏私；他与人交往，寻找志趣相投的人而讲究礼义；他居住在乡里，对人宽容而不作乱。所以贫穷时必定有名声，显达时必定有功劳，仁爱宽厚布施天下而没有止境，明智通达周遍天地，处理万变而不迷惑，心平气和，胸怀广阔，德行道义充满天地之间，仁义智慧都达到了顶点。这就叫做圣人，就是因为他通晓礼义的原因啊！
请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也①，仪正而景正；君者，槃也②，槃圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。君射则臣决③。楚庄王好细腰④，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
【注释】
①仪：日晷（ɡuǐ），利用日影来测量时间的仪器。此句下当有“民者，景也”一句（王念孙说）。
②槃：通“盘”。此句下当有“民者，水也”一句（同上）。
③决：古代射箭时套在右手大拇指上的象骨套子。
④楚庄王：依史书记载当为“楚灵王”。
【译文】
请问怎样治理国家？回答说：只听说过怎样修养身心，从没有听说过怎样去治理国家。君主如同测量时间的日晷，人民如同影子，日晷端正影子也端正；君主如同盘子，人民如同盘中的水，盘子圆水也圆；君主如同盂，人民如同盂中的水，盂方水也方。君主射箭臣子也会射箭。楚灵王喜欢细腰的女子，所以宫中就有饿肚子的人。所以说：只听说过君主怎样修养身心，从没有听说过怎样去治理国家。
君者，民之原也，原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民、不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。兵不劲、城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削、不灭亡，不可得也。危削、灭亡之情举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美国①，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之②；以天下之民莫欲之也③，然而于是独为之；好之者贫，为之者穷，然而于是独犹将为之也④，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危、臧否若别白黑。是其人者也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：“价人维藩，大师维垣。”⑤此之谓也。
【注释】
①国：当为“俗”字（王念孙说）。
②于是：当为“是子”同上。下两个“于是”同。
③欲：当为“为”字同上。
④独：当为衍文。同上。
⑤“《诗》曰”句：见《诗经•大雅•板》。
【译文】
君主，是人民的本源，本源清澈支流就清澈，本源浑浊支流就浑浊。所以拥有国家的人不能爱护人民、不能为人民谋利，却希望人民亲爱自己，那是不可能的。人民不亲近不爱戴，却希望他们为自己所用、为自己卖命，那是不可能的。人民不为自己所用、不为自己卖命，却希望兵力强劲，城防坚固，那是不可能的。兵力不强劲，城防不坚固，而希望敌人不来入侵，那是不可能的。敌人来了却希望国家没有危险，不灭亡，那是不可能的。危险、灭亡的情况都聚集在这里了，却还追求安逸享乐，这是狂妄无知的人。狂妄无知的人用不了多久就灭亡。所以君主想要强大巩固、安逸享乐，就不如回到人民上来；想要使臣下归附、统一人民，就不如回到政治上来；想要使政治美好、风俗淳朴，就不如寻求有才能的治国之人。那些治理国家的人，也许积储得颇多，所以得到他们的君主世世代代都有，那些有才能的治国之人，生在当今的社会而向往古代的治国大道。天下的王公没有人喜欢古代的治国大道，然而他却独自爱好；天下的人民没有人想实行古代的治国大道，然而他却独自实行；喜好古代治国大道的人会贫困，实行古代治国大道的人会穷苦，然而他仍要去实行，片刻也不停止。唯独他清楚地了解先王成功的地方，失败的地方，了解国家的安危好坏就像分辨黑白一样。这种人，重用他，那么天下就会统一，诸侯就会臣服；不重用他，那么他的威望也能震慑邻邦敌国；纵然不能任用他，只要不让他离开国土，那么国家就永远没有祸患。所以君主爱护人民国家就安定，喜好士人国家就繁荣，两者一样也没有就会灭亡。《诗经》中说：“贤士是国家的屏障，民众是国家的城墙。”说的就是这个道理。
道者，何也？曰：君道也①。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也②，善显设人者也③，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱而天下归之④，夫是之谓能群。不能生养人者人不亲也，不能班治人者人不安也，不能显设人者人不乐也，不能藩饰人者人不荣也。四统者亡而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪，是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公，是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜。上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫，是所以显设之也。修冠弁、衣裳、黼黻、文章、琱琢、刻镂皆有等差，是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也。衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备，是所衍也。圣王财衍以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏，上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其非以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子、诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：“治则衍及百姓，乱则不足及王公。”此之谓也。
【注释】
①君道：当为“君之所道”（王念孙说）。
②班：通“辨”，治理。
③显设：任用。
④俱：具备，齐备。
【译文】
道是什么？回答是：是君主所遵循的原则。君主是什么？回答是：君主是能把人组成群体的人。能把人组成群体是指什么？回答是：就是指善于养活人，善于治理人，善于任用人，善于以不同的衣服来装饰人。善于养活人的人民就亲近他，善于治理人的人民就顺从他，善于任用人的人民就喜欢他，善于以不同的衣服来装饰人的人民就称赞他。这四个方面具备了天下人就会归顺他，这就叫做把人组织成群体。不能养活人的人民就不会亲近他，不能治理人的人民就不会顺从他，不能任用人的人民就不会喜欢他，不能以不同的衣服来装饰人的人民就不称赞他。这四个方面都不具备天下人就会背离他，这就叫做孤立的独夫。所以说：大道存在国家就存在，大道灭亡国家就灭亡。减少工匠和商人，增加农民，禁止盗贼，铲除奸邪，这是养活人的方法。天子下设三公，诸侯下设一相，大夫专职任事，士谨守自己的职责，没有人不依法办事公正无私，这是治理人的方法。按照德行安排等级，权衡能力来授予官职，使每一个人都有自己的职责而且适合各自的才能。上等的贤人让他们做三公，次等的贤人让他们做诸侯，下等的贤人让他们做士大夫，这是任用人的方法。修饰帽子、衣服、礼服上的各种花纹、器具上雕刻的图案等都有一定的差别，这是以不同的衣服来装饰人的方法。所以从天子到普通百姓，没有不展示自己的才能，实现自己的志向，安心快乐地做自己的事情的，这都是一样的。穿得暖，吃得饱，住得安心，玩得快乐，事情处理及时，制度明了清楚，财物充足，这又都是一样的。至于用多种颜色绣成衣服上的花纹，用多种食物制成佳肴美味，这是富饶的表现。圣王财物富饶是为了明辨等级差别，对上修饰贤良来表明贵贱，对下装饰长幼来表明亲疏关系，上到王公朝廷，下到百姓人家，天下人都清楚地知道这并不是制造差别，而是用来明确等级名分达到治理，确保万世太平。所以天子、诸侯没有奢侈的费用，士大夫没有放荡的行为，各级官吏没有懈怠的事情，百姓没有奸邪怪诞的习俗，没有偷盗抢劫的罪行，这就能称为道义遍行于天下了。所以说：“国家安定百姓也富饶，国家混乱王公也贫穷。”说的就是这个道理。
至道大形：隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠①，兼听齐明则天下归之。然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣。如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰：“先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。”②人习其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故职分而民不探③，次定而序不乱，兼听齐明而百事不留。如是，则臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，诚能而后敢受职，百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫。夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心④。夫是之谓大形。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”⑤此之谓也。
【注释】
①克：当为“免”字（王念孙说），通“勉”。
②“《书》曰”句：见伪古文《尚书•胤征》。
③探：当为“慢”字（王念孙说）。
④胑：同“肢”。
⑤“《诗》曰”句：见《诗经•大雅•抑》。
【译文】
治国大道最好的表现是：推崇礼义、法制，那么国家就有秩序；崇尚贤能、任用能人，那么人民就知道方向；群众议论、公开审察，那么人民就不怀疑；赏勤罚懒，那么民众就不怠慢；全面听取各方面的意见、洞察一切，那么天下就会归顺。然后明确名分职责，工作有条不紊，使用有技术的人、任用有才能的人，事情都得到治理，那么公正之道就畅通而循私的后门就堵塞了，公理正义显明了而图谋私利的事情就停止了。像这样，道德高尚的人就得到进用而奸佞奉承的人就被遏止，贪婪的人被斥退而廉洁的人被起用。《尚书》中说：“先于规定时间行动的坚决杀掉，不能及时行动的坚决杀掉。”人们习惯了自己做的事情就会固守不变，人们的各种工作就像耳目鼻口一样不能互相代替。所以职责分明而人民就不会怠慢，等级确定而秩序就不会混乱，全面地听取各方面的意见、洞察一切而各种事情就不会停滞。像这样，那么大臣、百官以及百姓无不修正自己的行为而后才敢安居乐业，真正有才能而后才敢接受职责，百姓改变习俗，小人转变思想，奸邪的人都变得诚实。这就叫做政治教化的极点。所以天子不用眼睛就能看见，不用耳朵就能听见，不用思考就能知道，不用行动就能成功，一个人独自像土块一样坐着而天下人归顺他就像一个整体，就像四肢受思想的支配。这就叫做大道的最好表现。《诗经》中说：“温和谦恭的人，道德是他的根本。”说的就是这个。
为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹、桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁不可，仁而不知不可，既知且仁，是人主之宝也，而王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有六患①：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉？譬之是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。语曰：“好女之色，恶者之孽也。公正之士，众人之痤也②。循乎道之人③，污邪之贼也。”今使污邪之人论其怨贼而求其无偏，得乎哉？譬之是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。故古之人为之不然。其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功。故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也④；接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者与诚无之者，若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也。
【注释】
①六：疑为“大”字之误（俞樾说）。
②痤（cuó）：疖子。
③乎：当为衍文（王念孙说）。
④慆（tāo）：放荡。
【译文】
作为人君的，没有不希望强大而厌恶衰弱的，希望安定而厌恶危险的，希望光荣而厌恶耻辱的，这是禹和桀都相同的。想要实现这三种欲望，避免这三种厌恶，究竟什么方法更方便呢？回答说：在于慎重地选择国相，没有比这条路更直接的了。所以聪明而不仁爱不行，仁爱而不聪明也不行，既聪明又仁爱，是君主的宝贝，是王者和霸者的助手。不急于得到这样的人，不明智；得到而不任用，不仁爱。没有这种人却想侥幸地建立功业，是再愚蠢不过了。现在君主有大祸患：让贤能的人来做事情，却和不贤能的人来规划；让聪明的人来考虑，却与愚蠢的人来讨论；让品德美好的人来实行，却与污秽奸邪的人来怀疑。即使想要成功，能办得到吗？打个比方说，就好比树立起一根直木却害怕它的影子弯曲，没有比这更迷惑的了。俗语说：“美女的姿色，是恶人的灾祸。公正的士人，是众人的疖子。遵守道义的人，是污秽邪恶的人的贼害。”现在让污秽邪恶的人来评论他的怨恨和贼害而要求他没有偏见，能办得到吗？打个比方说，就好比树立起弯曲的木头而要求它的影子笔直，没有比这更混乱的了。所以古时的人不这样做。他选择人有一定的原则，任用人有一定的方法。选择人的原则，是用礼来检验；任用人的方法，是用等级来限制。他的品行举动，用礼来衡量；他的智慧思虑和判断取舍，用成果来考查；他日积月累的工作，用功效来考核。所以卑贱的不能凌驾尊贵的，权轻的不能衡量权重的，愚蠢的不能评价聪明的，因此做什么事情都不会失误。所以用礼来检验，来观察他是否能安静恭敬；让他不断变动迁移，来观察他是否能随机应变；让他安逸舒适，来观察他是否能不放荡；让他接触声色、权力、忿怒、祸患、危险，来观察他是否能不擅离职守。他真正有无这些品德，就像白与黑一样分明，能歪曲吗？所以伯乐不能用马来欺骗他，君子也不能用人来欺骗他，这是圣明君主的原则。
人主欲得善射，射远中微者，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之，是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲得善驭速致远者①，一日而千里，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之，是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也，乱则危辱灭亡可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！故有社稷者莫不欲强，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有数十焉，是无它故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业。是何也？曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主暗也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主暗于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也，倜然乃举太公于州人而用之②，岂私之也哉！以为亲邪？则周姬姓也，而彼姜姓也。以为故邪？则未尝相识也。以为好丽邪？则夫人行年七十有二， 然而齿堕矣③。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也，非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果明④，兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，周之子孙苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者，能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：“唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。”此之谓也。
【注释】
①“速”字前当脱一“及”字（王念孙说）。
②倜（tì）然：超远的样子。州人：当为“舟人”（俞樾说）。
③ （yǔn）：同“ ”，没有牙齿的样子。
④明：疑为“白”之误（顾千里说）。
【译文】
君主想要得到善于射箭，射得远又射得准的人，就得用高官和重赏来招引他们，对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没远方的人，能够符合这个要求的就录用他，这难道不是一定能得到善射者的办法吗？即使是圣人也不能改变。想要得到善于驾车，既跑得快又跑得远的人，一天能跑千里，就得用高官和重赏来招引他们，对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没疏远的人，能够达到这个要求的就录用他，这难道不是一定能得到善驭者的办法吗？即使是圣人也不能改变。想要治理国家驾驭人民，协调统一上下，对内巩固城防，对外抵御侵略，治理得好就能制服别人，别人就不能制服自己，混乱了那么危险、灭亡就会立刻到来。然而寻求卿相辅佐时，却独独不像这样公正，只任用宠信的小臣和亲近自己的人，这难道不是大错特错吗？所以拥有国家的君主没有不想强大的，但不久就衰弱了；没有不想安全的，但不久就危险了；没有不想存在的，但不久就灭亡了。古代有上万个国家，现在只有几十个了，这没有别的原因，没有不是在用人公正上失误的。所以贤明的君主有把金石珠玉私自给人的，没有把官职事业私自给人的。为什么呢？回答说：这根本不利于所偏爱的人。没有能力而君主使用他，那是君主昏庸；臣子没有才能却妄称有才能，这是臣子的奸诈。君主在上昏庸，臣子在下奸诈，灭亡就不远了，这对君主和臣子都是有害的做法。周文王不是没有尊贵的亲戚，不是没有子弟，不是没有宠信的小臣，却与众不同地从渔民中举用姜太公，难道是对他有私心吗？认为他是亲戚吗？但文王是姬姓，而太公是姜姓。认为他是老朋友吗？但他们素不相识。认为文王喜欢漂亮吗？但太公当时已七十二岁，牙齿也都掉光了。然而还任用他，是因为文王想要建立美好的政治原则，想要宣扬高贵的名声，来布施恩惠于天下，而只靠自己是办不到的，除了此人就没有人可以举用了，所以提拔他来加以任用。于是美好的政治原则果然建立了，高贵的名声果然宣扬了，全面地统一了天下，设立了七十一个诸侯国，姓姬的就独占了五十三个，周室的子孙只要不是狂妄迷惑的人，没有不成为天下显贵的诸侯的，像这样，才真正是爱护人啊！所以遵循天下的治国大道，建立天下的伟大功业，然后偏袒自己所爱怜的人，使他们之中最差的也能成为天下的显贵诸侯。所以说：“只有贤明的君主才能疼爱他所宠爱的，昏庸的君主必定会危害他所宠爱的。”说的就是这个道理。
墙之外，目不见也；里之前①，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易 差者矣②，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使规物、其端诚足使定物然后可，夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是，国者事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基、杖也③，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者然后可，其德音足以填抚百姓、其知虑足以应待万变然后可，夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也。故人主必将有足使喻志决疑于远方者然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩④，不反君，然而应薄扞患足以持社稷然后可⑤，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者谓之暗，无卿相辅佐足任者谓之独，所使于四邻诸侯者非其人谓之孤，孤独而晻谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”⑥此之谓也。
【注释】
①里：指居民区，周代以二十五家为一里，里有门。
② （óu）差：参差不齐。
③基：当为“綦”字（俞樾说），指鞋带。
④还：营。秩：当为“私”字（王念孙说）。
⑤扞：抵御。
⑥“《诗》曰”句：见《诗经•大雅•文王》。
【译文】
墙的外面，眼睛看不到；里门的前面，耳朵听不到；君主所管辖的范围，远至天下，近在一国，不能不大体了解一些情况。天下的变化，国内的事情，有些松懈纷乱了，但君主无从知道，这是受控制被蒙蔽的开始。耳朵眼睛的明辨力，是这样的狭小；君主的管辖范围，是如此的广大；其中的一些情况不能不知道，如果不知道就会危险了。然而君主怎样知道呢？回答说：左右亲信和侍从，是君主窥探远方、监督众人的耳目，不能不及早具备。所以君主一定要有足以信赖的左右亲信和侍从然后才可以，他们的智慧足以谋划事物，他们的正直真诚足以安定事物然后才可以，这就叫做国家的工具。君主不能没有游玩享乐的时候，也难免有疾病死亡的变化。这样，国家每天发生的事情就像源泉一样，一件事情没有处理，就是混乱的开始。所以说：君主不能单靠自己。卿相的辅佐，就像君主的鞋带和手杖一样，不能不及早具备。所以君主一定要有足以胜任的卿相辅佐然后才可以。他们的道德声望足以安抚百姓，他们的智谋足以应付各种变化然后才可以，这就叫做国家的工具。与四邻的诸侯国相处，不可能不互相交往，然而不一定互相亲近。所以君主必定要有足以来表明意旨、解决疑难于远方的人然后才可以。他们的辩说足以解除麻烦，他们的智谋足以解决疑难，他们的果断足以抗拒灾难，不营私利，不违反君主，然而应付紧急情况、抵御祸患足以保卫国家，然后才可以，这就叫做国家的工具。所以君主没有值得信任的左右亲信侍从叫做昏庸，没有值得任用的卿相辅佐就叫做孤独，出使四邻诸侯国的使者不是合适的人就叫做孤立，孤独而昏庸就叫做危险。国家虽然像是存在，古代的人说他已灭亡了。《诗经》中说：“有这么多的贤能之士，文王才得以安宁。”说的就是这个道理。
材人：愿悫拘录①，计数纤啬而无敢遗丧②，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分而无倾侧之心，守职循业③，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度、权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也，未及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑势出劳④，并耳目之乐⑤，而亲自贯日而治详，一内而曲辨之⑥，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓“视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成”，此之谓也。
【注释】
①拘录：通“劬碌”，勤劳。
②纤啬：精打细算。
③循：当为“修”字（卢文弨说）。
④值：通“直”。
⑤并：通“屏”，摒弃。
⑥内：当为“日”字（王先谦说）。
【译文】
任用人才的方法：诚实勤勉，计算得十分精细而不敢有遗漏，这是一般官吏的才能。修身养性、正直诚实，遵守法律、敬重名分而没有不正当的想法，忠于职守、加强业务，不敢增加或减少，可以传之后代，而不可以受侵夺，这是士大夫和百官的才能。知道崇尚礼义是为了尊重君主，知道喜好士人是为了名声美好，知道爱护人民是为了国家安定，知道有固定的法律是为了统一习俗，知道崇尚贤能任用能人是为了长远事业，知道重视农业限制工商业是为了增加财富，知道不与下级争夺小利是为了便于事业，知道明确制度、衡量事物符合实用是为了不拘泥常规，这是卿相辅佐的才能，但比不上君主的治国之道。能够选择任用这三种人才而没有失去次序，这才是君主的治国大道。如果能这样，就会自身安逸而国家安定，功绩大而名声美，上可以称王，下可以称霸，这是君主的纲领。君主不能选择任用这三种人才，不知道这个原则，而只是降低身份辛勤劳苦，抛弃了声色娱乐，而亲自整天地处理大小事情，一天之内想把事情全部办完，总想与臣下在一些小事上争聪明而追求某一方面的才能，从古至今，没有这样做而不混乱的。这就是所说的“看那些不可能看见的，听那些不可能听到的，做那些不可能成功的”，说的就是这个。
臣道
【题解】
本文主要阐述了为臣之道。荀子分析了臣子的类别与行为特征，以及他们应遵守的行为准则。并指出，臣子应根据君主的不同情况采取不同的行为方式，强调臣子一定要忠君爱民，正直诚实，行为要合乎礼义。
人臣之论①：有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。内不足使一民，外不足使距难②，百姓不亲，诸侯不信，然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也。上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务③，是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民；政令教化，刑下如影；应卒遇变④，齐给如响；推类接誉⑤，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦、楚之州侯、秦之张仪⑥，可谓态臣者也。韩之张去疾、赵之奉阳、齐之孟尝⑦，可谓篡臣也。齐之管仲、晋之咎犯、楚之孙叔敖⑧，可谓功臣矣。殷之伊尹、周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也，必谨志之而慎自为择取焉，足以稽矣。
【注释】
①论：通“伦”，类别。
②距：通“拒”。
③环：通“营”，迷惑。
④卒：同“猝”，突然。
⑤誉：通“与”，同类。
⑥苏秦：战国时洛阳人，主张合纵抗秦，佩六国相印。合纵失败后至齐，与齐大夫争宠，被刺杀。州侯：楚襄王的佞臣。张仪：战国时魏国人，曾任秦相，主张连横，破苏秦的六国合纵。
⑦张去疾：战国时韩国之相，生平不详。奉阳：即奉阳君，战国时赵肃侯的弟弟，曾任赵相。
⑧咎犯：春秋时晋国人，名狐偃，字犯，晋文公重耳的舅父，曾随重耳出亡十九年。咎，通“舅”。
【译文】
臣子的类别：有阿谀奉承的臣子，有篡权的臣子，有功绩显赫的臣子，有圣明的臣子。对内不能用他来统一人民，对外不能用他去抵御灾难，百姓不亲近，诸侯不信任，然而灵巧敏捷、花言巧语，善于取得君主的宠爱，这是阿谀奉承的臣子。对上不忠于君主，对下善于在人民中骗取荣誉，不顾及道义、公理，拉帮结派，专干迷惑君主谋取私利的事，这是篡权的臣子。对内足以用他统一人民，对外足以用他来抵御灾难，人民亲近，士人信任，对上忠于君主，对下爱护百姓而从不厌倦，这是功绩显赫的臣子。对上能尊重君主，对下能爱护百姓；推行政令教化，人民如影随形般地来效法他；应付突然事件和变故，如响应声般地敏捷迅速；推论类似的事物来对待同类，来应付变化无常的情况，处处都符合规章制度，这是圣明的臣子。所以任用圣明的臣子就能称王，任用功名显赫的臣子就能强大，任用篡权的臣子就会危险，任用阿谀奉承的臣子就会灭亡。阿谀奉承的臣子得到任用，那君主一定会丧命；篡夺君权的臣子得到任用，那君主一定会危险；功绩显赫的臣子得到任用，那君主一定会光荣；圣明的臣子得到任用，那君主一定会受到尊重。所以齐国的苏秦、楚国的州侯、秦国的张仪，可以称为阿谀奉承的臣子。韩国的张去疾、赵国的奉阳、齐国的孟尝君，可以称做篡夺君权的臣子。齐国的管仲、晋国的舅犯、楚国的孙叔敖，可以称做功绩显赫的臣子。商朝的伊尹、周朝的太公，可以称做圣明的臣子。这是臣子的类别，是吉凶、贤能与不贤能的标准，君主一定要小心地记住它而慎重地亲自来选用，这足以作为君主的参考了。
从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣、父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君①，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂②。故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹、箕子可谓谏矣，比干、子胥可谓争矣③，平原君之于赵可谓辅矣④，信陵君之于魏可谓拂矣⑤。传曰：“从道不从君。”此之谓也。故正义之臣设，则朝廷不颇；谏、争、辅、拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧⑥。故明主好同而暗主好独，明主尚贤使能而飨其盛⑦，暗主妒贤畏能而灭其功。罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗，桀、纣所以灭也。
【注释】
①挢（jiǎo）：纠正。
②拂（bì）：通“弼”，矫正。
③子胥：姓伍，名员，字子胥，春秋时楚国人，受楚王迫害逃到吴国，为吴大夫。后苦谏吴王夫差，反对与越国求和，被逼自杀。
④平原君：即赵胜，赵惠文王之弟，三任赵相，曾联合楚、魏抗秦救赵。
⑤信陵君：即魏无忌，战国时魏安釐王的弟弟。秦攻赵时，曾窃取兵符亲率军队破秦存赵。
⑥垂：通“陲”，边疆。
⑦飨（xiǎnɡ）：享受。盛：通“成”。
【译文】
听从君主的命令而有利于君主叫做顺从，听从君主的命令而不利于君主叫做谄媚；违背君主的命令而有利于君主叫做忠诚，违背君主的命令而不利于君主叫做篡夺；不顾君主的荣辱，不顾国家的好坏，只是一意苟合君主来保住自身，取得俸禄、豢养党羽罢了，这叫做国家的贼害。君主有错误的谋划、错误的事情，将有危害国家、毁灭国家的危险时，大臣、父子、兄弟中有人向君主进言，被采纳就好，不被采纳就离去，这叫做劝谏；有人向君主进言，被采纳就好，不被采纳就殉身，这叫做死诤；有人能够联合有智慧的人齐心协力，率领群臣百官共同来强迫君主、纠正君主，君主虽然感到不安，但不能不听，于是解除了国家的大祸患，消除了国家的大灾难，使君主尊贵、国家安全，这叫做辅佐；有人能违抗君主的命令，窃取君主的大权，反对君主的行事，使国家转危为安，消除了君主的耻辱，功劳足以给国家带来很大好处，这叫做矫正。所以劝谏、死诤、辅佐、矫正的人，是国家的功臣，是国君的珍宝，是贤明的君主所尊敬厚爱的，但昏庸糊涂的君主却认为他们是自己的奸贼。所以贤明的君主所奖赏的，是昏庸的君主所惩罚的；昏庸的君主所奖赏的，是贤明的君主所杀戮的。伊尹、箕子可称为劝谏了，比干、子胥可称为死诤了，平原君对于赵国可称为辅佐了，信陵君对于魏国可称为矫正了。古书上说：“遵从大道而不顺从君主。”说的就是这个。所以正义的臣子被任用，朝廷就不会偏颇；劝谏、死诤、辅佐、矫正的人被信任，君主的过错就不会延长很长时间；勇猛的武士被任用，仇敌就不敢入侵；保卫边境的大臣忠于职守，边境就不会丧失。所以贤明的君主喜好与贤能共谋大业而昏庸的君主爱好独断专行，贤明的君主崇尚贤能任用能人而享受他们的成果，而昏庸的君主妒忌贤能畏惧能人而抹杀他们的功劳。惩罚忠臣，奖赏奸贼，这就叫做极其昏庸，这是桀、纣灭亡的原因。
事圣君者，有听从，无谏争；事中君者，有谏争，无谄谀；事暴君者，有补削①，无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶②，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。《诗》曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”③此之谓也。
【注释】
①削：缝。
②违：避开。
③“《诗》曰”句：引诗是逸诗，不见今本《诗经》。
【译文】
侍奉圣明的君主，只有听从，不用劝谏力争；侍奉一般的君主，只有劝谏力争，没有阿谀奉承；侍奉暴虐的君主，只有弥补，不用矫正。被胁迫于混乱的时代，不得已居住在残暴的国家，而没有地方逃避，那么就推崇他的美德，宣扬他的善行，回避他的恶行，隐瞒他的失败，谈论他的长处，不称道他的短处，把它作为既成的风俗习惯。《诗经》中说：“国家有重大变动，不能告诉别人，以免妨害自己。”说的就是这个。
恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折，端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也①，而能化易，时关内之②，是事暴君之义也。若驭朴马，若养赤子，若食 人，故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故③，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨：曲得所谓焉。《书》曰：“从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。”④此之谓也。
【注释】
①然：当为衍文（王念孙说）。
②关：入。内：同“纳”。
③辨：通“变”。
④“《书》曰”句：引文不见今本《尚书》，是佚文。
【译文】
恭敬而谦逊，听从而敏捷，不敢以私意去决择，不敢以私意去取舍，以顺从君主作为志向，这是侍奉圣明君主的原则。忠诚守信而不奉承，劝谏力争而不谄媚，刚强果断，思想端正而没有陷害别人的想法，是就说是，不是就说不是，这是侍奉一般君主的原则。调和而不随波逐流，柔顺而不屈从，宽容而不昏乱，让他通晓治国大道而事情没有不协调和顺的，使他感化向善，时时开导让他接纳正确的意见，这是侍奉暴虐的君主的原则。就像驾驭从未驯练过的马，就像抚养初生的婴儿，就像给饥饿的人吃东西，所以乘他恐惧的时候来改正他的过错，乘他忧虑的时候来改变他的过去，乘他高兴的时候来使他走上正道，乘他发怒的时候来消除他的怨恨，曲折地达到目的。《尚书》中说：“顺从命令而不违背，小心劝谏而不厌倦，做君主就明智，做臣下就谦逊。”说的就是这个。
事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦①，故君子不为也。
【注释】
①堕（huī）：毁坏。
【译文】
侍奉君主而不顺从，是不积极；积极而不顺从，是不尊敬；尊敬而不顺从，是不忠诚；忠诚而不顺从，是没有功劳；有功劳而不顺从，是没有道德。所以没有道德这种品行，就会伤害积极、毁坏功劳、湮没劳苦，所以君子不做这种事。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以德复君而化之①，大忠也；以德调君而补之②，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以之持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差③，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者④，可谓国贼矣。
【注释】
①复：通“覆”。
②补：当为“辅”字（郝懿行说）。
③夫差：春秋末年吴国国君，后为越王勾践所灭。
④曹触龙：商纣王的大臣，生平不详。
【译文】
有大忠的臣子，有次忠的臣子，有下忠的臣子，有国家的奸贼。用道德覆育君主而感化他，这是大忠；用道德来调养君主而辅佐他，这是次忠；用正确劝谏君主的错误而激怒他，这是下忠；不顾君主的荣辱，不顾国家的好坏，苟合君主、保住自身，只是以此来取得俸禄、豢养党羽罢了，这是国家的奸贼。像周公对于成王，可以说是大忠了；像管仲对于桓公，可以说是次忠了；像子胥对于夫差，可以说是下忠了；像曹触龙对于商纣，可以说是国家的奸贼了。
仁者必敬人。凡人非贤则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也①。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”②此之谓也。故仁者必敬人。敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动③，而一可以为法则。《诗》曰：“不僭不贼，鲜不为则。”④此之谓也。
