现代解读(四)
所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制伏，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。小雅认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说："啊呀我忘了"。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉沦 恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道："世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团 的一段空白时间。"
由于人心不齐，又有感情与欲望 的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望 和需求，无限的欲望 去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望 ，没有欲望 便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始"富贵生婬欲"，有了欲望 便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。
老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。”
"谛观"是一边看一边仔细地辨析。人自身是从虚无中来，姻缘相会便能积聚精气，和合相生，效法天地的生成，陰陽相互作用，五行暗属其中，与四时相应。下面几句中的"华盖"，不是指皇帝马车的盖子。太陽和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈，这些光圈被称为"日华、月华"，根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度，其中离日、月最近的一个光圈被称为"华盖"，这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。眼与光明相接，所以喻为日月。昆仑也是指的泥丸宫，用头来比喻比较好理解，至于为什么发为星辰，小雅不管怎样解释总有点牵强附会，那就不解释了。
人为万物之灵，这已经没有什么好解释了，所以人要珍惜自己的性命，道家属于养身哲学，希望人长生而不是涅槃。通过内观自身，就可以体会到人的尊贵，如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心，则必然会咨欲纵行并染上各种凡尘俗物，玷污自己的身心。当你内观之后，你就会明白外物和自身谁更重要。要想守道长生，只有为善保真，而世上愚痴，忙来忙去，虽辛苦却徒劳无益。
老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”
这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。道生万物，万物皆有"命"；万物产生之初所固有的禀形称为"性"；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为"象"；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称不"心"；心对刚才所说的象有所回忆舟为"忆"；意所形成的一种意念称为"志"。
知道的东西多称为"智"，能融会贯通称为"慧"；意识的核心称为"魂"，使人镇静的胆识称为"魄"；周身通行的是"血"，保神养气的是"精"；（中医认为）水谷之气称为"荣气"，水谷之悍气称为"卫气"；后面的"身、形、质、体、驱"概念与日常的理解没有太大出入，这儿的"众思不没谓之神"我觉得还不如中医所说"两精相博谓之神"来得准确，这只是中医和道家看问题的不同，但基本相通。
相离而起感应称为"灵"，人身有气称为"生"，神离人身称为"死"，通达生死称为"明道"。"道"这个东西，说它是"有"却没有任何形状或状态，说它是"无"却又有某种情缘可以感觉得到，"道"变化莫测，对万物有神通。这种神通对于人身来说就叫"神明"，藏于心，所以教人修道就是"修心"，教人修心也就是修道。人身上的"道"虽然看不见措不着，但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。
（人的生命本来合乎道，但由于存在各种欲望 的诱惑 ，使人劳命伤残身心劳累，所以）人的生命是不长久的，必须用道为保护它，（使人复归于清静无为）。如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡，那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃，最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。只有生命与道相符合，人的生命才能长生不死从而羽化成仙。人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。内观的方法不遗弃，则生命必将长存。
现代解读(五)
老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。”
人为什么会沉迷于那种不珍惜生命的恶道里呢？这是因为人有喜、怒、哀、乐、爱、恶六种感情，从而产生各种不同的欲望 ，经过不同的取舍，导致不同的追求，兹生出不同的烦恼，终于与道的清静本质越离越远。学过禅宗的人可能意识到，这篇文章的作成时间大概是在宋朝左右，那时不仅儒家在剽窃倾家的东西，道家也在偷梁换柱地吸收倾家的东西，中医讲"喜、怒、悲、思、恐"分别与五脏相对应，这六情六识是佛家提出的，所谓六识指"眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识"是由六根"眼、耳、鼻、舌、身、意"所引起。上面的内容绕来绕去内观思想，也就是讲的"六根清静"，只不过是用道家的理论来解释。
"六欲"和"六识"是相互相承，相互促进的，六识会引起人贪图六欲，贪图六欲的同时又增加了六识的程度，从而更加剧了对六欲的贪求。（"道"这个东西）也可叫"自然"，也可叫"无为"，也就是说"道"既无六欲，也无六识，是虚静的东西。人因为有眼耳鼻舌身意这六根能识别世界，而当今世界又是"花花世界"，正统教育也没有及时跟上，所以人因此产生对物欲追求的邪念，从而导致各种痛苦和灾难，远离了道的根本。
小雅认为，这一段完全没有必要偷取倾家的概念，而道家自己就有很好的解释，《老子》中很清楚地写道："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。"这不就是上面所说的六根到六识引起六欲吗？《老子》又进一步提出解决办法："是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。""不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。"
老君曰： “ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。”
道是生成万物的基本元素，所以没有生死，有生死的是有一定形体的万物。这就好比潮起潮落，潮水从起到落是一个生死的过程，而组成潮水的"水"却不会随之生生死死。潮水能起是因为有诸多因素（如风、深度、月的引力等）的"道"，潮水落下是因为它存在的因素消失。对于人体 也是一样，只要合乎道，即神、精、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清静之心，就自然保持了道的本质，神明自然临身，人就能长生。相反，人如果有各种各样的欲念，心就不能空虚，人疲于奔命，造成身心衰竭，不能守神。这就是人想要高贵而不用道，想要富裕而不取宝，想要快速走却不动脚，想要体胖却不吃饱。
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。”
人身之道关键是用心去体会，而思想也只有看懂了道的这个规律才能算通达，而心灵通达求道的难度就自然减少，从而导致更加明白事理。达成这样一种良性循环，神明就驻留身体之中。如果将这个神明比作火，那么身体就可以比作卮。（卮[zhī]一般指古代古代喝酒时，那种扁平状的酒杯，这里是指油灯，形状和酒杯相似，杯内放入豆油，中间一根柱子内含绒线绳，上出头作灯芯，下入杯底以供油之需）。
光明是由火所发出，而火是由绒线柱所燃，绒线又是由油所浸润，油是依靠卮杯所承载。这四个环节任何一个被打乱，就没有光明可见。这个道理和人体 之神明相同，人体 之光明是由神明所照，而神明是依赖心才存在，。。。。（此处与下一句"水由形有，形以道全"意思不连贯，小雅猜测有漏句，有能解释的网友请补充一下），要想明白这些人体 长生的道理，上面所说的几个环节缺一不可。因此，我们所说的"神明"，通过眼见耳闻、意知心觉，然后分辨事物内在的道理，详细地用心体会便可明白。以神而明，所以叫"神明"。
这一段啰啰嗦嗦说了一大堆比喻，可能古人一听就懂，但我们是越听越糊涂，小雅撇开原文，用自己的话解释大家可能更容易明白。所谓内观就是要明白事物（这儿指人自身）的内在道理，而这个观察必须要有神助，这个神当然不是天上的神仙，而是人身内心自有的神明。
老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。”
在讲解这一段之前，为了更好地理解，先解释一下老子对做人的要求"虚心实腹，弱志强骨"，有人说这就是要求人谦虚并吃饱肚子，这是不对的。上面说到"魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心"，神居住在心，如果心中有各种贪欲，原先的神就无处可居，虚心就是要去除各种贪欲杂念，使心神清静。实腹并不是吃东西，而是气归丹田。志是欲望 的强烈表现，所以要弱志强骨。
后面所说的"无心、定心、安心、静心、正心、清心、净心"等名词虽多，意思与虚心相差不大。内观就是要做到"虚心"，能够虚心就能有"四见"，也就是四种现象：心直、心平、心明、心通。心直是指不反复，不会今天内观了，明天被人一干扰又耽搁了。心平是无高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，无美丑、好坏、是非、对错之分。心通是内观一鉴无余，毫无阻碍。这些现象都是神明自照的结果。这儿虽胡 言乱语，大家可细细品味。
现代解读(六)
老君曰： “知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。”
老子说："吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行"，意思是我的话很容易明白，也很容易做到，可天下人没有人明白，也没有人做到。为什么会有这种现象呢？这是因为看清文字上的意思简单而理解并相信它较难；理解相信道理容易而按照道理的要求去做很难；按照道理去做一次简单而在做的过程中体会深意很难；体会深意简单而要永久地保持下去很难。只有保持这种内观才能使人身长久。
老君曰： “道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。”
世上会背诵《道德经》的人很多，但世上理解《道德经》的人很少。孔子说："学而时习 之不亦乐乎"，关键在"习 "，也就是要不断地体会这个道。那就要"虚基心，实其腹"，只有保持心情安静，心神才能入住，许多人不明白这一点，而去劳心苦志地追求，必然背道而驰。
今天大家有缘聚在一起学习 也是一样，并不是一字一句地解释就明内观，关键是回去要清心寡欲。如何才能清心寡欲呢，这就要尽可能关闭"六识"，所谓闭目养神，就是不看多彩的灯红酒绿，尽量减少各种欲求，使心不乱不烦，保持心理平衡。
老君曰： “道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹陰煦陽，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。”
要想达到长生之道，就要固本培元，使精、神、心、魂、魄、意、志各就其位，从而保证精气不散、心神不乱、元气不失（"纯白不分"在这儿有点奇怪，文字是否有误），这样才能形神合一、天人合一，飞升上天。先天之精使人长生，后天修行（内观）使人长存。
（下面是说内观时的一种幻境，根据修习 之人不同，景象也会有所不同。）思想或意念在体内自由 驰骋、随心所欲，没有任何阻碍，陰陽交 融，御魂摄魄。万年眷属、千载子孙也有所感应，又仿佛见到黄尘四起，真人显现、金堂玉室，送故迎新。（这些虚幻的境象，你认为没有那就真没有，如果你相信它有，你也许会见到类似的现象，这就是内观许多不能传给他人的地方，属于"不言之教"）。
老君曰： “内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。”
这儿又回到前面的大道理作为总结，内观的关键是保持心神平静，不被各种利益所引诱，不对各种恶念起邪心，吐故纳新，闭目静坐以养神，就会感到脑海中一片虚寂，混沌一片，外部的千变万化，化为虚幻泡影，内中冥冥也有知觉。等到功夫渐深，便了然明净，静乱俱息，这时气息在体内自由 来去，一切顺应自然，一切又丝丝相连，达到这种水平，自然疾病全消、忧患俱无，已然超出是非红尘。
老君曰： “吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。”
"吾非圣人，学而得之"这说得非常好，内观经不是小雅讲给大家，也不是古人讲给我们听，是自己修行体会而得，一切的修行方法，不在经书之内，而在修行体会，在自己的心中。
经文已经讲完，修习 自在各人，一开始修习 时，往往会感到这个经文全是胡说，没有一点用，这是因为你的思想杂念很多，包括你想尽快掌握内观方法，这也是杂念，更不用说那些好色贪婬、损人利己之事。
修习 到一定程度也会出现气息不通之感，我当初就有一种现象，气息每到玉枕之处便无声无息，一点感觉也没有了。后来在沐浴时，一股热水自顶而下，体内也是一股暖流经过玉枕穴顺流而下，此后经过几次体会，很快便畅通无阻。这只是我个人的一点体会，具体方法不是他人所能讲述得清楚，还是要自己摸索。
有人说，当气息运行到某处不通畅时，说明这儿有忽轻忽重的病变，就要将气息在这儿停留用以"治病"，这种说法似乎有点道理，小雅认为是不正确的，原因实在有点难，《内观经》中要求人保持身心清静，这是要点，是大道，能"治"百病。
典籍释义
内视作为养生方法，在先秦被道家发展的很丰富，《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备 于物，内观者取足于身。”指做任何 事情，都不能忽视内观（视）的重要 作用，即要观心照己，静养元气。可 见内视作为修身养性之术，在春秋时 期已经形成并且加以应用。内现之 “视”，即用意“观心”或“照己”，说的是气功人静状态中所自我保持 的意念。在练功过程中，必须保持这 一意念，一是可代替诸多杂念，因为 人们的意识总是受累于外界事物，攀 缘外物，触境生情，内视时以一拒万， 转外向为内向，断外缘以求内静；二 是功中内视一念尚存，可避免人静后 出现的昏沉或困顿的现象。《干金要 方》云：“常当习黄帝内视法，存想 思念，令见五脏如悬磬（古乐器）。 五色了了分明，勿辍（停）也。”内 视的练法，既可内视脏腑的形态色 泽，如心像莲花，脾气色黄等，也可内视机体的功能活动，如腹式呼吸时 腹部的上下起伏，内气沿经络循行的 状况等。
列子哲学思想的中心是贵虚。刘向《目录》：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”。张湛《列子序》：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验；神惠以凝寂常全，想念以著物自丧；生觉与化梦等情，巨细不限一域；穷达无假智力，治身贵于肆任；顺性则所以皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。”《吕氏春秋·不二》说列子贵虚，柳宗元说列子“虚泊寥阔，居乱世，达于利”。贯穿《列子》全部思想是虚无。《列子·天瑞篇》说：“或谓子列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所也。事之破{石为}而后有舞仁义者，弗能复也。”既然是“虚”，就无所谓贵贱，保持清静虚默，不竞世俗之名利，这就是得到了“道”。列子崇尚自然，认为一切都在不停地幻化之中，瞬息盈亏，暗中移易，终穷归于寂灭，一切皆虚，无所谓生死、有无、是非、成败，顺自然之性，持虚静，便是与道合一。
列子重虚静的思想为后世道教所吸融，为其根本教义之一，经书中论述阐发颇多，如：
《太平经》卷一百三：“天地之性，独贵自然，各顺其事，毋敢逆焉。道兴无为，虚无自然，高士乐之，下士恚焉。”
《老君清净心经》：“心即自静，神即无扰；神即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与其道会，名为得道”。
《云笈七签》卷九十一《九守》：“天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能始终。……勿惑勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。”
《坐忘论》：“虚静至极则道居而慧生，慧出本性，非适今有。”
《升玄经》：“子明问曰：‘既无所有，以何为有？’道陵答曰：‘以无所有，而名为有。’又问：‘何名所义？’答曰：‘形声虚伪故。’又问：‘何为虚伪？’答曰：‘乃不住故。’又问：‘何不住？’答曰：‘速变异故。’又问：‘虽速变易，非无所有也，既已变易，果是有物，可变安得云无？’答曰：‘向变易者亦不言者无，如虚空耶，但言一切所有皆为非真，生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志，诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。’”
《列子·仲尼篇》中提出“内观”之说。列子好游，“壶丘子曰：‘御寇之游固与人同欤，而曰固与人欤？人凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。……至游者，不知所适；至观者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
道教便颇重“内观”，有《太上老君内观经》，认为人之此生乃从虚无中来，因缘运会，积精聚气，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分散五行，以应四时，万物之中，人称最灵，“性命合道，当保爱之”，这便要“内观己身澄其心”、“守道全生，为道保真”。《经》曰：“修心则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗、生道常存”。又曰：“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目寻思，表里虚寂，神道微深，外观万境，仙察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”《太上老君说常清静经》关于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”静与虚是统一的，能静始能悟虚，悟虚才能静定。内观之说，开辟了道教的“存思”之术。
《列子》哲学思想中有一个突出问题，即对“生”与“死”的看法。
《列子·天瑞篇》：“子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：‘唯予与彼知而未尝生、未尝死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道终乎本无始，进乎本不久（有）。有生则复于无生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也；终者不得不终，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，昼（止）其终，惑于数也”。又说：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者谓之道，用道而得死者亦谓之常。”生死乃常理，生与道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化”。认为生死乃阴阳之变，气之幻化。总的来说，生死相若，生道相依。这反映在后世道教经书中则为：《妙林经》“天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中，……生死之本，亦复如果，必竟皆空”（《云笈七签》卷九十二《仙籍语论要记》）。《元气论》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反复为常。”《坐忘论》：“《妙真经》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也”。
道教承袭《列子》的自然生死观，就自然规律来说，生死相若，而对现实的人生价值，却并不消极对待，主张重生、乐生。因为生道相守，为道慎勿失生，生又是短暂的，故对有生之所要重视、珍惜，乐于生活。这种乐生观，亦有所依据于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中说，孔子游泰山，遇见了鼓琴而歌的荣启期，问他为什么这样快乐？回答说：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？”以生为乐，而并不以生为痛苦，故道教追求延年益寿、长生久视。
《列子》讲到了“盗”和“机”的观念。关于“盗”，《天瑞篇》说：“吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利”，“盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公盗也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。”“盗”，即窃取、吸取和利用之意。关于“机”，《天瑞篇》说“万物皆出于机，皆入于机。”《说符篇》中伯乐论若皋之观（相）马曰“若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”这就是所谓“天机”。后世的《阴符机》便强调了“盗”与“机”的思想，故亦重“盗”与“机”。《云笈七签》卷十五有《天机经》，其中说：“万物盗天地之精以生-，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事。以道之盗，而贼于物，物亦知为盗之道；所以然者，贵得其时也，贵得其机也。”又说：“见机者则趋时而就利，皆不保其天年；知机者则原始而要终，固必全其性命。……故见机者莫不尚乎目；能知机者莫不尚乎心。”《元气论》：“盗之公道，盗之天地万物，无不能容”（同上卷五十六）。道教讲“盗”与“机”大多用于内丹炼养，如张伯端《悟真篇》便说：“万卷丹经语总同，金丹只此是根宗。依他坤位生成体，种向乾家交感宫。莫怪天机今漏泄，都缘学道自迷濛”，“三才相盗食其时，《道德》《阴符》显圣机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”认为内丹炼养要善用天地阴阳变之机，掌握天机火候，采药拮丹。
体道养生之法
道教经书中亦引述列子关于养生言论，如《养性延命录》：“列子曰：少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闲心劳形，养生之方也。”“列子曰：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于终，和之于始，静神灭想，生之道也。”等等。
故《洞玄灵宝定观经》上说：“内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。”注云：“慧心内照，名曰内观。”即不以目视而以“心视”，以灭动心。为道教早期方术之一。
《青华秘文》曰：“心之不能静者，不可纯谓之心，盖神亦役心，心亦役神，二者交相役，欲念生焉。心求静必先制眼，眼者神游之宅者，神游于眼而役于心，故抑之眼而使之归于心。”故以目内视时，思想集中，元气充沛，返视内照，心平躁释。修炼时，凝神安息，舌柱上腭，心目内注，俯视丹田，很快就能入静。
发展演变
此术早见于春秋战国时期的《列子》，《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备 于物，内观者取足于身。”后在汉朝时被黄老道吸收《太平经钞壬部》云：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目内视，以心内理，阴明反洞于太阳，内独得道要。犹火令明照内，不照外也，使长存而不乱。今学度世者，象古而来内视，此之谓也。”《太平经》卷七十云：“思养性法，内见形容，昭然者也；外见万物众精神者，非也。”这一内见形容法又往往和存思五脏神联合运用，以收治病之效。卷七十二说：“四时五行之气来入人腹中，为人五脏精神”。画之为人，使王气色、相气色、微气色三合，斋戒居善靖处思念之，“思之当先睹是内神已，当睹是外神也，或先见阳神而后见内神，睹之为右此者，无形象之法也。”
内视术在魏晋南北朝至隋唐有进一步发展。葛洪《抱朴子内篇·地真》云：“吾闻之于师云，道术诸经，所思存念作，可以却恶防身者，乃有数千法，……思见身中诸神，而内视令见之法，不可胜计，亦可有效也。”《遐览》篇即著录《内视经》一卷。陶弘景《真诰》卷九引《丹字紫书三五顺行经》论内视法：“坐常欲闭目内视，存见五脏肠胃，久行之，自得分明了了也。”又引《紫度炎光内视中方》曰：“常欲闭目而卧，安身微气，使如卧状，令旁人不觉也。乃内视远听四方，令我耳目注万里之外。久行之，亦自见万里之外事，精心为之，乃见百万里之外事也。”
唐孙思邈《千金要方》卷八十一引《黄帝内视法》云：“存想思念，令见五脏如悬磬，五色了了分明。”可见内视和存思一样，要求所观之对象比较形象地反映在心中，通过具体形象的感觉达到收心入静。
内视又有不动心，即心不为外物所扰的意思。《庄子·列御寇》云：“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。”俞樾注曰：“心有睫，谓以心为睫也。”内视者，非谓收视返听也，谓不以目视而以心视也。”对此，《太上老君内观经》论之甚详，它说：“心者，禁也，一身之主，禁制形神使不邪也”；“人常能清静其心，则道自来居，道自来居，则神明存身，神明存身，则生不亡也”；“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，周身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”这里，道教的内观修心已引进了佛教义理，颇具理论色彩，由此“内观形容”的内视术即演变为“静神定心”的修心术，当是此术的高层境界。内视作为净心止念的方术，不失为气功入静的有效方法。
唐末以后被内丹术所吸收，成为其重要成分之一而被继续运用。
