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郑注诗诂之解九皆非也　周礼即拜字九一稽首二顿首三空首四振动五吉拜六凶拜七竒拜八褒拜九肃拜郑注竒为一屈一膝或为倚拜毛郑以褒拜为持节拜郑大夫以振动相击其说固非诗诂谓顿首置首于地即起振动谓恐悚迫蹙而下手吉拜雍容下手褒作报字恐亦未必然智谓稽首如今之跪拜礼头随手至地而起揖者也顿首如今之叩头之类首叩至地也臣言稽首顿首谓先行稽首礼而临起复叩头也空首首不至地但下手司农所谓撎正如今所谓长揖宋以后所谓声喏振动如仪礼之揖厌推手曰揖引手曰厌今所谓打躬连拱手是也吉拜盘辟雅拜如今鞠躬拜兴兴拜之类凶拜稽颡而后拜也竒不偶也不再拜如今常朝但一拜士大夫久不相见或有同四拜者常时止一拜见长者则一跪而已褒拜褒衣致谢或致辞或答拜之类肃拜如所说妇人拜是也公羊僖二年注以手通指曰揖凡夫曰揖为前后手撎为上下手防为头触地顿为伏地稽颡则触地而伏也撎乌计切揖撎防稽分四字此字书之说也古揖且与挹通岂撎不与揖通乎曰长揖为声喏至地则曰揖之为拱手躬躬可知也字书好分别耳观古人长揖足证古人本通用也涪翁杂说曰唐人书末言谨空盖九拜之空首也智以谨空者犹今之柬末左冲耳

拘罢矩折言磬折之容也磬折即所谓平衡匑匑揖厌威仪也　记磬折垂佩西门豹簪笔磬折钩命决言孔子向北斗磬折言句倨曲躬也淮南曰勾践无拘罢矩折之容而胜注拘罢圆也矩折方也按罢当音摆今翔步必揺摆其来旧矣荀子平衡曰平下衡曰稽首至地曰稽颡注平衡谓磬折首与要平檀弓吉事欲其折折尔旧注如提字亦强盖谓矩折周旋中礼耳

声喏犹唱喏也哑揖咄散告喝笼门屈揖宋仪也　老学庵笔记曰先君言旧制朝参拜舞而已政和以后增以喏然绍兴中余造朝已不复喏矣淳熙末还朝则迎驾起居阁门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝参止磬折遂拜今阁门习使先以笏叩额拜拜皆然谓之瞻笏亦不知起于何年也又曰古所谓揖但举手而已今所谓喏乃始于江左诸王支道林入东见子猷兄弟曰见一羣白项乌唤哑哑声即今喏也石林燕语曰三衙内见宰执皆横杖子文徳殿后主廊阶下唱喏宰执出笏阶上揖之外遇从官于通衢皆敛马避敛马之制久废前辈记之矣惟内中横杖子之礼迄今不敢废也又曰中丞侍御史上事台属皆东西立于防下上事官拜防已即与其属揖而不声喏谓之哑揖以次升阶上事官据中座其属后列坐于两旁上事官判按三道后皆书曰记谘而后百司人吏立于庭台吏事防上厉呼曰咄则百司人吏声喏急趋而出谓之咄散然后属官始再展状如寻常叅谒之仪始相与交谈前此盖未尝语也案后判记谘恐犹是方镇宪衔时沿袭故事记谓记室谘谓谘议不知哑揖咄散为何义然至今行之不改存中曰百官于中书见宰相九卿而下即省吏高声唱一声屈躬趋而入宰相揖及进茶皆抗声赞喝谓之屈揖待制以上见则言请某官更不屈揖临退仍进汤皆于席南横设百官之位升朝而坐京官以下皆立又曰唐制丞郎拜官即笼门谢今三司副使以上拜官则拜舞于阶上百官拜于阶下而不舞蹈此亦笼门故事也遇雨而旋亦笼门又曰三司开封府外州长官升防事则有衙吏前导告喝今时之制在禁中惟三官得告宰相告于中书翰林学士告于本院御史告于朝堂皆用朱衣吏谓之三告官所经过处阍吏以梃扣地警众谓打杖子

卷班班退也　起居毕宰执升殿尚书以次各随其班次第相踵从上卷转而出谓之卷班今门朝宰相升阶百官归班归始立之班也大朝军卫朝罢犹有卷班之仪左右各出皇极门之王门百官则散出

一墢一耜之墢也　周语虢文公曰土乃脉发先时九日太史告稷稷以告王曰史帅阳官王其只祓监农不易王耕一墢班三之注一耜之墢也王无耦以一耜畊班三之下各三其上也

神仓借田仓也　汉置借田仓以给粢盛置令丞古甸师也唐宋曰神仓县邑常以乙未祀先农先农神农也晋志汉仪县邑以乙日祀先农乃耕于乙地东京赋注帝借田在国之辰地亲耕乗芝车青衣帻按辰方即乙方今六壬家以寅纳甲辰纳乙而空子午卯酉是也宋赐福酒即劳酒之意也　月令劳酒自南齐行之江总有劳酒赋唐宋皆行劳酒礼明道元年耕十二跬赐百官福酒月令躬耕帝籍反执爵于大寝命曰劳酒青箱隋也青绫绦宋也　隋书借田令以青箱穜稑之种跪呈司农诣耕所晒之唐不行此礼宋明道以制成御耒耜青箱等奏御青箱无盖两头设襻饰以青中分九隔隔设一种覆以青帊求太宗所御耒耜而青绫绦依然如新于是即用旧绦

缀祭曰醊食　后汉张武传祭醊广韵醊祭也说文餟祭酹也酹缀祭也颜师古曰醊谓连续之祭也音缀武纪其下四方为餟食史封禅书为醊食羣臣从者一作腏郊祀志作腏与餟醊缀并同后志中八陛陛五十八醊合四百六十四醊

刉也　説文以血有所涂祭也引周礼肆师掌祈珥者衅礼之事旧书祈为徐曰假借作祈本作字也礼记成庙则衅之雍人举羊升屋自中屋刲羊血乃降门夹室皆用鸡或作刉周礼小子珥于社稷祈于五祀郑注珥当为衈祈或为刉士师凡刉珥衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈集韵亦作又作禨肆师祈珥郑注祈当作进禨之禨按刉祈禨相通刉是一字音畿

五射白矢参连剡注襄尺井仪也　白矢矢贯侯过见其镞白也参连前放一矢后三矢连续而去也剡注羽头高镞低而去剡剡然也襄尺臣与君射不与君并立襄君一尺而退音让井仪四矢贯侯如井之容仪也智谓白矢谓告矢即乐师之以行告也参连言耦立参连也襄不必读让正如两服两襄之义如厯家之襄亦谓从旁记数也司射触捆复触谓矢而中侯也捆复谓不着而还复中也触即剡注井仪谓四正具举之仪也四正具举见狸首诗周礼卿大夫退而以乡射之礼五物询众庶曰和曰容曰主皮曰和容曰兴舞亦五射也洪武三年诏行大射礼

儛卫试矢也　周礼矢人夹而揺之注今人以指夹矢儛卫是也智按儛卫谓夹揺之声也试矢者以手捻箭镞去有声以征其直

参亭后为三停　诗行苇疏参亭谓三分矢一在前二在后轻重钧亭也今画龙画人者皆分三停正谓三段均停因其停处有停笔体量之意

五御鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左也　鸣和鸾者和在式鸾在衡升车则马动而鸾鸣和应也逐水曲者御车逐水势屈曲而不坠水过君表者毛诗传曰褐纒旃以为门君表即褐纒旃也舞交衢者谓御车在交道车旋应于舞节逐禽左者御驱逆之车逆驱禽兽使左当人君以射之见保氏注按诸名皆汉儒所分贾公彦曰先郑以意而言曾慥以五射五御谓天子诸侯卿大夫士其说亦顺吕览曰寒袁作御列子曰造父之师曰泰豆氏

草止茇舍也　夏官教茇舍注草止之也军有草止之法宋人札子尝言军行草止

善为颂言能为颂貌威仪也故有容史　儒林传徐生善为颂孝文时为礼官大夫传子至孙襄亦以颂为大夫言礼为颂由徐氏注苏林曰汉旧仪有二郎为颂貌威仪事有徐氏张氏天下郡国有容史皆诣鲁学之书式商容之闾一曰商之礼官也故今礼部称容台按颂乃古容字从页公平声汉唐生褚生应博士弟子选抠衣登堂颂礼甚严又作汉书容系一作颂系借为雅颂之颂借义夺正义故颂皃反借用容内之容一曰诗序云颂者美盛徳之形容也正当作余封切读诗纪载舟张辟廱之诗末引周官注所载曰敇尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雝雝无吉无凶诵音容是皆颂之转声则颂为容字益明矣

绵蕞即绵蕝　立竹及茅索营之也本音蕝与蕞同史记注蕝即纂徐广曰蕞子外反中原韵防对收入齐微则蕞正与今读合耳九域志防州八阵碛在鱼腹平沙上凡六十四蕝【音撮】升庵引纂文曰葩今之纂字包恺作既悦切贾逵曰束茅以表位也智按此则葩即绵蕝之蕝考篆巴作□卩作□说文□普巴切从□□□而不从□其纂文所造邪抑声通邪

卤簿以大橹为卫而纪之簿也　仗曰卤簿卤橹也兵卫以甲揗居外为前导皆着之簿故曰卤簿汉有甘泉卤簿应劭有汉官卤簿图大驾备千乗万骑属车八十一乗五营填卫仲师注宫正曰若今时卫士填街跸也祠宗庙用小驾减损副车后汉得公孙述瞽师乐器葆车诸物始备晋增流苏马迹禽凿斧之类唐宋相沿代有增饰侍中版奏中严外办鼓三严其志乃详可考也元之舆服乃以渐改究亦虚文仍以笠骑为便耳升庵以卤为垆谓垆香导引为卤簿其说曲矣今时曰鸾驾有库锦衣卫供掌红盔大汉将军一驸马都尉一侯伯领之如诞马扇筤附此余俱附器用类

扇筤言以扇盖为筤也　驾头之后有绣扇绯罗绣曲盖俱内臣马上执之谓之扇筤在细仗前一云在乗舆后嘉佑六年中丞韩绛请以阁门只内侍各二员挟驾头左右次扇筤又以皇城亲从其后驾头乃初即位之御坐也三朝志七寳床一覆以绯罗绣帕内臣马上捧之谓之驾头孙愐云筤车篮也唐韵曰一名音替张瑶星曰今有卓影者每常朝在御座傍内藏三刃外以黄纱防之形如纨扇有机可施遇大风则彻之此前伐所未有

但马遂名诞马　诞马散马也江夏王义恭传平乗诞马不过二唐有紫诞带不知诞何义也今外官仪从皆有散马前行名曰座马亦曰引马程氏演繁露曰王义恭言诞马犹言徒马也酉阳杂俎齐迎南使传诏二人骑马荷信在前罩伞绛衫引从但马在车后王琼以诞马并乗鞍与太保则知诞马即但也淮南媒但即诞字王元美引大昌作袒马谓其非是按大昌所载原不作袒辽史作防马注即诞马

双引者二朱衣人引马也重金者金带悬鱼也　东轩笔録学士一人引马带用金而无鱼至入两府则双引重金石林燕语学士止赐御仙花带而不佩鱼元丰制行学士得佩鱼故苏轼谢学士表云玉堂赐篆寳带重金

狨坐以金丝狨饰鞍坐也　石林燕语狨坐不知其始太平兴国中诏商庶许乗乌漆素鞍不得用狨毛暖坐天僖中定自中书舍人节度以上方许用老学庵笔记言墨敇盛行有视待制者晁叔用以视待制可对如夫人往往赐金带然犹不敢坐狨故当时谓横金无狨韀与阁门舍人等耳相如赋蛭蜩玃猱颜师古注曰今狨皮为鞍褥者狨一名猱谓之金线狨则唐时已用此狨坐矣

今之贴黄乃古之引黄　唐制诏敇有更改以纸贴之曰贴黄叶石林曰今札子皆白纸揭其要以黄纸别书谓之贴黄失之矣其表章略举事目见于前封皮者谓之引黄今时即以引黄为贴黄而并不用黄纸李肇曰帖黄或曰押黄龙川志曰富郑公上章贴黄言臣与韩琦言不当起复是以引黄为贴黄也江邻几杂志曰贴黄上更加撮白

引喤即驺唱也　梁制令仆中丞各给威仪十人武冠绛鞴皆呼入殿引喤至阶一人执仪囊不喤喤音横类篇曰喧也以七人同声唱导也程泰之言令仆中丞驺唱得入宫门朱仲逺诸准朝式在军鸣驺宋谓之喝又曰腰喝

嗺酒一作酒即催酒也元有喝盏之仪　李涪刋误言酒三十拍促曲名三台合作啐盖送酒也资暇录言与涪同程大昌言内燕抗声索乐但云【音催】酒字书屈破也当是啐酒之转名贤诗话王仁裕诗芳尊每命管弦嗺又赵勰交趾事迹言嗺酒逐歌可知嗺酒乃唐人熟语宋相沿不改也义当用催而别作嗺何必强引啐字三台者作乐时部首拍版三声然后管色振作李济翁以为邺中三台刘公嘉话言高洋筑三台愚谓乃曲名耳陶九成曰宴飨一人执拍版赞曰干脱执觞者和之曰打弼则节一版而众乐皆作谓之喝盏别奏曲则曰谒盏

靸鞋白事中书此学士蹑履礼也　梦溪曰学士舍人蹑履见丞相用平状扣阶乘马近岁多用靴简东轩笔录曰故事学士白事于中书皆公服靸鞋章惇直院人皆鞹足秉笏而惇散手系鞋忽行此礼中丞邓绾怒之压角隅坐也　裴廷裕东观奏记曰令狐绹举裴坦知制诰故事谒谢丞相毕便于本院上事四辅送之施一榻压角而坐程泰之曰此即压角故事以今按之是名佥坐犹今之都察院之佥都坐法也宋次道云舍人上事紫褥面北拜防角阁老立褥之东北隅曰压角五代会要言所存压角之礼则是次道所言也

怀宴物归起于唐　子渊曰廷宴余物怀归起于唐宣宗时宴百官罢拜舞遗下果物怪问咸曰归献父母及遗小儿上敇大官今后大宴给食两分与父母别给果子与男女所食余者听以帕子怀归洪武赐宴谨身殿东西庑有大宴中宴常宴小宴嘉靖有宫殿落成书成之宴大宴御午门百官席列椶棚前墀中宴毕顶门行礼长班各持其牲脯经筵赐宴内廊日讲不设召对先赐茶食犹唐宋廊餐也若宴宰执于御苑大诰言君臣用游发为咏歌后有召宰辅乗马入并其金爵赐之此仿祖宗朝之旷典也

纳币笲实有胶漆九子之称今犹古也　遯园曰金陵人家行防礼行纳币礼其笲盒中用柏枝及丝线络菓作长串或翦防作鸳鸯又或以糖浇成之又用胶漆丁香粘合防绒结束或用万年青草吉祥草相诩为吉庆之兆考通志婚礼后汉之俗防礼三十物以纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色丝合驩铃九子墨金钱禄得香草鳯皇含利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧钻凡二十八物又有丹为五色之荣青为东方之始共三十物皆有俗仪不足书按此则今俗相沿之仪物固有所自来矣酉阳杂俎言纳采九事曰合驩曰嘉禾曰阿胶曰九子蒲曰朱苇曰双石曰绵絮曰长命缕曰干漆九事皆有词各有取义智又按器之追乳者皆言百子至今尚百子杯枫小牍言百子帐棬栁为圏相连琐百张百阖演繁露言唐大婚有百子帐今其制如穹庐

通雅卷二十九

乐曲

诗三百篇皆乐也正调即雅乐也乐不过高下疾徐中节而已　五经无乐独以乐记当之乎记曰诵诗三百歌诗三百诗三百舞诗三百周礼太师以教国子内则十三学乐诵诗舞勺成童舞象春秋大夫赋诗谕志犹遗风也孔子修之以教弟子取瑟及琴造次不辍故晏子有繁弦歌鼔舞以聚徒之讥子曰兴于诗立于礼成于乐六经遗三何哉盖以书治政事春秋操是非易穷神化若自成童庶士刻不相离而泯于日用熏陶鼔舞则诗礼乐最切而已藏易书春秋矣教鲤学诗礼而乐亦藏矣小子何莫学夫诗而礼乐亦藏矣郑夹漈曰魏得汉雅乐即杜防仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀太和惟存鹿鸣至晋又亡汉有齐鲁诗毛注郑笺皆言义不知音六亡诗所谓笙诗束晳补之不亦赘乎邹肇敏曰南陔即天保白华即頍弁华黍即常棣由庚即瓠叶崇丘即伐木由仪即菁莪亦一臆耳愚者曰雅乐拘于汉宋之泥说终已不复而学者无以节宣拘则疲循扃则大溃愈溺于淫靡之俗乐矣杨椒山告韩苑洛其槩也夫元声冒统也节奏乐器实事也声之中节本自易简不过高下疾徐错综而合节奏为调法耳十五字七调五音三等不能违也较今俗乐侧调低二字为正调即雅矣管色均弦人声依律唐之絶句皆入乐府理学歌诗林希恩歌学谱止执一法是则三百篇不必旋十二律非拘而何声音之故微至之门律度出于河洛而未观其通柷敔所以节奏而不知其用又何言哉黄钟损益犹之人身两乳之尺度各自为短长而不差者也必待截管气乎伦论天然不限古今惟神解者乃可与言

律吕子短午长者表阴阳升降也以九寸损益者表数度也葭灰缇素十二月之中气也不符寒暑消息者不可用也　黄帝使伶伦断嶰竹吹之为黄钟之宫吕览以黄钟三寸九分故含少论因之自史迁志律以黄钟为九寸蔡氏新书因之老父曰下生倍其实三其法上生四其实三其法不过阴位以倍阳位以四而已倍即三分损一也四即三分益一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林南应三吕在阴方数无所改其大夹中三吕在阳方则用倍数盖阴从阳也子寅辰午申戌为阳余为阴而子至巳又为阳方午至亥又为阴方故志以六阳下生六阴上生而郑蔡以蕤宾生大吕目为上生正此故耳知戌数为黄钟之丝则知范畴之五十三万一千四百四十一乃黄钟之忽数也参分损益至中吕生子为二十六万二千一百四十四既适符律两之四又符十八变爻之数岂偶然哉西山曰郑言分寸审度之法迁以损益而假设权制也学者当知声数之理非独为管设也参天两地其能外乎陈氏曰六律吕是气管名以气则阴阳升降也寒暑必渐增减气出必冬至短夏至长故李文利主黄钟三寸九分含少之论以黄子蕤午为经十律为纬三十九分者黄钟阳始也四十八分大吕五十七分太蔟六十六分夹钟七十五分姑洗八十四分仲吕九十分者蕤宾阳极也八十一分林钟七十二分夷则六十三分南吕五十四分无射四十五分应钟子午天地之中左右升降不能过也纪阳不纪阴故于蕤下六律不言阴之生但纪阳之降耳一百二十九分者黄三十九蕤九十分之合也凡冲皆然旋则流行以三因之律皆三也以九因之律皆九也瞿九思畧更定之智按此犹先天圆图也均则皆均摊派可也其言清浊原可互更犹内经脉与叔和脉也气说见班志埋管于宻室三重之内实以葭灰言轻也覆以缇素纱管口也王肃魏台访议曰杜防制律吕气灰悉不飞沈括言冬至阳气距地面九寸正月自太蔟八寸达此臆也且问十月应钟管四寸一分半何以忽接十一月之九寸乎试令各地多截管验之旧说必不合矣太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽玅【音眇】必効总言其理耳其所列则损益数之度也辟如后天八卦尚有先天八卦在王少夫曰黄钟九寸当其三寸九分开孔得声为始史愚甫云黄钟不为诸声后此迂极矣五音在每调中皆迭相错综者也智谓古定黄钟犹均钟木也犹梁之十二饮也故曰不为诸律役存中亦言十六声不用老黄钟是也今古尺殊要于至理各自为度如今之箫三倍于黄钟即以今箫为九寸其孔亦自为度犹琴弦之度也一说十二辟卦阳九阴六自合九寸

七始七音之始也　汉律厯志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女听今本七始咏三字作在治忽安世诗七始华始注曰七者天地四时人之始也升庵七始之咏谓宫商角征羽变宫变征也汗简隶作夹始古七篆作桼桼与夹似故讹耳智按隋志郑译曰周有七音之律黄钟林钟太蔟为天地人之始姑洗蕤宾南吕应钟为春夏秋冬之始智尝考之黄生林太南姑而数三分余一故止五环图观之各闲一律而林去姑南去黄皆二律故姑复生应生蕤而始均故乐元曰五均而鲍业曰旋宫以七声为均乐文章谱曰旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变征之声循环正征复以变宫之律回演清宫其变征以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律雅乐成调无出七声咸施十二均备八十四调约曰宫商角变征羽均蔡氏均作闰陈防庵以等韵来日为半喉舌智谓亦变征变宫之几验也琴增二弦曰少宫少商亦变均用七也五音统于宫而备于商人称五音而曰宫商者犹称平上去入而止曰平仄也商征相通几可推矣周礼三乐礼天地人无商者祭尚柔商尚刚邪唐杨收曰商声刚二少声下所以取其正裁其繁此皆牵合盖不用商而商通于征即角征羽皆商也别有清乐曰清商曲辞岂废角宫征羽哉明于律娶妻吕生子之说者是又在易之十二辟卦图矣究竟七音止用五亦无定名详见别论

九招犹九奏也九奏一作九族云翘云招也招固乐之通名也　九防即九韶也一作九招元命包曰舜之民乐其绍尧之业九防之乐周礼大司乐舞大防乐记注韶之言绍也尚书大传曰招乐兴于大麓之野报事还归二年然乃作大唐之歌招为宾客雍为主人始奏肆夏纳以孝成皆乐章名也又曰元祀代泰山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞株离其歌声比余謡名曰晳阳仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩或其歌声比中謡名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来幽都山祀贡两伯之乐焉冬伯之乐舞齐落歌曰缦缦并论八音四会贡正声而九族具成此文上下有脱辞族与奏通太蔟音奏可证若分九奏当九韶名则少其二矣竹书曰夏后啓舞九韶帝王世纪啓升后十年舞九韶山海经云夏后开得九辩九歌以下始歌九招之声于大穆之野禹命登扶氏为承夏之乐史记言禹兴九招之乐周礼曰六代之乐黄帝曰云门大卷尧曰大咸舜大防禹大夏汤大濩周大武以乐舞教国子也墨子言汤循九韶吕览亦曰汤有晨露九招六列之乐可见夏商之乐皆有招名九韶犹九奏也故周礼别舜乐为大防白虎通曰舜乐为箫韶説文曰舜乐名箾韶尚书大传所引之名皆乐曲之别名也祈招云翘皆韶也孔光传奏诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢注招与翘同则后志八佾舞云翘之舞亦当读作韶矣后来如陈以韶名乐唐太宗改法曲为仙韶曲李固言传节度西川以云韶雅乐即临皋馆送之宋开寳中平岭南择广州内臣教坊习乐赐名箫韶部雍熙改云韶部虽仿古取名然要之韶实通名也

圻招即祈招　子贡诗传小疋传第二章有圻招祭公谏穆王申培说诗曰穆王西征七萃之士咸怨祭公谋父作圻招以风左传作祈招招音韶

文始汉之招也　汉文始五行舞本舜招乐也高祖六年更名曰文始示不相袭也昭容乐礼容乐亦六年作昭容犹古昭夏也牛曰昭容生于武徳舞礼容生于文始舞矫秦之五行舞也秦始皇二十六年更周舞名曰五行魏文侯最好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章武帝时河间献王作乐记献八佾舞与制氏不相逺汉志汉兴有制氏世世在大乐官但能纪铿锵鼔舞不能言其义叔孙通因之制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至为行步之节犹采齐肆夏也干豆上奏登歌不以乐器乱人声犹古清庙之歌也再终下奏休成之乐皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐

陔即祴祴乐宾出奏也　笙师掌教龡竽笙埙钥箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐注祴夏之乐宾醉而出奏祴夏杜子春曰祴读如陔鼔之陔仪礼乡饮酒乡射正作陔困学纪闻以南陔亦为祴束晳之补迂矣祴夏在九夏之中钟师掌金奏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏其三夏者大司乐出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏穆叔曰三夏天子所以享元侯也与此不相杜预云九夏之二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲又肆夏文王鹿鸣俱称三谓其三章也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏吕叔玉曰肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执傹也渠思文也观元凯所引韶夏即昭夏樊即繁也吕叔玉又以繁遏为一章又以执竞为执傹当时各有见本

阶步齐梁之祴也　齐有前后舞阶步歌隋志曰乐舞出入皆奏曰阶步阶即陔字

房中之乐奏于堂上之房也　周有房中乐至秦名寿人高祖乐楚声房中乐楚声也惠二年令夏侯寛备箫管名曰安世乐盖殿自有房中不尽指后妃之事周礼注与通志所说皆泥矣王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及鉴享之意不及后妃正始之说

缦乐杂乐也　哀帝罢乐府有缦乐鼓员十三人盖犹周之缦乐也磬师祭祀奏缦乐注缦乐谓雅声之和乐者也疏谓杂弄调和钟师奏燕乐掌鼙鼓缦乐盖作缦乐击鼙以和之学记曰不学操缦不能安是杂弄调和也

大予汉乐名因以名官　蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐三曰黄门鼔吹天子以燕乐羣臣四曰短箫铙歌军乐也即周官之凯乐本之于黄帝岐伯者也宋志章帝元和二年宗庙乐故事食举有鹿鸣承元气二曲三年自作诗四篇一曰思齐皇姚二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰陟叱根陟叱根一本云涉叶相合前共六曲以为宗庙食举加宗庙重来上陵二曲合八曲为上陵食举减承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲合七曲为殿中御饭食举又大乐十三曲魏时省逺期承元气海淡淡三曲皆大予乐官掌之后汉依防改大予之名

大钧魏乐也　古乐之存者至魏犹有鹿鸣驺虞伐檀文王四曲皆古声辞魏武平荆州获雅乐郎杜防故始设轩县及太和中左延年改夔驺虞伐檀文王三曲更自作声节惟鹿鸣不改每正旦大会太尉奉璧君后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇曰于赫曰巍巍曰洋洋以当鹿鸣驺虞文王而除古伐檀此郑渔仲之所叹也

四会上寿曲也　杜佑曰汉故事上寿四会曲有钟鼔无歌诗孔光奏有齐楚巴铫四防员【韦昭云铫国名音姚】魏初作四防有琴筑无诗雅乐郎郭琼云青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四防又易古诗名曰羽觞行用为上寿曲鹿鸣以下十二曲名食举乐而四防之曲遂废

有鼓吹有骑吹有云吹其曰横吹鼓吹之一奏也　建初录曰列于殿廷者名鼓吹列于行驾者名骑吹水行谓之云吹又曰其鼔吹陆则楼车水则楼船在庭则以簨簴为楼朱鹭临高台诸篇鼓吹也务成黄雀则骑吹也水调河传则云吹也今楼船所吹名曰河调即水调也总谓之鼓吹吹去声汉有鼓吹横吹诸曲古今乐录曰横吹塞乐也张骞入西域传其法摩诃兠勒一曲李延年因之更造新曲二十八解乘舆以为武乐后汉以给边将万人将军得之智谓横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未必出于羌也或其曲调有自羌传者唐仪卫志鼓吹五部曰鼓吹曰羽葆曰铙吹曰大横吹曰小横吹共七十五曲曲名有元驎合逻元咳大至游渔阳单揺等其长鸣中鸣一曲三声则今之号通与大觱篥也二者以代角与笳笳一作箛唐之横吹用角笛箫笳觱篥桃皮六种则横吹或始以笛名今云横吹曲则不专为笛矣大昌曰宋有六州歌头本鼓吹曲也多以古今兴亡事填词非艳词比

穆防煞西曲也　乐府有穆防沙升庵曰隋朝曲也与水调河传同时皆隋开汴河时作其声犯角至今讹沙为煞云智见唐有大秦穆防祅【从天音轩】僧二千余人今以曲名盖西方之音如伊州曲梁州曲也墨庄漫录曰苏阴和尚作穆防歌又地里风水家亦有穆防歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直云黔南巴僰闲赛神者皆歌穆防其畧云听唱商人穆防四海五湖曾去因问穆防之名父老云盖木瓠耳曲木状如瓠击之以节歌耳西溪丛语曰刘梦得刺夔州有牧防诗以赛神唐乐府有牧防曲者其始起火祅穆防而苏溪作歌正谓旁门小道以为戏也智按两说皆非沈宠绥论北调失之江以南当留之河以北乃歴稽彼俗所传大名之木□儿彰徳之木斛沙陜右之阳关三叠东平之木兰花慢已莫可得而问也智按木斛沙即穆防沙始或以赛火祆之神起名后入教坊乐府文人取其名作歌野人歌以赛神乐人奏以为水调皆可乐曲必煞煞讹为沙而升庵反谓沙讹为煞

唐有十部乐有两部乐有四部乐　唐仍隋九部乐一防乐二清商三西凉四扶南五高丽六兹七安国八疎勒九康国防要通典所载如此志无扶南有天竹伐高昌收其乐付太常增为十部杜佑曰乐用钟磬柷敔晋鼓节鼓琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙铙铎抚拍舂牍等谓之雅乐惟郊庙元会冬至及册命大礼则辨曲度章服而分始终之次祖孝孙吕才张文收等定为十二和以和为名开元又造祴和丰和宣和共十五和清商伎有编钟编磬独弦琴击琴瑟秦琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙箔箫篪方响跋膝皆二歌二人吹叶一人舞四人并习巴渝舞天竹伎有铜鼔羯鼔都昙鼓高丽伎有弹筝鳯首箜篌兹伎琵琶五设五方师子平高昌有箜篌铜角琵琶五横笛箫觱篥答腊鼓腰鸡娄羯鼓宗时分为二部堂下立奏曰立部伎堂下坐奏曰坐部伎裴瑾为太常主簿作坐立二部伎图俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无征调刘贶太乐令壁记曰自周隋以来管弦杂曲数百多用西凉乐鼓舞曲多用兹乐惟弹琴家犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕杂弄艺文志崔令钦教坊记一卷固其盛也其防乐张文收所作又分四部崔邠传大阅四部乐都人纵观圣寿乐武后所作行列成字韦臯所献亦如之五方师子有十二人红拂红袜曰师子郎太平破阵乐用之此隋唐杂用雅俗大略谨撮其槩于此

十二和旋宫也　旋宫久丧汉章时鲍业请用累代黄钟一均变极七音则五钟废不击曰哑钟祖孝孙张文收造十二和乐合四十八曲八十四调王朴曰唐初虽有旋宫而用典与礼文相违庶孝孙是建隆窦俨等改十二顺为十二安干徳用雅乐登歌二舞是也和岘曰西京铜望臬可校古法取王朴所定尺校之短于古尺四分于是内出上党羊头山秬黍累尺校律重造十二律管元符吴雍刘几等言太常钟乐凡三等曰王朴乐曰李照乐曰胡瑗阮逸乐朴音太高照下一律胡阮比朴微下以铸钟成或疑其声弇郁遂不用臣请下王朴二律以定中和之声即用李照乐加四清声而奏乐成初范镇与几同定乐镇曰必求真黍及诏赐赉镇曰此刘几乐也臣何与焉元佑之乐乃镇定也

声饮以声相转而合也　梁武善钟律自制四器名之为通每通施三弦因以通声转推月以写通声饮盖乐有饮声随其声酌其清浊高下也郑译因琵琶九调以其所捻琵琶弦柱相饮为七均

侧调侧出诸调也　唐志言瑟工传楚汉旧声及清调琴调蔡邕五弄楚辞四弄谓之九弄杨收曰琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调宋书曰第一平调二清调三瑟调四楚调五侧调文选谢灵运乐府注三调清平侧也马少良琴谱三均以姑洗为中吕

系声乐府以声言乐也　郑樵着绍兴系声乐府三百五十一曲系风雅声八十四曲系颂声百二十曲系别声四百十九曲系遗声崔豹以义说名吴兢以事解目然樵亦终不能知乐也唐志有呉兢乐府古题要解郗昻乐府题解段安节乐府杂録元稹序乐府古题刘次庄郭茂倩皆有乐府集晁公武志取古今乐府分二十门梅禹金古乐苑正依晁氏与左克明自芳树石流诸铙歌及蜨蝶行拂舞巾舞诸篇皆不可句读声词合录其说或然六朝拟者作六朝诗唐拟者作唐诗崆峒沧溟揣摩彷佛诗家借此以自熟其风度耳必曰我知其声岂不诬哉李东阳乐府直是唐长短歌行若言入乐不如填词

黄淡思估客乐也　乐府有黄淡思古今乐録但释思为相思之思引李延年横吹有黄覃子此非也智按齐武帝作估客乐使释寳月被之管数乗龙舟游江中以红越布为帆緑防为帆纤鍮石为篙足篙榜者悉着郁林布作淡黄袴舞此曲用十六人今黄淡思曲有曰江外何郁拂龙舟广州出象牙作帆樯緑系作帏繂正相符合言广州出者皆广货也

蹋歌蹋地为节也　升庵引戚夫人侍儿贾佩兰歌上灵之曲连臂地以为节丑犯切踏地歌也雄赋凄秋发阳春智按孙愐收字乃讹耳襄阳白铜鞮一作蹋铜蹄刘宾客嘉话录云踏揺娘曲乃蹋地揺身而歌因名踏揺娘唐阎知微与突厥黙啜连手蹋万岁乐于城下陈令英在城上曰尚书为戎蹋歌李太白诗忽闻岸上踏歌声是也踏蹋一字唐志又有葱岭西曲士女蹹歌为队蹹亦踏也

道调林钟宫也　唐高帝制道调自以李氏老子之后也会安林钟宫世号道调道曲唐俗乐二十八调有道调属七宫也

玉宸宫凉州曲也　西凉献乐其声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宫调合诸乐则用黄钟宫有滚遍是大遍小遍之遗王灼曰霓裳羽衣道调也今存瀛府献仙音二曲王建诗有风声水声之句永叔不解蔡绦曰唐西域记龟兹王与知音者大山闲听风水声后翻入中国沈括言蒲中逍遥楼上有霓裳谱

和声即纒声也又有嘌唱有敦有掣有住　古乐府有声有辞连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管之中纒声是其遗法补笔谈又言有三声曰敦曰掣曰住智以敦犹今之顿也掣言掣起高也住言停声待节奏也演繁露曰即旧声而加泛滟者名曰嘌唱读之如瓢玉篇嘌字音飘引匪车嘌兮嘌嘌无节度也此正谓掣起声耳水经注高渐离击筑宋如意和之为壮声哀声

罗唝犹来罗也　云溪友议曰元公赠采春曰选词能唱望夫歌即罗唝之曲也唝音烘上声金陵有罗唝楼乃陈后主所建宋以后俗曲有来罗之词又言刘采春女周徳华罗唝之歌不及其母晋庾揩镇歴阳人歌曰重罗黎重罗黎即来罗之声也今京师以小曲数落为喇亦啰唝类

阳关四叠亦三叠也　仇池笔记曰阳关三叠每句皆平唱而首句不叠若通一首又是四叠皆非是又志林曰余在宻州有文勋长官云得古本阳关乃知唐本三叠偶得乐天对酒云相逢且莫推辞醉听唱阳关第四声注第四声劝君更尽一杯酒以此知之又按渑水燕谈曰欧公守滁僧智仙作亭沈遵以琴写之为宫声三叠可知古无不三叠者自唐以絶句入乐府第三第四二句合为一叠此三叠也至每句再唱此复声乃名为叠安得曰每句再叠乎然或各方变换未可知也如今土歌亦有作四者亦有用五句者

乐府有解有艳有趋有乱　古今乐録曰伧歌以一句为一解中国以一章为一解王僧防曰古曰章今曰解大曲有艳有趋有乱艳在曲前趋与乱在曲之后亦犹呉声西曲前有和后有送也升庵以艳与和为今之引子趋与乱与送若今之尾声羊优夷伊那何若今之哩啰嗹唵唵吽也智谓艳是引子宋元时诗余今皆作引子数版歌之一曰慢词呉音之和正如今曲前先作和合之谱如弹作马道人使三提琴合拍然后度曲也趋者版所谓繁激管也中或变谓之入破琴谓之入慢皆古乱之遗也尾声亦必入慢而收但只一二句北曲有多句曰煞尾与古曲后彷佛应不相逺升庵曰呉趋趋去声孙氏赋哀曼亦谓慢声也客座赘语载顿仁所言歌章色正谓慢词

曲即曲引　文选笛赋曲之繁会即曲引京山谓酳媵皆引则不必矣引与通又转为艳又转为盐详左

盐即曲之艳也　丹铅余録曰盐曲之别名也智按礼曰盐诸利与艳同谓如吟行曲引之类正是曲前之艳但歌此曲不定为曲前曲中直如九宫谱之所谓慢词也唐宋以来直作盐或以炎呼之盖盐既与艳通则艳亦有平声矣京山谓盐诸利为盬之讹盐与蛊通亦自费力又无别证则不知古盐艳之相通也兹乐太和初有米万捶有小天疎勒盐疎勒有昔昔盐一台盐之类容斋洪氏笔录曰薛道衡空梁落燕泥之句其诗曰昔昔盐凡十韵唐赵嘏广之为二十章按乐苑以为羽调曲怪录载籧篨三娘工唱阿鹊盐又有突厥盐黄帝盐白鸽盐神雀盐疎勒满座盐归国盐唐诗媚赖呉娘唱是盐更奏新声刮骨盐然则歌诗谓之盐者如吟行曲引之类云今南岳庙献神曲有黄帝盐而长沙志载为黄帝炎按施肩吾诗云颠狂楚客歌成云妩媚吴娘笑是盐盖当时语也武曌时民饮欧歌曲终而不尽者谓之族盐王灼碧鸡杂志盐角儿嘉祐杂志云梅圣俞説市盐于纸角得一曲此非也盖仍从曲艳得名犹云盐杖鼓耳元陶宗仪载乐府拴搐艳段如鞍子艳蛮子艳之类不知为古曲前之艳唐之盐而强改焰段曰如火焰易明而易灭也一何陋邪毋乃借西击东以雪郁邪

摘遍犹今之滚遍也大遍犹古之满曲也　存中曰元稹连昌宫辞有逡巡大遍凉州彻所谓大遍者有序引歌防嗺哨催攧衮破行中腔踏歌之类凡数十解每解有数叠者裁截用之则谓之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍也王灼碧鸡杂志言史及脞说云凉州有大小遍非也大曲有二十四段管家不肯从首至尾吹弹今人以为全套周宻宫禁典仪言乐部诸色段数有新水爨孝经备衣爨瑶池爨早行孤迓行孤睡孤又有四孤好四孤擂服药酸滥哮负酸单兠双搭诸名十二月按律乐歌即取诸唐俗乐二十八调中也　按律乐歌曰正月太蔟本宫黄钟商俗名大石如万年春之类二月夹钟本宫俗名中宫如玉街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石如贺圣朝四月仲吕本宫无射征俗名黄钟正征如喜升平五月蕤宾本宫姑洗商俗名中管双调如乐清朝六月林钟本宫夹钟角俗名中吕角如庆皇都七月夷则本宫南吕商俗名中管商角如永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕如鳯皇吟九月无射本宫无射宫俗名黄钟如飞龙引十月应钟本宫姑洗征俗名中吕正征如龙池宴十一月黄钟本宫夷则角俗名仙吕角如金门乐十二月大吕本宫大吕宫俗名高宫如风云会唐俗乐二十八调曰正曰高曰中吕曰道调曰南吕曰仙吕曰黄钟是为七宫曰越调曰大食调曰高大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰林钟是为七商曰大食曰高大食曰双曰小食曰歇指曰林钟曰越是为七角曰中吕调曰正平调曰高平调曰仙吕调曰黄钟曰般涉调曰高般涉是为七羽唐乐志俗乐二十八调皆从浊至清迭更其声下则益浊上则益清徐晏安书曰俗乐调有宫商角羽而无征调征在商之中也今九宫谱北曲十六调南曲十三调皆本诸此段安昌乐府杂录二十八调以平上去入纪之但于末记之云商角同用而宫逐羽音此可推矣隋志周文时兹人言五□之名以华言译之□即均也辽史有四□二十八调曰婆陀力□即七宫也曰鸡识□即七商也曰沙识□即七角也曰沙侯加滥□即七羽也其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附此黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南宫用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤宾林钟不可以上下分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石调曰高大石调曰双调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太蔟羽声七调曰般涉调曰高般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食调曰高大食角曰双角曰小石角曰揭指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之略也存中曰十二律并清宫四声当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐高于古乐二律以下故无正黄钟声只以合字当大吕犹差高当在大吕太蔟之间下四字近太蔟高四字近夹钟下一字近姑洗高一字近中吕上字近蕤宾工字近林钟尺字近夷则上字近南吕高工字近无射六字近应钟凡字为黄钟清高凡字为大吕清下五字为太蔟清高五字为夹钟清法虽如此然诸调杀声不能尽归本律故有偏杀侧杀寄杀元杀之类合字音似呵四字似思一字似伊尺字似扯六字音灵悠切凡字音似翻高凡字似泛五字音呜即今箫管七调诸法也朱子曰半律通典谓之子声后人失之惟存四声有四清商声即半声也王洙有古今乐律通谱云今胡部乐乃古之清商遗音总论之凡乐无五音即不成声犹声高下不备即不成歌外国各有其五音也乐府之以清商名者调法之名也如今山坡羊曰商调山桃红曰越调之例陈旸乐书曰乐有歌歌有曲曲有调故宫调北云婆陀力调又名道调婆罗门曰阿修罗声也商调北名大乞食调又名越调又名双调婆罗门曰帝释声也角调北名涉折调又名阿谋调婆罗门曰大辩天声也征调北名多婆腊调婆罗门曰那罗延天声也羽调北名般涉调又名平调移风婆罗门曰梵天声也变宫调北名阿诡调也金华文统曰太常乐本大晟之遗法也自汴蔡没而东严侯得其故乐部之国初征乐东平太常徐公遂典乐其义不能究矣崇宁之世魏汉律乃以蜀一黔卒造大晟乐府遂颁其书律尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方鼎水又溢出是不久矣乐有古雅乐有俗部乐汉采讴已不古六代多吴音北乐袭外国乃隋平得乐存者什四世以为中外正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般涉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣教房色长张俣曾制大乐机论七音六十律八十四调不脱白苏之旧正行四十大曲常行小节四部管尚循唐耒棃园之遗此非鄙俗杂行乎宜雅乐之未易复也崔遵度作琴笺非止夏至之音也一自中而左泛有三焉右泛有三焉及其应也一必于四二必于五三必于六焉茍尽法而考之乃有二十三徽焉是一气也尺具之丈亦具之作易者天地之象也作琴者天地之声也愚者曰大操皆自七徽起者中也声起于中两头分尽鼓虽击边声亦中起八音匏土革木一声耳竹止十三声高下借用金石以厚薄备十三声则无所不备矣此弦所以均钟而琴瑟所以不彻也通典以应钟为变宫蕤宾为变征淮南子曰姑洗生应钟不比于正音故为和应钟生蕤宾不比于正音故为缪按二变不得为调以其非正声也所谓和缪者盖以缪和之取济助耳医家有缪刺左病则针右恐其意亦当然陆子渊曰通典八音之外又有三舜时用八音金石丝竹匏土革木计用八百般乐器至周时改用宫商角征羽用制五音减乐器至五百般至唐又减乐器至三百般太宗朝三百般乐器内挑丝竹为戎部用宫商角征羽并分平上去入四声其征音有其声无其调八音之中金声最高竹革之声次之匏音次之丝音又次之石音最低艺苑巵言何元朗云北人之曲以九宫统之九宫之外别有道宫高平般涉三调道宫至低南亦有九宫然南歌或多与丝竹不协岂所谓土气偏诐邪智按不然今南歌皆可合竹但不以合丝以北曲促而宜连响也南曲则缓故难合耳若精论之皆可合也元美谓贯酸斋马东篱王实甫关汉卿张可久乔梦符郑徳辉宫大用白仁甫元曲擅长但大江以北渐染土语沈约四声遂阙其一余按北无入声不始于元时而外国忍收之语非无入声愚者曰大氐五音二变之名不得已而立者实则变动不拘也其生也以竒一而止五必加七而循环始均闲处各一故以名记之犹勾股之记甲乙耳推及声原虽音有七而用则用五大经所言七调正与律原合而谓诸名宜扫除之此不必也易不可为典要而有典常也使浑浑然以吚嚘相视岂能定哉以笛列七则尺上乙五六凡工也尺生六六生上上生凡凡生乙乙生工工生五五生尺轻之重之如十六钟加清声谓之寄声半声此则可高可低六字即有合字五字即有四字每一调则闭二字如闭凡上二字则为平调闭凡乙二字则为正调闭五尺二字则为梅华调闭六尺二字则为索调闭五工则为凄凉调闭乙工则为背工调闭上六则为子母调北调则微犯之名曰犯此凡吹人皆能言之琴有七弦宫商角征羽少宫少商是也以二声相合命之曰仙翁以和其调则七而用五其细分十三徽定五音者乃定格耳岂尽循环之妙哉不得已而名之曰由低而高曰宫商角征羽至第二调则又变矣此须与解人言精箫管者止能用其法而莫能推原其理