【译白】五代后周时有位窦禹钧，燕山（今河北省密云县西南）人，三十多岁还没有儿子。有一天梦见祖父对他说：“你不但无子，且寿命也不长，当及早修德以转回天心。”窦禹钧秉承教诲，从此努力广行善事。有一家仆盗了他两百千钱，自写一张券契贴于幼女背上，说：“愿将此女永远卖给主人，用以偿还所欠之钱。”就此逃跑了。窦公怜悯这个小女孩，烧毁了券契，将她抚养成人，并为其选择好人家嫁了。凡宗族亲戚中，如遇丧事无钱不能办理的，窦禹钧就出钱葬之。若遇无钱嫁女的，窦禹钧就出钱嫁之。他估量每年的收入，除了供夏冬祭祀及日常所需外，其他全部用来帮助人。窦禹钧自家生活很俭朴，没有金玉等贵重饰品，没有穿戴艳丽之妾。窦公还在其家宅南面建了一座书院，聚集书籍数千卷，聘请名儒为师，为来自各地身世寒微的读书人授课，供给他们丰厚的生活所需。因窦公资助而考取功名的很多。不久，窦公连生五子，个个聪明俊伟。此后禹钧又梦见其祖父对他说：“你数年以来，所积功德浩大，名字已登在天曹，特为你延寿三十六年，五个儿子将来都会显贵。你当更加勉励自己，不要退惰当初之发心。”后来长子窦仪官居礼部尚书；次子窦俨任礼部侍郎；三子窦侃为左补阙；四子窦称为右谏议大夫，参知国家政事；五子窦僖官任起居郎。八个孙子也都显贵。窦公活到八十二岁，临终无病，与亲友谈笑之间安详而逝。当时冯道曾赠诗称赞道：“燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。
●救蚁中状元之选
【原文】宋宋郊，宋祁，兄弟同在太学。有僧相之曰，小宋大魁天下，大宋不失科甲。后春试毕，僧见大宋贺曰，似曾活数百万生命者。郊笑曰，贫儒何力及此。僧曰，蠕动之物皆命也。郊曰，有蚁穴为暴雨所浸，吾编竹桥渡之。岂此是耶。僧曰，是矣。小宋今当大魁，公终不出其下。及唱第，祁果状元。章献太后谓弟不可先兄，乃易郊第一，祁第十。始信僧言不谬。
【译白】宋朝有宋郊、宋祁两兄弟，都在太学读书，有一僧为他们看相说：“小宋将考取第一，大宋也不失科甲。”后来春试考毕，僧见到大宋即祝贺道:“你好像曾救活数百万生命。”宋郊笑着说：“我一穷书生，哪有此能力？”僧说：“凡螺动之微细动物，都是生命。”宋郊说：“不久前我见有蚁穴被暴雨所浸，动了恻隐之心，就编了竹桥让蚂蚁逃生，难道是此事吗？”僧说：“是的。小宋今年将考中状元，而你最终不会落其后。”及至考试后唱榜时，宋祁果然中了状元。但章献太后认为弟弟不可名列兄长之前。于是改换宋郊为第一，宋祁为第十。宋郊这才相信僧之预言。
●埋蛇享宰相之荣
【原文】楚孙叔敖，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。及归，忧而不食。母问其故，泣对曰，儿闻见两头蛇者必死，今儿见之，恐弃母而死也。母曰，蛇今安在。曰，恐后人又见，已杀而埋之矣。母曰，无忧。吾闻有阴德者必获善报。汝必兴于楚。后果为令尹，执楚政。
【译白】春秋战国时，楚国有位孙叔敖，曾在出外游玩时见一条两头蛇，就将此蛇打死并掩埋。回家后，忧愁得吃不下饭。母亲问其原因。他说：“我听说见到两头蛇的人必死，今天我见到了，恐怕将留下母亲而先死了。”母亲说：“蛇现在哪里？”他说：“我担心后来人又见此蛇，已把它杀死埋了。”母亲说：“你不用担忧了。我听说存心行善事有阴德之人，必得善报。你将来一定会在楚国有所建树的。”后来叔敖果然为令尹，执掌楚国大权。
●吾一十七世为士大夫身
【原文】[发明]篇中所言，皆帝君现身说法，故以吾字发其端。曰一十七世，特将吾身中亘古亘今，生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果。将为不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有来春，所以留着来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣。
【译白】[发明]《阴骘文》上所说，都是帝君现身说法，所以用吾字开其端。说一十七世，特别将吾身中从古至今生生不坏之妙明真心指示给后人。人正因为生不知从何而来，死不知往何而去，便认为人死则形体神识都消失了，哪还有来生，因此就敢于任意妄为，毫无顾忌。帝君深怕此种邪见自误误人，流毒不浅，所以用自己有一十七世来明白正告天下。帝君既有一十七世，则我们当然也都有一十七世。因此将行善时，想到来生有福可享，必然勇于为之。将做不善时，想到来生无福可得，必然不敢妄为（人因知道有来年，所以留着来春谷种。人若知道有来生，自然修积来生福）。若能理会此篇开端语，则全篇旨趣也就领略过半了。
【原文】人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如吾字，身字，未有不朦胧混看者。若识得吾可为身，身不可为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死。客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也。乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王，官吏，乞儿，身也。扮帝王，官吏，乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也。所以视听者，吾也。身惟有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏。耳虽塞，而所以听者不塞（若作视听即吾，又是认贼为子）。是故大人从其大体，身能为吾用。小人从其小体，吾反被身用也。
【译白】人们读善书，常心粗气浮，不能沉思默会，领略书中深刻含义。即如对于吾字、身字，世人没有不朦朦胧胧、毫不在意混看的。若理会得吾可为身，身不可为吾，方能明白吾是主人，身不过是客人罢了。主人可以旷劫长存，无生无死。客人则改头换面，乍去乍来。譬如长途远行之人，一路上或乘船坐轿，或骑马驾车，种种交通工具，可随时变换，而人无变换。船、车、轿、马，如身。而乘船、车、轿、马之人，是吾。又例如演员做戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞丐，角色有种种变换，而演员本身并无改变。帝王、官吏、乞丐，如同身。而扮演帝王、官吏、乞丐之演员，是吾。再以人之身体而言，其能看、能听之眼、耳，是身。使眼、耳能看能听的，是吾。因为身有生必有死，所以眼至老而渐昏花，耳至老而渐聋塞。而吾既无生亦无死，所以眼虽昏，而使眼能看的并不昏。耳虽聋，而使耳能听的并不聋（若把能看能听的当做吾，又是认贼为子）。因此圣贤君子唯在道德仁义之大体处着力，使身能为吾所用。庸俗小人只知追求耳目等感官满足，以致吾反被身所用。
【原文】既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫。帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身，可以大夫身，即可以天龙八部，地狱，鬼，畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者，主人也。一十七世，旦暮也。为者，机缘也。士大夫，傀儡也。身者，革囊也。诚难与俗人道也。
【译白】既然可以有十七世，就可以有十七劫，就可以有无量无边劫。帝君之吾无穷尽，则我辈之吾当然也无穷尽。于无量世中，既可以为士身，可以为大夫身，当然也可以为天龙八部、地狱、饿鬼、畜生身。帝君之身既无有一定，则我辈之身也无有一定。且托生之次数既多，则宿世之父母六亲也多。帝君之宿缘既多，则我辈之宿缘也一定多。因此，吾是主人。十七世比之久远劫，不过旦夕罢了。为，是指转世之机缘。士大夫，如同木偶戏中之木头人，完全随顺机缘操纵。身，只是一具皮囊罢了。这实在难向俗人说明白啊！
【原文】前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎。
【译白】前世后世，犹如昨天与明天，是我们生命中原本就有的，并非佛家所捏造。譬如五脏六腑，本来就在病人自己腹中，怎能因其出自于医生之口，竟把其当成是药箱中之物呢？
【原文】人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事。即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣。极恶盗跖之不仁，而跖偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物。惟有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩。上帝不受混账之名，孔子可免无稽之镑。大矣哉。一十七世之说也。
【译白】人若无有前生后世，不受轮回，则世间将有多少不平事？即使是圣贤之言论，也因无有真凭实据而让人不相信。如孔子说仁德者长寿，极力称赞颜回之仁德，而颜回居然短命。极力声讨盗跖之不仁，而盗跖偏长寿。如此一来，则君子枉自为君子，小人乐得为小人，造物也就不成其为造物了。唯有将前世后世之功过一起结算，而后才能善有所劝，恶有所惩，上帝不受混账之名，孔子可免无稽之谤。由此看来，帝君一十七世之说，功德真是太大了！
【原文】虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎。既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰，作善得福，作恶得祸。明有因果，幽有鬼神。已往者是前生，未来者为后世。步步据实。试问虚无二字，如何可加。而镑佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰，肉躯虽有败坏，真性原无生死。而镑佛者辄云无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭矣。平心自揣，试问寂灭二字，毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒，而反讥防风氏〖大禹时代的巨人〗为短小，亦已过矣。
【译白】虚无寂灭之学说是儒家一向痛恨的。既痛恨此学说，自身就不应蹈袭其轨辙。今之讲述佛理以劝世的，必说：“作善得福，作恶得祸。”明说有因果报应，暗中有鬼神鉴察。已往的是前生，未来的为后世。句句切实合理。试问“虚无”二字怎可强加于他？而诱佛者，却认为地狱、天堂为虚构，前世、后世为渺茫不可知。此身来无消息，去无踪影。静心思考此观点，恰恰中了“虚无”二字之毛病。学佛者说：“肉身虽有败坏，真性原无生死。”而谤佛者却妄下断言说：“既没有前生，也没有后世。”然据实而论，舍去此身又受另一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭。倘若舍去此身而不再受另一身，那才是一寂而长寂，一灭而永灭呢！何妨平心静气想一想，试问“寂灭”二字，毕竟谁当受之？唉，身材如侏儒，反饥笑魁梧高大之防风氏矮小，未免也太过分了！
【原文】以刀杀人，不过斩人肉躯。若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生。断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。
【译白】用刀杀人，不过是杀人肉身。若对人说无有后世，等于是断人慧命。杀死肉身，害人止一生。断人慧命，无异于杀及多生多世。所以劝人改恶修善，犹是第二层功夫。先须辨明既有今世，必有来生，才是根本切要之关键。
【原文】无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。
【译白】无前生后世之语，若出自凶恶小人之口，人们皆因瞧不起他，倒也不会轻信其言，就像将毒药放到发臭的饭食里，吃的人自然少，其危害也浅。若出自正人君子之口，人们必因尊重其人格而相信他，如同把砒霜放到上好的饭食里，吃的人必多，其危害也必深。若能堂堂正正直抒己见，唯以救世为心，不作唯唯诺诺以顺为正之妾妇，则其阴德就大了。
【原文】吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信，即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则。向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几。今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长。是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙，帝王卿相，不觉自顾渺小。今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历。是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为。今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸，恶人得福，便谓天道难凭。今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。
【译白】我辈一旦为书生，即有书生习气。听闻三世轮回，不要说不信，即使信，也不肯说出口。今既知—十七世之说，出自帝君宝训，便可坦坦荡荡告诉人了。为什么呢？人正因为不知有后世，所以屈指一算，便会为将来光阴无多而发愁。现在明白肉躯虽然逝去，但真性不亡，可见本身寿命原来地久天长，这种能转命短为长存的观念，便是从“一十七世”这句话中领会到的。人们因一向不知道有前生，所以比起天帝、天仙、帝王、卿相，就觉得自己很渺小卑微。而今知道六道轮回，高下互相变更，荣华富贵的路途，自己在过去生中有哪样没有经历过？这种能将贫贱与富贵视为等同的想法，也可以从“一十七世”这句话中去体会。一向不知有宿世因缘，所以每遇到失意挫折的事，难免怨天尤人，现在了知荣枯得失都是宿业所招感的，纵然有强横的人对我无理取闹，我也能安然忍受，这种能消愤怒为和平的涵养，也是从“一十七世”这句话中得到启发的。以前不知道祸福的由来，所以无恶不作，而今知道唯有行善才能获得自身幸福，损害他人势必毁了自己，因而即使处于人所不闻不见的地方，也能心存惕厉，断不敢做伤天害理的事，这种能够化贪残为良善的转变，也是从“一十七世”这句话得到激励的；从前不相信因果报应，每见好人得祸，坏人得福，便认为天道、福善、祸淫这些话靠不住，现今晓得参照前生后世一并观察，始知行善得福、作恶得祸确实是丝毫不错的，这种能转愚痴为智慧的心路历程，也是得力于“一十七世”这句话的引导。若能深刻领会到“一十七世”这句话中的真实意味，何必定要辛苦读尽五车书呢？
天赐兴儒
【原文】帝君曰，予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日有耆（qi）旧谒予父，口诵唐虞大训数篇(即成王顾命所陈者），曰，中国有使人传此。予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。[按]孔子之生也，以圣母祷之于尼山。帝君之生也，以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世。帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟于千秋。岂非为道不同，同归于治者哉。
【译白】帝君说：“我游历人间时，来到会稽山阴(今浙江绍兴），见一隐者（即帝君之父），年纪大约五十岁，正焚香叩天祈求子嗣。其时正是二月初三夜晚，星光灿烂，张宿星格外明亮，而那位隐者也正好姓张，我于是降生其家。然而我家乡向来流行剪发纹身之蛮夷习俗，我长成少年后，很厌恶此习俗，于是找来鞋帽穿戴起来，自己学习礼仪（儒服儒冠，从此开始）。邻里乡亲都觉得我与众不同。等到时间一久，仿效我的人竟十有七八。一天，有位年高德助的老者来访谒我父亲，口诵《书经》中唐尧、虞舜大训数篇（即周成王《顾命》所陈述的几篇），并说：‘中国现今有使者在此传播这些文章。'我听了很喜欢，便向他学，将他所传授的一字不漏记诵下来。于是愿学者，从我而学，皆以我为师。”[按]当年孔子诞生前，孔子母亲曾祈祷于尼山。而帝君之诞生，是帝君父亲祷告于苍天。可见圣人诞生于世皆不平凡。孔子于周朝衰落时期，致力伦常道德教化，将精深微妙之大义晓示于万世。帝君于周朝昌盛时期，显扬礼乐典章教化，而冥冥中掌管升降士人功名于千秋。难道不是只有教化方式的不同，却同为达到天下大治吗？
补衮和衷
【原文】帝君曰，予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终，祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。[按]张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙已岁。其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶。
【译白】帝君说：“我在周成王时，姓张，名善勋。成王任命我为诛臣。当时国家虽昌明繁盛，而我忧国忧君之心，不敢稍有懈怠。当成王年少时，周公代他处理国家大事，后来成王对周公常怀不满。我担心成王被身边心怀叵测者挑拨离间，常以“君臣之义始终不废、祸福每生于隐微”等道理劝谏之，却屡焚劝谏草稿，不使他人知晓。所以周公东征时，虽然各诸侯国多有攻讦周公之流言蜚语，召公也不高兴，但周公终究还是得到成王之信赖和尊敬，其间多少也有我的功劳。”[按]张氏本是黄帝后代，帝君降生于周武王乙巳年，其后帝君转世，也多姓张。世间传说二月初三是帝君圣诞，只根据帝君生于晋武帝太康八年那一世。若论帝君多生以来，则自大年初一至除夕，无一日不是其圣诞。
惇睦亲族
【原文】帝君曰，予在京周十年，久违桑梓。一日见周公鸱（chi）鸮（xiao)诗，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之。疾病者，疗治之。男女长成者，婚嫁之。子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。[按]时帝君以岐黄之术济人，经理义庄皆帝君之子也。
【译白】帝君说：“西周时我在京城十年，久别家乡。一天，见周公《鸱鸮》诗，引发了我的思乡之情，因而向朝廷请求告老还乡。回乡后，见乡邻多贫穷，遂兴办义庄。生活困难的，随时救济他们；有病的，为他们医治；男女长大后，助其成家立业；子弟聪明俊秀的，教其读书。人们见闻此种扶危济困的义举，纷纷仿效，因而各地义庄也越办越多。”[按]当时帝君以医术济人，而经理义庄的，皆帝君之子。
初闻佛理
【原文】帝君曰，予在朝时，闻方外之言曰，西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理。以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐。视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰，此西方圣人归寂法也，子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉。如中道而废，犹不失为神仙。予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载化书）。
【译白】帝君说：“我在朝廷为官时，曾听方外一位修道人说：‘西方国家（指天竺国，今印度，不是极乐世界）有位大圣人（指释迦牟尼佛，不是阿弥陀佛），无需言说而众生自然受到教化，清净无为而国家自然得到治理。以真诚慈悲为主，以善巧方便为门，以奉持斋戒为常法，以清净寂灭为乐。视生死如同朝暮，等观恩仇如同梦醒，无有忧喜悲愤之情。因为了知人生短促，而希求无生。’我当时听了，非常仰慕。待我辞官荣归故里，于途中遇见一位隐士，在街市边走边唱，其歌词深契我心。于是我下车向他顶礼，恳求他教导我。唱歌的隐士仰天而叹，指示我心印，并传授我正诀，说：‘此是西方圣人教人归于寂灭之法。你若能念诵并依之修习，可超越生死，证无量寿。若能精进不退直达彼岸，则可成正觉。即或半途休歇，犹不失为神仙。’我接受教化后，世俗尘缘既尽，了无牵挂，万念俱灰。到仲秋时，我会集亲朋，与他们告别，留下颂辞而逝。”
【原文】[按]或疑佛教自汉明帝时方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言。然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得乾之九五，曰，此西方圣人降诞之相，却后千年，教法来此。王命镌石记之，置南郊祠前(出周书异记及金汤编）。至穆王时，西极之国有化人来，人水火，贯金石，反山川，移城邑。穆王造中天台以居之（出列子）。故山西五台山及终南山，苍颉造书台（在秦地都城南二十里），檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而列子仲尼篇亦引孔子之言曰，吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉（孔子又有一书，名三备卜经，次篇几章，亦言西方圣人事。唐敬宗时，犹见有人引及此书）。又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰，臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神。穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶。缪公曰，近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤。由余见之，骇曰，是矣(高丽，曰本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置净处，像忽放光。缪公以为瞋怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处。公大惧，以问由余。由余曰，臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。公大悦，欲造佛像，而无其人。由余曰，昔穆王造寺之侧，应有工匠。遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能。于是复于他村，购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出天人感通记及法苑珠林）。而扬雄，刘向，寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。
【译白】[按]或许有人怀疑，佛教自汉明帝时方传此土，帝君当时从何而听闻方外人之言？然遍览史书记载，可证知西周之时中国已有佛法。周昭王二十六年四月初八为释迦如来诞生之日，其时但见太阳有层层光环重叠，五色祥光直射太微，光明遍照四方，宫殿震动，河井之水漫溢。昭王命太史苏由卜卦，得乾卦之九五，说：“此是西方圣人降生之瑞相，此后一千年，教法将传来我国。”昭王诏令刻石碑记载此事，并把石碑置立于南郊祠庙前。
至周穆王时，西方国家来了位具有神通变化的人，可随意出入水火、贯穿金石、移山倒海、搬移城邑。穆王敕令建造中天台请他居住。所以山西五台山及终南山、仓额造书台（在秦国都城咸阳南二十里）、檀台山（在唐朝时玉华宫南）数处，皆有周穆王当时所建造的佛寺古迹。而《列子?仲尼篇》也引用孔子之言说：“我听闻西方有大圣人出世，无需治理而人民自然安定，不用劝导而人们自然敬信，不必教化而人们能自觉行持。这位伟大的圣人，人民都不知该用怎样的言语来称赞他了（孔子另有一部书，名《三备卜经》，书中次篇几章也提及有关西方圣人之事。唐敬宗时，还有人引用过这本书）。”
又曾考证秦繆公时，陕西扶风发现一尊石像，繆公不知石像来历，命人置于马棚里。繆公忽然得病，梦见天神厉声谴责他。他问左右侍臣怎么回事。宰相由余回答说：“我听闻周穆王时，曾有一位神通变化的人从西方来，说是佛神。穆王极为敬信，于终南山造中天台，高一千多尺，其基址至今还在。又于仓颉台，建三会道场。您今所得之病，或许与此事有关。”繆公说：“最近发现一尊石像，衣服帽子都不是今人所穿样式，我命人放马棚里了，莫非就是此事引起的。”由余到马棚见到这尊石像，大吃一惊，向繆公说：“您说的没错（高丽、日本以前佛法尚未传到时，土中有祥云涌出，都曾挖到阿育王塔）。”繆公赶紧恭迎石像，供于洁净之处，石像忽然放光。繆公以为石像生气了，宰杀牛、羊、猪三牲祭祀。当时即有善神出现，将祭品抛掷远处。繆公更加害怕，又问由余是怎么回事。由余说：“我听说佛喜欢清净，不食酒肉，爱惜物命，如同保护幼子。你若想供奉，蔬菜果饼就可以。”缪公很高兴，想造佛像，而找不到会造的人。由余说：“从前穆王建造寺庙之附近应有工匠。”于是在仓颉台南村，找到一位名叫王安的老人，已经一百八十岁了。老人说曾于三会道场见人造过佛像，但现今自己已年老，无能为力了。于是又于其他村庄找到四位工匠，造了一尊铜佛像。繆公很欢喜，于土台上建了一座高三百尺的楼阁供养佛像。当时称为高四台。其实西汉时的扬雄、刘向在寻找藏书时，常常见有佛经。可见孔子所说及帝君所听闻的，都是有来历的。可惜当时佛教尚未正式东来，这方面的记载都很简略。
情动入胎
【原文】帝君曰，予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷。久之，有二仙童自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰，良人不幸，得罪于君，窜死南荒。家乡万里，旅榇难归。痛念堂有二亲，身怀六甲。若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪。怜吾姑嫜，暮景无依。使得诞生一男，以续张氏。纵妾命不保，亦无憾焉。予在云路中，不胜其悲，涕泗从出（谨按天人之身，无有涕泗，唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身堕妇怀，懵（meng)然无觉。久之，闻人语曰，是男，是男。予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。[按]生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋着山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人。
【译白】帝君说：“我既离开人世，正要往西方去，路过洞庭君山时，因爱其风景优美，就稍微停留了一下。此时我上不受朝廷威势控制，下无骨肉家室拖累，超然尘世之外，何等逍遥自在。正当我悠然自得时，忽有二仙童自天而降，说是奉命委任我为君山主宰，兼管洞庭湖。我推辞不得，只好应命了。有一天，见一位三十多岁的妇女大哭而来，面对山川，边祭祀边祷告说：‘我丈夫不幸，因得罪国君被流放，客死南方边远荒凉之地，离家乡有万里之遥，尸骸难回家乡安葬。痛念家里尚有白发双亲需人奉养，我又怀孕在身。若山川神灵明察我夫君因效忠朝廷而被治罪。怜悯我公婆，晚年无所依靠，万望赐我生下一男，以继张氏香火。纵然我命不保，也无遗憾了。’当时我在云端中见此凄惨情景，心中不胜其悲，禁不住涕泪俱下（谨按，天人身体，本无涕泪，只在命终时，五种衰亡征兆出现后，腋下才有微汗罢了。帝君既有涕泪，可见帝君此时尚在神道之中）。忽然我的身体堕入妇人怀中，随即神志模糊。隔许久，只听有人说：‘是男孩，是男孩。’我睁开眼睛一看，发现自己身体在澡盆中，原来我已经又投生人世了。”[按]人在生死海中，一经耽恋，便成堕落。若非大修行人，无有谁能独来独往而不迷失真性的。帝君前生听闻佛法，本来要往西方去，只因一念恋着山水美景，便被洞庭君山枯住，脱不了身。纵然他绝无作山灵河伯之念，而不由自主已堕为血食之神。至于他同情张妇遭遇，本是出自一片善念，岂料想居然为其子。然而情之所系，便堕其怀，等到发现自己在浴盆中时，即使想要毅然跳出，已不可能了。帝君至此尚且身不由己，何况茫茫业识之人呢？
不愧孝友
【原文】帝君曰，予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏。时王耻闻过失，至于监镑，怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父【祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训(帝君自言母氏日诵观经，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法）。值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰献，仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早逝，母氏痛之。遂以次子楙阳，承其后，以慰母心。王母赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年，哀毁闻于中外。时以孝友称予，字而不名。[按]此即诗所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇，未为母之时，帝君受其拜，既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜。是故观于儒，而后知五伦之方。通于释，而后知五伦之圆。
【译白】帝君说：“我先父姓张，名无忌。周厉王时，于朝中任保氏（以礼义匡正君王、教育贵族子弟的官员）。当时厉王忌讳听人说他过失，乃至对说他过失的人加以监禁。先父直言劝谏，激怒厉王，他将先父流放番阳（今江西省北部），以至客死。那时我还年幼，随母亲黄氏前往番阳迎丧，将父亲归葬河朔（黄河以北地区）。我十岁时就读外学（古代设立太学以外的学校），取名忠嗣，意为继承先父遗志。成年后，祖父平子，为我取字仲。母亲慈祥明辨，勤于教育训导(帝君自己说：‘母亲每天诵《观经》，晚年无病而逝。’更证明那时已有佛法）。时值宣王即位，诏令先朝臣子有死于无辜的，都记录其后代名字。我秉承母命，往京城，登肺石为先父击石鸣冤。宣王下诏恢复先父官职，追封谥号献，仍命我为保氏。我原有一兄名允思，不幸早亡，母亲每想起就伤心。我便以次子楙阳继兄之后，以安慰母亲。祖母赵氏去世不久，祖父也去世，我以孙子名分代替父亲为祖父母服丧三年。由于悲哀过度而毁损了身体，因而朝廷内外皆知。当时人们都以孝友称我，而不呼我名字了。”[按]此即《诗经?小雅》上所谓的张仲孝友。帝君母亲，即是从前曾祈祷于君山之妇。未为帝君母亲之时，帝君曾受她拜。既与帝君成为母子后，她反受帝君拜。然而究竟谁当拜、谁不当拜呢？因此，了解儒家思想之后，便知五伦关系是合理的。通达佛法教义之后，便知五伦关系是圆融的。
殛罚淫神
【原文】帝君曰，予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓锉烧舂磨，且无所施之说，岂非儿童之见）。为邻封白池龙神所察。予觇〖觇（chan)，暗中察看〗之，与女倶讯，既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写楞伽经四卷(观此，则扬雄，刘向所谓尝见佛经之说，益有据矣），寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。[按]六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多。悦女拘魂，理所有也。
【译白】帝君说：“我既为诸山之王（在周朝末年），凡我所管辖之山川河流及境内之水涝旱灾，丰年歉收、凶吉祸福、功过得失，都得由我治理。青黎山神高鱼生，喜欢村民孙涤女儿，拘其魂而强行淫乱(既可拘其魂而淫乱，自然也可拘其魂而治罪。那么所谓无从施行锉、烧、舂、磨之说，岂非小儿见识）。被邻近白池龙神觉察，向我投诉。我经暗中查访，将高鱼生与民女一起拘来审讯。高鱼生不得不认罪，当即归还民女之魂，民女才得以苏醒。我依法鞭打高鱼生脊背三百下，削除其神籍。而山下有位已故孝子吴宜肩，曾为追荐其父刺血写了四卷《楞伽经》（由此可知，西汉扬雄、刘向曾经见佛经之说，更有证据了）。其过世已三年，还未受封职位。我向天帝保奏，让他取代高鱼生之职。天帝说可以。从此，大小诸神皆知敬畏天命、克己修身。”[按]欲界六天皆有欲念，但天福越重，则情欲越轻。山川神灵，大多罪业与福德参半。因而喜爱女色并拘其魂之事是可能发生的。
降嗣赤帝
【原文】帝君曰，予见秦任酷法，视民如草芥。乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰，此即赤帝子也。予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳），堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生瞋，于母生爱。若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载藏经，不能俱述），恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果，帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切惟心造矣）。[按]予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷。则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，而高祖亦岂得遂为恩耶。噫。此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。
【译白】帝君说：“我见秦朝执政者肆意酷虐百姓，视民如草芥。便飞速奏章呈报天帝，愿化为下界人身，援救生灵免遭涂炭之苦，使人民处于安居乐业之地。无奈天帝却命我托生为赤帝子（指汉高帝刘邦）之子。天威可畏，我不敢抗命。遂有九天监生大神，逼我投生。我在云霄中俯视人间，见火焚秦朝阿房宫之后，新建宫殿煥然一新，汉高祖正与戚姬亲昵晤语。监生大神对我说：‘此即赤帝子。’我正想看仔细，被监生大神所推（此即是中阴身，只是当时帝君不知道罢了），即跌落于高祖身边戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生瞋，于母生爱。若是女胎，反此。至于南洲生三洲、三洲生南洲；人间生天上、天上生人间；善道生恶道、恶道生善道，各有形象，详载《大藏经》，不能俱述）。恍然惊觉，发现自己已成人形。帝因我神貌风骨与其颇相似且举止不凡，很钟爱我。晚年想立我为太子，没有成功。帝驾崩后，我被吕氏所杀。我母亲死得尤其凄惨（须知张良及商山东园公、角里、绮里季、夏黄公四皓前世与帝君母子必定有怨）。我满怀怨仇，常想变为大蛇，尽呑吕氏家族而后已（后来果然化为蛇，可见一切惟心所造）。”[按]我初读佛经时，见怨亲平等及怨从亲起之说，心里很惊讶。待静观事理循环往复，方知此种议论，若非出世圣人，绝对是说不出的。就戚夫人而言，自然视吕后为仇怨，以高祖为恩人。然而吕后之所以仇恨戚姬，皆因高祖过于宠爱戚姬。等到宠爱越来越深，以至于要改立太子，此时吕后憋在心中之怨恨，再也无法消解了。假如高祖当日只是平常对待戚姬，不至过分宠爱，则日后戚夫人所遭之祸，何至于惨绝人寰？因此吕后固然是戚姬之仇人，而高祖也未必就是戚姬之恩人。唉！此即怨从亲起之明证啊！怨既是由亲而起，纵然不愿将怨亲作平等看都不可能了。
邛池化龙
【原文】帝君曰，予自罹（li）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴。所嫁张子，老而乏嗣，以芟（shan)刈（yi）为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰，若此石下有动物生焉，亦遗体也。予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰，张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。予曰，物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎。令叱予使退。予曰，君面有死气，宜善自爱。语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷。予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者是也。[按]帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。
【译白】帝君说：“我自从遭吕氏杀害后，一直想报宿世怨仇，全然不顾以往的行善积德。虽吕氏家族死后，在冥间备受诸般苦楚，但冤孽尚未偿清，此时已同生于东海之滨之邛池县。县令吕牟，就是吕后之后身。我母亲也生于邛池县，仍然姓戚，因前生享福太过，以至于今生贫穷劳悴。所嫁张氏，年老无后，夫妇俩靠割草为生。一天，两人行至野外，想到暮年无子，不觉伤心垂泪，向天哭祷。于是他们互相割臂出血，滴于石头凹陷处，且祝祷道：‘若此石下有任何物命出生，权且当做我们的子女。’我正为母亲念子之心所感动，不觉神识已融入鲜血之中。第二天揭开石头一看，鲜血已化作一条金色蛇，仅有一寸长，便是我。母亲收养我一年后，我顶上生角，腹下长脚，能变化。每当天要下雨，我就腾空协助。身体既渐渐长大，食量也越来越大，见到羊、猪、狗、马，就呑食之。县令有匹良马，是吕产后身，被我拘住，一口咬死吞食了。县令将我父母抓进监狱，限他们三日交出我，否则判其死罪。第二天，我化成儒生，谒见县令，劝他释放张氏夫妇。县令说：‘张氏夫妇，家养妖蛇，长期以来啮食邻家六畜，如今又食我良马。我要为民除害，决不放过。他们兴妖作怪，此次必将杀之。’我说：‘物命相偿，宿业所致。你怎能为一匹马而杀人呢？’县令喝令我退出。我说：‘你脸上已有死气，当好自为之。’说完即隐身不见。县令身边人都以为我是妖怪。我于是奏报上天称怨，陈述前世母子无辜被吕氏杀害之经过，今要报仇雪恨。讼词呈上还未批复，我却忍不住满腔愤恨，马上呼风唤雨、吐云吸雾，又借海水灌注邛池县城，使其周围四十里都被淹没。而我早已潜入狱中，背起父母逃出县城。当时是西汉孝宣帝之世，即今史书上所说的陷河之事（今四川西昌市东南）。”[按]帝君虽多世以来，孝顺父母、友爱兄弟、积功累德，但毕竟是人天小果，未修出世大法，所以一旦生于帝王家，便卷入腥风血雨的权力争斗中，站不稳脚跟了。后来幸得遇见释迦牟尼佛为他开示，终于获得解脱。不然，怨怨相报，何时能了？所以菩萨若想救度众生，必须自己先乘般若之船，而后才可入生死之海。
