●悯人之孤
【原文】[发明]痛哉。天下有茕茕（qiong)无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠。亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃。此固九泉之下所痛恨于无如何者也。嗟乎。人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者。或有凶暴恶人，凌虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者。故曰，人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。◎少失父母，固为孤矣。推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修镑兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多。举帝君一则，可充其类。
【译白】[发明]令人痛心啊！难道天下还有比失去父母、有苦无处诉之孤儿弱女更可怜的吗？从前父母在世时，这些孤儿也曾得父母恩宠，悉心照顾，无微不至，爱如掌上明珠。这些孤儿也曾被父母抱着、背着、牵着、扶着，唯恐其遭遇不幸。谁知父母半路撒手，骨肉分离，此也是九泉之下父母所痛心遗憾而又无可奈何的啊！唉！人能心存推己及人之心，才称得上仁恕。假如自己之子女伶仃孤苦，忽有仁人君子，扶持养育之，自己将是怎样的感恩戴德！若有凶暴恶人，欺负虐待，乃至肆意侮辱之，自己心中又将是怎样的切齿痛恨！所以说，人对于自己所爱的子女亲戚，都有不忍伤害之心。若能将此不忍伤害之心推及所有人，便是仁。◎少年时失去父母，固然是孤。推而论之，外无叔伯，内少兄弟姐妹，都是孤。家道衰弱，福分微薄，晚年才有儿女，也是孤。为谋求一官半职，或经商在外，流浪他乡，也是孤。甚至道行高洁而遭人诋毁，德高望重而受人谤议，同样是孤。孤之情形既多，怜悯帮助之方法当然也多。在此举帝君一例，可扩充其种种类型。
慰友重泉
下附征事一则（出自《文昌化书》）
【原文】帝君曰，师氏〖周代官名。掌理辅导王室，教育贵族子弟以及朝仪得失之事〗韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。[按]孤儿失所，犹可言也。孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友。◎然明，楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子。而唐相张九龄，宋相张齐贤，司马光，皆其后身也。
【译白】帝君说：“师氏韦仲将与我是同事，彼此为知心朋友，且相交很久。他死后无子，只有五个女儿，孤苦伶仃，没有依靠。我为她们备办嫁妆，把三个大女儿嫁了。后来两个小女儿寄养在司谏高之量家，后来迎娶为然明、橼阳之妻。”[按]孤儿流离失所，还勉强可过。孤女无所依怙，尤当怜悯同情。韦氏很幸运，而能有此良友。◎然明、楙阳是帝君的两个儿子。后来在西晋时，投生为谢东山之子。而唐朝丞相张九龄，宋朝丞相张齐贤、司马光，皆是其后身。
●容人之过
【原文】[发明]孔子曰，攻其恶，无攻人之恶。又曰，躬自厚，而薄责于人。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。◎人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎。◎事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何。一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之，是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日，如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯。三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量。常作是想，则能容矣。是故未容之先，心常躁。既容之后，气自平。心躁，则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平，则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过，而彼过愈多。苟能容人，则将使之自惭，不求无过，而彼过自少。故曰，见人不是，诸恶之门。见己不是，诸善之门。
【译白】[发明]孔子说：“当克治自己之过，而不攻击他人之过。”又说：“要严以律己、宽以待人。”圣贤千言万语，无非希望人自求其过。若能自求其过，必然就会时时反省自己，哪还有闲暇指责他人呢？◎人有有心之过，也有无心之过。无心之过容易被宽恕，而有心之过往往令人难以容忍。然而学者既有志于包容他人，就要从有心处开始容起。有心犯过者尚能宽容，何况无心的呢？◎事到必难容忍之地步，而强要容忍，确实是件难事。然而不可不强以容忍。如何强忍呢？一是原谅犯错者无知。因为天下毕竟平庸者占多数，怎能用圣贤之标准去要求他们呢？不明智的原来是我啊！二是可怜犯错者寿命短促。人生在世间数十年，如同白驹过隙，过一天便少一天。又如死囚押赴刑场，步步近死，为何不对其生怜悯心呢？三是犯错者对我来说犹如药石。过之所在，自己不知，今见他人不贤，方能自我反省，是我之师，怎敢与其计较?经常这样想，就能宽容了。所以未能宽容之先，心常躁。既能宽容之后，气自平。心躁，则眼前尽是荆棘，即使虫蚁也足以碍道。气平，则胸襟开阔，即使仇敌也可同舟共济。若不能宽容人，必定会与之相争，原想使他不再犯错，结果其过错反而越多。若能宽容他，必将使他自感惭愧，不用苛求，而其过错也自会减少。所以说：“见人之过，诸恶之门。见己不是，诸善之门。”
举不避仇
下附征事一则（出自《文昌化书》）
【原文】帝君曰，先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮（zen），朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰，风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有。天道难知，不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之，卒善其职。[按]鲧虽殛死，禹则嗣兴。管蔡为戮，周公右王。帝君不以父故，而使囯家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。◎余读礼记，则有曰，父之仇，不与共戴天。继读内典，则有曰，一切怨仇，皆不得报。两说似乎相反，而实各有至理也。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量。与父母为仇者，其数无量。即父母中自相为仇者，其数亦无量。不与共戴天，安能一一相报。又况今日多一仇杀，徒累父母增一怨对。所以觑（qu）破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火。然孟子曰，二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。
【译白】帝君说：“先父当年被周厉王流放，衔冤而死，完全是出于南风成之诬陷，朝廷官员们都知此事。先父之仇，我从未忘怀。后来南风成死了，他的儿子温叔却是个既有才能而又贤良的人。韦师氏曾对我说：“风成之子，好学不厌，其言语精辟入理，可引为法则，是当今王公贵族子弟中不可多得之人才。”天意真是难以预料，没想到风成居然有子如此。我当时虽与他家有不共戴天之仇，而听说温叔之善行，心常仰慕之。及至我升任为大夫，保氏一职缺人，我随即荐举温叔，他果然善任其职。[按]鲧虽因治水不力，被流放处死，而其子禹仍然继承并振兴父业。管叔、蔡叔虽被诛戮，周公仍然辅佐成王。帝君不因父亲被害而使国家失去良臣、使贤能之人屈居下位，可谓是真正的善用其孝。”◎我读《礼记》，见其中说道：“父亲的仇人，不可与他共存于天地间。”后来读佛经，经文中说：“一切怨仇，皆不得报复。”两种说法似乎相反，而实质上各有至理。儒家是依据现世而言，假如连杀父之仇都不报，可见他心中早已忘记至亲了。此不共戴天之心，即是他之孝行。而佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量。多生多世以来与父母为仇的，也其数无量。甚至父母中自相为仇的，也其数无量。此不共戴天之仇，又怎能——皆报呢？更何况今日多一仇杀，徒然拖累父母又增一怨对。所以看破虚幻因缘，隐忍不报，也是孝行。且如当年武王讨伐纣王，姜太公背负长戟随从出征，伯夷却叩马强行阻谏，两人几乎是水火不相容。而孟子却说：“二老者，是天下之大老。不敢轻易评论谁为优劣。”凡遇儒、释二家异同之处，处处作如是想，则越读佛书，而儒学之理越透彻。帝君希望人们广行释道儒三教，正为此故。
●广行阴骘，上格苍穹
【原文】[发明]上文未尝虐民五句，皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举，故以广行二字概之。◎阴骘，洪范蔡注训默定，而于此句不切合，似当作阴德解。◎苍穹，天也，苍言其色，穹言其高。若据日天子身衣宫殿而言，则所谓苍者，当是青琉璃色。据忉利天之形量言，则所谓穹者，实去地八万四千由旬。
【译白】[发明]上文未尝虐民五句，都是帝君所行之阴德。帝君宿世以来所作阴德不胜枚举，所以用“广行”二字概括之。◎“阴骘”二字，出自《尚书?洪范》，宋朝蔡沈注释为默定。而用于此句不恰当，似乎当做阴德解。◎苍穹，即苍天。苍指天之颜色，穹形容天之极高。若据日天子身衣宫殿之颜色而言，则苍当是青琉璃色。若据忉利天之形体高度而言，则穹实际距离地面八万四千由旬。
清河善政
下附征事二则《出自《文昌化书》》
【原文】帝君曰，予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋。长为清河令，宽明自任，人不忍欺。待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之。驰慢者，勉励之。鲁莽者，教诲之。诡诈者，诘难之。争财贿者，以义平之。争礼法者，以情谕之。为贼者，使偿其赀。伤人者，使庭拜其敌。初情可悯者，犹宥之。本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之镑，予所不辞。为政五年，而雨旸以时，蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。[按]汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻。然则史鉴，果可尽信乎哉。
【译白】帝君说：“我遇佛之后，既已出离恶道，转世为人，投生于赵国，为张禹之子，名勋。长大后为清河县令。为官一向宽仁大度，光明磊落，不忍欺人。待下属官吏如同僚朋友，视百姓如同家人。官吏们偶有过失，我就及时纠正；有懈怠轻忽的，我就劝勉鼓励；鲁莽行事的，我就耐心教诲；狡诈阴险的，我就查究驳斥。计较俸禄不公平的，我就用道义劝化。争论典章制度不公正的，我就以情理晓谕。做贼的，我就使其偿还钱财；打伤人的，我就让他登门赔礼道歉；初犯情有可原的，我就宽免。若不是出自本心还可饶恕的，就尽量释放。遇到词穷心尽无话可说而仍不思悔改的，我才不得不付之以法。至于审理案件，我往往重罪轻判或应判刑而不判刑，有人谤议我宽容罪犯，我对此从不辩驳。为官五年，阴晴适时，风调雨顺，蝗灾瘟疫不起，百姓祷天谢地称颂我的政绩。”[按]汉朝虽有很多好官，却没有能比得上帝君这样关心民众疾苦、慈祥恳切的。查考有关历史书籍，只见有诋毁张禹的，而其后人张勋之善政却无有记载。然史书岂可全信？
雪山大仙
【原文】帝君曰，予在幽王朝，既以谏浄获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而歿)，魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方，历峨峨，背井络，登飞越岭，遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，奘法师曾到）。山神白辉曰，此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知。盖佛之名号，随处不同。经言，一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言)。盍留焉。予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。[按]帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。◎凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来，不由上帝之命。
【译白】帝君说：“我在周幽王时代，因为直言规劝而得罪幽王，当时幽王厌恶我屡次劝谏，就赐药酒给我喝。我中毒身亡。死后灵魂无所趋向，在宫廷里哭了三天，幽王以为是妖怪，命令庭氏朝声音传出之处射箭，我这才永远离开王国，一意往西方而去。路上历经岷山、峨眉山、井络，飞越群山峻岭，遥望西方极远处有一山峰，高广百余里，积雪凝寒，不似人间（山在印度边界，邻近阿富汗兴都库什山脉，唐朝玄奘法师曾到此）。山神白辉告诉我：‘此山名雪山，过去多宝如来曾在此修行，八年得道（释迦如来曾在此雪山修道六年。若是多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神怎会知道？而且佛之名号，随处不同。经上说：“一名号有无数佛，一佛有无数名号。”因此多宝如来当是指释迦而言）。你何不留在此山呢？’我留下了。不久上帝有旨，封我为雪山大仙。”[按]帝君掌管桂籍，位列仙班，皆是其行善积德上格苍穹之报，此只是其中之一罢了。◎凡经上帝所用者，皆得听命于天。天既可以使善人尊贵，自然也可以让恶人卑贱。只有修行出世之人，或往生佛国净土，或暂生色界禅天，才可自去自来，不必听命于上帝。
●人能如我存心
【原文】[发明]先要看明存心二字，然后讲到人能如我。又须先识心是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。◎人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意镑佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉。◎圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之。一放一求，似有两心。若无两心，何云求放。此处当研之又研，不可草草。◎吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qie）幻中，唯大慧禅师语录一帙（见尚直编及金汤编）。每同吕东莱，张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集）。故学庸集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰，此非吾之言也，吾闻之于师也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。
【译白】[发明]先要看明白“存心”二字，然后才可讲人能如我。又必须先识得心是何物，然后再讲存与不存。如同教人取宝，务必要先知宝在何处。◎人心与道心之辨别，是儒家千古以来，圣人代代相传之真命脉。西汉董仲舒说：“大道之根源出于天。”也不过是依稀仿佛之语，并非孔子、颜渊正宗的道统血脉。而后世儒者有意诽谤佛教，凭空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之说，残害儒家自己之心学渊源，独把镇家之宝让于佛教，岂不大可惋惜？然而一班无见识之轻狂后生，竟有随从而附和此种说法的。祈愿能有大圣贤起而匡正其谬误。◎圣贤之学问，不过要人求得放心。但心既放了，又有谁去求呢？一放一求，似有两个心。若无两个心，何以说求和放呢？此处当反复研究，不可草草带过。◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。但此意本出自《华严经》和《楞严经》各注解中。孔子、孟子以后，周敦颐、程颢、程颐以前，儒家从无此说。因此，此理是朱熹阐发出来的，不能说他无功于儒教。◎朱熹，号晦庵，十八岁时随刘屏山游学。屏山原以为他必定留心于科考功名，但搜其书箱，唯有一本大慧禅师语录。他常与吕东莱、张南轩拜访诸方禅门长老，而与道谦禅师交往最密切。谦师的开示对他颇有警醒和启发。所以《大学》、《中庸》集注中有关心性之阐释，都略带有近于禅之意境。他晚年住在小竹轩中，常诵佛经，著有《斋居诵经诗》（其诗云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道居。门掩竹林幽，禽鸣山雨余。了此无为法，身心同宴如”）。若认为晦庵为全然不知佛法，那就错了(鲁公与孔子交谈，所言皆合至理，孔子称赞他。鲁公说：“这些道理并不是我能说出来的，我是从老师那里听到的。”孔子说：“你是在行道啊。”所谓直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必为晦庵避讳）。
心不在内
论心
心不在内
【原文】愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者。一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎。然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。
【译白】愚昧之人都以为心在身体之内，只因他们误把五脏六腑之肉团心当成虚灵不昧之真心了。不知一个是有形之心，随着人之躯壳而生死。一个是无形之心，不随人之躯壳而生死。有形之心在身体之内，而无形之心不在身体之内。若说此二种心同是一物，那么尧、舜之仁心与桀、纣之暴心，犹如天地之别。可是为何同犯心痛之病，同样需要延医诊候，同用一种方法治疗呢？由此可知，服药之心与善恶之心显然是两码事。
心不在外
【原文】或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心。然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根，眼底，面皮之内以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰，不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦。蚊虫嘬汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也。
【译白】或许有人怀疑，有形状的既然不是心，必以能知能见的为心了。然而所知所见之事物，都在身体之外，足以证明能知能见之心，也在身体之外了。不妨试着闭目返观，我们只能对面而见到事物的形状，不能从眉根、眼底、面皮之内，见到自己的形状。譬如身体站在室外，只能见到室外的墙壁、门窗，不能从门窗中隐约看见室内的摆设。所以我说：“此见解不对。能知苦知痛的，也是你的心。心若在外，当他人吃黄连时，你为何不觉得苦？而蚊虫来叮咬你的肌肤时，你便叫痛。怎能说心在躯体之外呢?”
心不在中间
【原文】或疑既不在内，复不在外，定是或出或人，在中间矣。曰，不然。若有出人，即非中间。定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎。若在皮内，依然是内。若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理〖腠（cou)理，皮肤肌肉的纹理〗间垢腻耳，岂汝心乎。
【译白】又有人怀疑，心既不在内，又不在外，那一定是或出或入，在中间了。我说：“也不对。若有出有入，就不是中间。若定一中间，就应没有出入。况且你以什么位置为中间呢？若中间在皮内，依然是内。若在皮外，依然是外。更进一层去寻求中间，不过是皮肤纹理与皮下肌肉之间的污垢罢了，那岂是你的心？”
心非有在有不在
【原文】或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰，此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。其谓此欤。
【译白】有人说：“当一个人心不在焉时，眼睛虽在看，却像没有看到一样；耳朵虽在听，却像没有听到一样；口里吃着东西也不知滋味。若视而能见，听而能闻，吃东西也有滋味，就说明心在了。因此心确实有在与不在啊!”我说：“此是六识，而不是心。比如美女在面前，会生爱染，是由于眼根与色尘相对而成眼识。说着酸梅就会流口水，是因为舌根与味尘相感而成舌识。登高处往下看，两腿会战栗发抖，是由于身根与触尘相迫而成身识。将此六识认作是虚灵不昧之心体，真是差之毫厘，失之千里。古德偈云：‘学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。’就是指此而言啊!”
心含太虚
【原文】愣严经，佛告阿难，十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。◎佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟。可谓深切著明矣。[按]心字既已含糊，则存字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以未尝虐民及救人之难等，为帝君之存心。仰而法之，可也。
【译白】《楞严经》上佛告诉阿难：“十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。”◎佛于楞严会上七处征诘阿难尊者心目所在之处，阿难尊者先后以七处回答，佛——破尽阿难尊者之妄想缘心，而后渐渐显出妙明真心，使他恍然大悟。可以说是深切著明了。[按]“心”字既已含糊，那么“存”字也欠确切。若一定要说这两个字，只好将错就错，姑且以未尝虐民以及救人之难等作为帝君之存心。只要能对帝君生起敬仰之心并效法之，就可以了。
●天必锡汝以福
【原文】[发明]上句如我存心，是因。此句锡汝以福，是果。必字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓上古天心可问，叔世天心不可问之说也。◎天字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以理字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心。若止说一理字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，人其室者，淫心勃发。忽有人曰，室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰，汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否。故知天字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机。人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理。天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。◎象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。◎伊川先生访邵康节，指面前食桌曰，此桌安在地上，不知天地安在何处。康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰，生平唯周茂叔论至此（见圣学宗传）。嗟乎。谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎。朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉。然则三界内，实有二十八天。何得不自附于濂溪康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉。
【译白】[发明]上句如我存心是因，此句赐汝以福是果。必字，如种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不会差错。并非如某些寒酸的读书人所说的“上古天心可问，末世天心不可问”。◎天字，有就形体而言，有就万物之主宰而言。就主宰而言，所谓的天就是玉皇上帝。后世儒家讳言上帝，用理字来代替，此说也未尝不对。然而世人提到上帝时，还能怀有畏惧之心。若只说一理字，有谁会害怕呢？比如密室中有一美女在，闯入密室之男人，见到美女，淫心大发。忽然有人说：“室中已供玉皇圣像，那位女子正在烧香。”此时虽是极恶之人，也会惶恐畏惧，未必敢在玉皇像前肆行无忌。若只告之说：“你如此胡作非为，实是情理所不容。倘若逆理行事，便是名教之罪人，不能成为君子。”试问此人正当欲心炽盛之时，听此番话果能当下熄灭欲念吗？由此可知，天字就主宰而言，足以劝化学者，有功于儒教。若只就理而言，徒然开天下肆无忌惮之门，不足为训（人人知畏惧，便是治理天下之紧要所在。人人无所忌惮，便是天下大乱之先兆）。何况世间万事万物，何处不可说理。天固然是理，性也是理。那么《中庸》里，“天命之谓性”，竟也可以读成“理命之谓理”。如此一想，不觉让人失笑。◎宋儒陆象山（陆九渊）先生六岁时，忽然想到一个问题，天和地到底何处才是尽头？为了找到答案，竟然想了一整夜都没睡。而今白发老者，每日都在天底下过活，竟不知头上所戴的到底属于哪一种天，也只能算是一个蠢动之物罢了。◎宋理学家程伊川（程颐）先生访问邵康节（邵雍），指着面前之饭桌说：“此桌安在地上，不知天、地安在何处？”邵康节为他大谈天地万物之理，以及六合（天、地、四方）之外情形。伊川惊叹道：“有生以来，只有周茂叔（周敦颐，世称濂溪先生）论到这个地步。”唉！谁说古代大儒一定不研究天上天下之事。朝菌虽不知旦夕，蟪蛄虽不知有春秋，而旦夕与春秋何曾没有？那么三界之内，确实有二十八天。要探究这方面之事，何不自附于周濂溪、邵康节之后，然后找到像伊川这样的人，而对他讲解呢?
欲界六天
天名
欲界六天
【原文】自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王分领四大部洲，离地四万二千由旬，宫殿齐于日月），二忉利天（梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。离地八万四千由旬），三夜摩天（从夜摩天往上，仙家就不知道了，所以道家书籍里没有这些名号的记录），四兜率天，五化乐天，六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短，及宫殿城邑，身衣轻重等，详载藏经，兹不繁举。[按]帝君所谓天必锡汝以福者，谁锡之。即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝，或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因。其实一上帝也，威权统摄四大天王。
【译白】自大地水轮之下至他化自在天，都叫欲界。因为此界中众生还有情欲，所以叫欲界。从下至上，共有六种天。一是四王天（由四大天王分管四大部洲，离地四万二千由旬，所居宫殿与日月齐等）。二是忉利天（梵语忉利，意译作三十三。中间为帝释所居住，八方各有四大臣辅佐守护，八方四大臣加上帝释共三十三，不是从下至上有三十三。离地八万四千由旬）。三是夜摩天（此天以上，是仙家所不知道的，所以道书上没有这些名目和称号）。四是兜率天。五是化乐天。六是他化自在天。六种天每过一劫，都有火灾毁坏。住在六天中的天人，其寿命长短以及宫殿城邑、身衣轻重等，都详细记载在《大藏经》上，此不——列举。[按]帝君所说天必赐福给你，谁赐给你福呢？其实就是忉利天王所赐。儒家称为皇皇上帝，道家或称为玉帝，或称为玉皇大天尊。佛家或称为三十三天王，或称为帝释，或称为释提桓因。其实所称的都是同一个上帝，其威势权力统管四大天王。
色界十八天
【原文】由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天，一梵众天，二梵辅天，三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之），四少光天，五无量光天，六光音天(此三天，名为二禅，每过七劫，则有水突坏之），七少净天，八无量净天，九遍净天（此三天，名为三禅，每过十四劫，则有风突坏之），十福生天，十一福爱天，十二广果天，十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及），十四无烦天，十五无热天，十六善见天，十七善现天，十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。[按]色究竟天之上，有摩醯（xi)首罗，威权至尊，为娑婆世界之主。统摄万亿他化天，万亿化乐天，万亿兜率天，万亿夜摩天，万亿忉利天，万亿四王天，万亿日天子，万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
【译白】由欲界往上，有色界。因为住在此界中的天人只有色身，而无男女情欲。从下到上，共有十八种天。一是梵众天，二是梵辅天，三是大梵天（此三种天，名为初禅。每过一劫，有火灾毁坏），四是少光天，五是无量光天，六是光音天（此三种天，名为二禅。每过七劫，有水突毁坏），七是少净天，八是无量净天，九是遍净天（此三种天，名为三禅。每过六十四劫，有风灾毁坏），十是福生天，十一是福爱天，十二是广果天，十三是无想天（此四种天，至后面的色究竟天，共九种天，通名四禅。是火、水、风三灾所毁坏不了的地方），十四是无烦天，十五是无热天，十六是善见天，十七是善现天，十八是色究竟天（此五种天，又名五不还天）。居住在此十八种天的天人，都是来自修梵行以及修禅定福乐之人，但其间所修之功德大小深浅又有不同。[按]色究竟天之上面，还有摩醯首罗（华言为大自在），威势权力极尊贵，是娑婆世界的主宰，统辖万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天，万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻其名，更不得见其形之天。
无色界四天
【原文】由色界而上，复有四天，一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。[按]此三界之极顶也。非想非非想天，寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
【译白】由色界往上，又有四种天。一是空无边天，二是识无边天，三是无所有天，四是非想非非想天。因为此四种天之天人，只有定果色，没有业果色，所以通称为无色界。[按]此是三界之极顶。非想非非想天之天人，寿命长达八万四千大劫。只因未能了悟妙觉明心，所以天福一尽，又要堕入轮回。以佛眼观之，都是尚未出离世间之凡夫。道家所说之三界，是上中下三界，与此三界不同。
【原文】问，天者，至尊无对之名。总谓之天，可矣。安得有种种名色。?答，人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎。经云，具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有浅深大小之别。故在人道者，其福不齐。在天道者，其福亦不齐也。
【译白】问：“天既是至尊无上、独一无二之名号，总称之为天就可以了，怎么又有许多名目呢？”?答：“人也号称为万物之灵，难道总称为人，其间就没有贤、愚、贵、贱之分吗？佛经说：‘具足受持五戒之人，转生人中。修十善之人，可生天上。’然而五戒十善也各有深浅大小之别。所以生在人道中的，各人福报不一样。生在天道的，其福报也各有不同。”
【原文】问，二十八天，何天为凡，何天为圣。?答，二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故。盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转。但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦，无热等五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。
【译白】问：“二十八种天中，何天是凡夫居住，何天是圣人居住？”?答：“二种天唯是凡夫居住，五种天唯是圣人居住。其余二十一种天，则凡夫与圣人共同居住。凡夫居住的二种天，一是色界初禅大梵天王，二是色界四禅中无想天人。为什么呢？因为大梵天王，并不知六道众生都是因各人业力轮转。但自恃高贵，以为只有我大梵天王能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天之天人，只是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，而他们自以为已入涅槃。受报完毕之后，必起邪见，则来生肯定堕入地狱。圣人居住的五种天，是从广果天以上的无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，合称为五净居天，居住其中的，全是已证得阿那含三果之圣人。其余二十一种天，凡圣共同居住的，可依此类推。”
●于是训于人曰
【原文】[发明]“于是”二字，若承未尝虐民句来，则训有止恶之意，为下诸恶莫作张本。若承救人之难六句来，则训有劝善之意，为下众善奉行张本。◎帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎。孟子曰，无恻隐之心，非人也。无羞恶辞让之心，非人也。以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊。可帝可王，人何其贵。来无分文，去又空手，人何其贫。美味入喉，俄成粪秽，人何其贱。一一皆从胎中住过，人何其卑。唤尽水陆群生，人何其酷。外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪。各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴。漫指藏身之处以为家，人何其小。日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞。今日不保来朝，人何其脆。阎王一呼即去，人何其懦。阿毗昙论云，人字有八义。楼炭正法经云，阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。然则人字，岂易识哉。
【译白】[发明]“于是”二字，若承上文未尝虐民一句，则训字含有阻止做恶之意，为下文的诸恶莫作埋下伏笔。若承“救人之难”六句，则训字就有劝人行善之意，为下文的众善奉行埋下伏笔。◎帝君之所以谆谆教诲，留下训诫，自然是希望我们能好好做人。但是我们果然能无愧于人么？孟子说：“没有怜悯同情之心，不能算是人。没有羞耻憎恶、谦恭礼让之心，也不能算是人。”以此标准来衡量人，做人也真不容易。天下万物都为我所具备，人是何等的尊崇！可称帝称王，人是何等的高贵！出生时身不带分文，死去时又两手空空，人是何等的贫穷！美味一入喉中，倾刻变成粪便污秽，人是多么的低贱！每个人都在母胎中住过，人是多么的卑微！吃尽山珍海味、飞禽走兽，人是多么的残酷！外面穿着绫罗绸缎，腹内却装满屎尿，人是多么的虚伪！各人私心中只爱自己的妻室，被其驱使差遣而心甘情愿，人是何等的奴怯！随便指一藏身之处就认为是家，人是何等的渺小！白天道貌岸然鼓吹仁义，一到晚上却无丑不作，人是何等的羞耻！活到今天保不了明天，人是多么的危脆！阎王一呼就去，人又是何等的懦弱！《阿毗昙论》上说：“人字有八义。”《楼炭正法经》上说：“阎浮提世界中人，种类差别，共有六千四百种。”如此看来，这个人字，岂是容易辨识的？
人种从光音天来
人说
人种从光音天来
【原文】起世因本经云，劫初以来，一切人类，皆从光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。[按]人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。
【译白】《起世因本经》上说：“劫初以来，一切人类都是从光音天降临。他们乘空而行，不从母腹而生。及至吃了地上生长的粳米之后，因而便有筋脉骨髓，形成男女之相，淫欲从此生出。”[按]人是色界天所传之种，所以塑造天神之像，皆如人类。
人禀四大而生
【原文】世间不过地水火风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也。涕泪痰涎，水也。暖气，火也。运动，风也。[按]就五行论，则多金木而少风。然地可该金木。而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少著落。故五行之说，不如四大之颠扑不破。
【译白】世间一切不过是由地、水、火、风四种构成，人也是秉承四大之气而成形。骨肉，属地。涕泪痰涎，属水。暖气，属火。运动，属风。[按]就五行与四大比较而言，五行中多了金和木，而少了风。四大中的地可以包括金和木。而五行中少了风，人就不能运动了。即使用五脏配五行，而五脏之外的躯壳，似乎反而没着落了。所以五行之说，不如四大之颠扑不破。
人为四生六道之一
【原文】四生者，胎卵湿化也。人类则皆胎生焉。六道者，天人修罗地狱鬼畜也。人道则居其次焉。[按]人非必定胎生，偶因业缘而胎生。亦非必定为人，偶因业缘而为人耳。所谓李四、张三，堕地权时名姓。天宫地府，浮生瞬息家乡也。
【译白】四生指胎生、卵生、湿生、化生。人类都是胎生的。六道指天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生。由上至下，人道居于六道的第二位。[按]人不一定非要胎生，是偶因业缘而胎生。也不一定非生而为人，是偶因业缘而为人罢了。所谓李四张三，不过是暂时名姓。天宫地府，都只是浮生短暂家乡。
人有十时
【原文】法苑珠林云，人有十时，一者膜时，二者泡时，三者疱时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。[按]前五，以处胎时言。后五，以出胎后言。
【译白】《法苑珠林》上说：“人自胎中至出生后，可分为十个时期。一者形成膜时，二者形成泡时，三者形成疫时，四者形成肉团时，五者长成肢体时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。”[按]前五时，以处胎时而言。后五时，以出生后而言。
人面如地形
【原文】起世因本经云，南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。[按]北俱卢洲地形方，故人面亦方。东胜神洲地形圆，故人面亦圆。西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形。兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。
【译白】《起世因本经》上说：“南阎浮提，其大有七千由旬，北方阔而南方狭，所以此洲之人，其面如其地形。”[按]北俱卢洲地形是方的，所以此洲之人面也是方的。东胜神洲的地形是圆的，所以其洲之人面也是圆的。西牛货洲的地形像半月形，所以其洲之人面隆起而脑后如刀削似的。推而论之，鸟栖息于树木上，所以其羽毛像木的形状。兽奔行于草中，所以其毛就如草状。
人有六根六尘六识
【原文】六根者，眼耳鼻舌身意也。六尘者，色声香味触法也。以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。[按]同一六根也，凡夫用之，则为六情，为六入，为六受，为六爱，为六贼。若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎。
【译白】六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘，指色、声、香、味、触、法。以眼见色，以耳听声，如是六根与六尘相对，六识就存在于其中了。[按]同是六根，凡夫用它，就为六情、六入、六受、六爱、六贼。若菩萨用之，就为六神通。由此不能不领悟到天人见水为琉璃，而饿鬼见水为脓血之理啊！
