【译白】宋朝淳熙初年，司农少卿王晓，有一天清晨探访给事中（官名）林机。当时林机在官署。林机之妻是王晓的侄女，她流着泪对王晓说：“林氏要灭门了。”王晓惊问其故。她说：“天将亮时，我梦见朱衣人拿着天符来，说上帝有敕令，林机违抗皇帝旨意，危害百姓，特此命令林氏灭门。我顿时惊醒，至现在梦境还历历在目。”王晓说：“做梦罢了，何足怕？”于是留下来吃饭。等到林机回家，——询问近曰朝中所讨论之奏书内容。林机说：“四川旱灾，有官吏上书奏请十万石米赈济，皇帝有旨准其奏。我认为米数量太多，蜀道艰险，运输不便，当待核实清楚后再给粮米。所以封还了圣旨。皇上谕令宰相说：‘西川往返万里，若待查报核实，恐怕来不及了，姑且先给五万石吧。’只有此一件事。”妻子哭着告其所梦，林机听了也忐忑不安。不久就因病告退归乡，一到福州即去世了。他的两个儿子也相继夭亡，从此门户遂绝。[按]上天为百姓而设立君主，君主为百姓而设立官吏。百姓是国家之赤子、社稷之根本。纵使君主说不当赈济，而臣子犹当请求赈济。君主说当少赈济些，而臣子犹当请求多赈济些。君主说赋税不能缺少，而臣子犹当建议减少些。能如此为国为民谋福利，方为尽忠。其福能泽及苍生，正因此而流芳百世。虽享长寿康宁、子孙繁荣昌盛，也不足以回报其功德。假如君主说催收赋税当缓一步，而臣子偏说国库空虚而费用不够。君主说百姓已困苦不堪，当把赋税变更一下，而臣子偏说赋税份额已定而难以更改。如此举动，名为谄谀、名为逢迎、名为恋官而图封妻荫子。其使民积怨，也正因其而为国招乱。即使身遭流放、灭绝门户，又岂足以偿还其罪？前车之覆辙，后车之殷鉴啊！
●救蚁中状元之选
【原文】[发明]宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之。不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万。岂一状元可竟其福乎。若夫状元，不过身外虚名耳。三寸气断，安在其为状元也。反谓报之太奢，过矣。◎竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火。其法，在理而谕之，势以禁之而已。猫犬之杀蚁也，以误唤聚蚁中之鱼肉骨。其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月。其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也，多在地上。其法，受之以盆而已。灶上之多蚁也，以近腥羶而穴其下。其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。
【译白】[发明]宋郊救蚁中状元一事，有人认为其功德小而福报大，因而产生怀疑。不知这只是将眼前之蚂蚁直做妈蚁看，将状元直做状元看。若论究竟，则当时所救之蚂蚁，不下数万。后世感恩图报的，也必不下数万。岂是中一次状元就能抵得其福报的？若论状元，不过是身外虚名罢了。三寸气断，哪里还有状元？反说回报太过，实在是没见识啊！◎用竹桥渡蚁，是从水中救它们。然而蚂蚁之致死，不只水淹。所救之法，也不只用竹桥。譬如奴婢之杀蚁，通常是用汤火。救护之法，是以道理教请奴碑，杜绝把滚烫的汤水泼在地上，避免用有虫蚁的柴禾烧火。猫狗之杀蚁，是误啖聚满蚂蚁的鱼肉骨头。救护之法，是每次用餐之后马上扫地，使荤腥不沾于地。焚化纸帛之杀蚁，多在夏天。救护之法，当先扫一块净地，再用冷灰垫底。泡茶之杀蚁，多在地上。救护之法，将剩茶水倒进盆里。灶上之蚂蚁很多，是因嗅到腥膻之味而在灶下做窝。救护之法，在砌灶时，纯用石灰铺地。其余可类推，此不多举。
救蚁延龄
下附征事二则
救蚁延龄(出自《福报经》）
【原文】佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死。因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因人定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲人，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。[按]人之寿夭，有定有不定。颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也。文王之百岁，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北倶卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。
【译白】佛在世时，有位比丘，已证得六神通，见小沙弥在七曰内当死。因而叫其回家探望父母，到第八曰再回来，本意是想让小沙弥死在家中。可是到了第八天，小沙弥居然回来了。比丘又入定察看，原来小沙弥在回家的路上，见一聚满蚂蚁的穴孔将要冲入流水，就急忙脱下僧衣救之。蚂蚁因此没被淹死。后来沙弥活到八十岁，证得阿罗汉。[按]人之长寿或夭亡，有一定的，也有不定的。像颜渊短寿，冉伯牛早亡，所受的是决定果。而文王活到百岁，武王活到九十，所受的是未定果（《礼记?文王世子》记载，文王的寿命原为一百岁，武王的寿命原为九十岁，文王把自己三年的寿命加给了武王，所以文王九十七岁而终，武王九十三岁而终）。天人遇到小五衰、大五衰，也是这样。又以四大部洲而言，三洲多有未定果，只有北俱卢洲纯受决定果。此沙弥之增寿延年，当属未定果了。
蚁王报德
蚁王报德(出自《古史谈苑》）
【原文】吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之人舟，舟中皆不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰，吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰，何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。董如其言。夜果梦乌衣者曰，急投余杭山中，可免于难。觉而逃之，遇赦得免。[按]活活一龟，不识自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德。
【译白】吴地富阳县董昭之，有一天乘船过钱塘江时，见一蚂蚁爬行在水中的芦苇上，想救它上船，可船中人皆不同意。于是他就用绳子把芦苇拴在船边，蚂蚁得以上岸。当天夜里，董昭之梦见黑衣人来致谢说：“我是蚁王，不小心掉进江里，承蒙你救助，以后你若有急难，可告诉我。”十多年后，董昭之被人诬告犯盗而入狱，想到当年蚁王之梦，但不知如何告知蚁王。一人说：“为何不在地上找两三只蚂蚁，放在手掌中告之?”董昭之如其言做了。夜里果然梦见穿黑衣服的人说：“赶快投奔余杭山中，可免于难。”醒而逃之，遇朝廷大救，得免于难。[按]活着的乌龟不知自己之生死，而死后所留存之甲壳，反能预知他人之吉凶祸福。此种事理，即使是圣人也有所不知。因此对蚁王报德之事又有何疑惑呢？
●埋蛇享宰相之荣
【原文】[发明]龙有四毒，有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有，身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓，见之初不为害，想别一种类耳。否则物类随时变易，如上古禽兽，能作人语，今则不能之类。◎心中含毒者，多作蛇，蝎，蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎。◎蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇。改往修来，并埋自心之蛇矣。◎自于公治狱至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。
【译白】[发明]龙有四种毒，有被它咬而死的，有碰触到它而死的，有见到它就死的，有听其声音就死的。蛇也同龙一样。孙叔敖所见之蛇，当是见到它就会中毒而死的那种。但据楚地人说，他们那里至今尚有两头蛇。蛇身黄色，长尺许，爬行时可进可退，多如蚯蚓，见之并不会死。大概是另一种类。要么就是物类随着时间推移而变易，就像上古时代的禽兽能说人话，而现今的禽兽却不能了一样。◎心中怀有恶毒的，大多变做蛇、蝎、娱讼之类。只有有慈心之人，毒不能害。不然，它用毒来，我用毒往，是在一蛇之外，又添一蛇了。我纵然不能感化毒蛇，岂可反被毒蛇同化？◎蛇是害人之物，埋掉它是为了不让人看见。假如由此推衍开来，那么凡是害人之物，都可看做是蛇。铲除凶残之徒，禁止暴乱之祸，是埋两足之蛇。改掉以往之恶习，力修未来之善行，是埋自心之蛇。◎自“于公治狱”至这一句，是帝君略举数则行善得福之事例来启示人们。一人行善既能得福，则人人行善都能得福。譬如树上之果实，尝了一个就知好吃，何须枝枝遍尝呢？
方便行杀
下附征事二则
方便行杀(出自《大宝积经》）
【原文】燃灯佛时有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人，而取其宝。而五百人，皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言，若杀此一人，吾当自堕恶道。若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人，仍世世堕于地狱。吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言，导师，即吾身是。五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。[按]此所谓见机得杀也，然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有。
【译白】过去燃灯佛时，有五百商人，一起入海采宝。船内有一恶人，精通兵法，长期为强盗，想尽杀五百商人，而独取其宝。而此五百商人，都是不退转菩萨，若杀了他们，得无量罪，必将永堕大地狱。当时五百人中，有一位导师，名叫大悲，预知恶人之意图，就暗自思量，若杀此恶人，我当自堕恶道。若不杀此恶人，那五百善人就被其害，而那恶人，势必生生世世堕于地狱。我若把此事明告众人，又怕累及五百人同生恶念，也当受苦。于是导师生起怜悯心，宁愿自受罪报，而杀了恶人。佛说：“当时之导师，就是现在的我。五百商人，即贤劫中的五百菩萨是。”[按]此便是《菩萨戒义疏》上的见机得杀。然而必须先有宁可自己承受罪业之心，而后才可行此种权宜方便。否则既想贪其功，又想推其罪，此种念头已说不过去了，哪还有什么福报？
毙蛇抵命
【原文】我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩（ji)于门人张调鼎家，曰，吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧，前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害，广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰，我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。如言复觅，果得尸，扶榇归昆葬焉。[按]公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，倶卓卓可传，然犹难免毙蛇之报。况来历万不及此者乎。世之杀蛇者，勿徒以叔敖为藉口也。
【译白】我家乡有一位已故的礼部尚书顾锡畴，他在浙江温州被副将贺君尧所杀。不久，他的灵魂降乩于门人张调鼎家说：“我前生误杀一蛇，此蛇转世为现在的贺君尧。六月十六日，他已杀我于江中。此因果是我应该承受的。可将此事告诉我的两个儿子，让他们不要报仇。”此时张调鼎还没有听到顾公死去的消息，急忙派人到温州查访。当时太仓县的吴国杰在温州江心寺设宴款待顾公，第二天早晨就接到顾公被害的消息。于是派遣了许多渔船去寻找尸体，都没有找到。夜里梦见顾公站在水中对吴国杰说：“我前世是天台山的僧人，击毙了一条蛇，现今抵其命。承蒙你的厚意，因为你前世是我的徒孙。只要向某水湾处寻找，就能见到我的尸体。”于是，吴国杰派人按梦中所指之处再去寻找，果然找到了，便把顾公的灵柩运回昆山埋葬了。[按]顾公前世为天台山的僧人，转世官至礼部尚书，而且他的文章及节操义行，皆卓然不群，足可传世。然而仍难免偿还毙蛇之报。何况身世来历万不及顾公的呢？世间杀蛇之人，千万不要徒然以孙叔敖杀蛇之事为借口啊！
●欲广福田，须凭心地
【原文】[发明]此句乃一篇纲领。上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。◎信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善。一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰，人人知因果，大治之道也。人人不信因果，大乱之道也。
【译白】[发明]此句是一篇的纲领。上面叙述因果之事，此句说明因果之理。心地是因，福田是果。世间俗儒不信因果，是由于他们未能深刻理会儒家经典。所以论及“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”之说，则信。若对他谈及因果报应之事，却不信。就好比只会称呼日，而不知日就是太阳。◎信因果之人，其心常存畏惧，有畏惧自然不敢作恶。不信因果之人，其心常放荡，心放荡就任意妄为无所顾忌。一人畏惧因果而行一善，万人畏惧因果就增万善。一人放荡而做一恶，万人放荡就增万恶。所以说，人人信因果，是通达天下安定之途径。人人不信因果，是造成天下大乱之原因。
福田心地图
┌─┐报恩田──父母师长和尚─┐
│三││
│种│功德田──佛菩萨贤圣僧─┼之类
│福││
│田│贫穷田──饥饿困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐佛──┐┌─广置义井
│二│法──┤方便──┼─建造桥梁
│种│僧──┤└─平治险路
│八│父母─┼──敬田──┬─孝养父母
│福│师僧─┘└─恭敬三宝
│田│贫穷─┐┌─给事病人
└─┘疾病─┼──悲田──┼─救济贫穷
畜生─┘└─设无遮会
二十七种善恶果报
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌ 豪贵 ┐ ┌ 礼事三宝 ┐
│ 大富 │ │ 布施 │
│ 长寿 │ │ 持戒 │
│ 端正 │ │ 忍辱 │（八善）
│ 勤修 │ │ 精进 ├─┐
│ 明达 │ │ 智慧 │ │
│ 声清 │ │ 歌咏三宝 │ │
为人─┤ 洁净 ├─从─┤ 慈心 ──┘ ├ 中来
│ 不净 │ │ 猪 ─┐ │
│ 悭贪 │ │ 狗 │ │
│ 狠戾 │ │ 羊 │ │
│ 轻躁 │ │ 猕猴 ├───┘
│ 腥臭 │ │ 鱼鳖 │ （七恶）
│ 含毒 │ │ 蛇 │
└ 无慈 ┘ └ 虎狼 ┘
┌─颛愚──不教他────┐
├─喑痖──谤毁人 │
├─下使──负债不还 │
├─丑黑──遮佛光明 │（十一恶）
├─生獐鹿中──惊怖人 │
为人─┼─生在龙中──喜调戏 ├─ 故
├─身生恶疮──鞭挞众生 │
├─人见欢喜──见人欢喜 │（一善）
├─常遭县官──笼系众生 │
├─短小──轻蔑人 │
├─丑陋──喜瞋恚 │
└─无知──不学问────┘
┌───多病
├───短命
┌─杀─┘┌──贫穷
├─盗──┴──共财不得自在
┌─┐ ├─淫──┬──妻不贞良
│十│ │ └──得不随意眷属
│恶├────┐ 身三恶业─┘ ┌──多被诽谤
│所│十恶正报│ ├──为他所欺
│感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言无人受
│正│若生在人│ 口四恶业─┼─绮语──┴─语不明了
│报│中则如下│ ├─两舌──┬─眷属乖离
│余│文所感二│ └─恶骂─┐└─亲族弊恶
│报│种轻报耳│ 意三恶业─┐ ├──常闻恶声
│图├────┘ │ └──言多诤讼
└─┘ ├─贪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求阙绝
└─痴─┐├──人求长短
│└──被他恼害
├───生邪见家
└───其心谄曲
寿短──愿他身死，杀害众生，建造淫祠 ┬─┐
┌─┐ 寿长──怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福 ┘ │
│世│ 多病──恼害众生，不恤病苦 ┬──────┤
│间│ 少病──礼拜三宝，惠施医药 ┘ │
│七│ 丑陋──瞋恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋 ┬─┤
│事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人 ┘ │
│不│ 无威德──他物生妒，不能修福 ┬─────┼ 故
│齐│ 有威德──不怀嫉妒，诚信不欺 ┘ │
│皆│ 卑贱──骄己凌人，负他财物，薄视僧尼 ┬─┤
│由│ 尊贵──信奉三宝，力行善事，处己谦和 ┘ │
│心│ 贫穷──悭吝不施，常行窃盗 ┬──────┤
│造│ 富饶──性喜惠施，不负他财 ┘ │
└─┘ 恶智──亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说 ┬─┘
善智──修习智慧，亲近沙门，受持正法 ┘
有果无用
【原文】锦绣满箱，而所穿不过布素。金银满柜，而适口仅免糟糠。可以安闲矣，必欲劳筋疲骨。可以快乐矣，但见终日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之时，不能发至诚心，欢喜心耳。否则或因人之劝，而勉强一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本弥勒所问经。
【译白】满箱的绫罗绸缎，而所穿的不过是布衣素服。满箱的金银财宝，而所吃的仅仅好于糟糠。可以安闲的时候，却一定要劳累受苦。可以快乐的时候，却整天愁眉苦脸。这是有福而不能受用啊！由于前生布施之时，不能发至诚心、欢喜心。或者听人之劝，勉强施舍一点。不然就是施舍之后，随即心生后悔。其意出自于《弥勒所问经》。
有用无果
【原文】荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳。否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。
【译白】虽是编竹为门、凿壁洞做窗的寒微之人，而常常能住他人之华堂大厦。本是以疏食菜羹充饥之人，而往往能吃到他人之山珍海味。此虽有受用，却不是他自己之福分。是由于前生自己没有能力布施，但却知道劝他人作福，或者是见到他人布施，而心生随喜赞叹之缘故。
先富后贫
【原文】业报差别经云，若有众生，因劝布施，后还追悔。以是因缘，先富后贫。
【译白】《业报差别经》上说：“若有众生，因为他人之劝而行布施，随后却心生追悔。由此因缘，感得今生受先富后贫之报。”
先贫后富
【原文】复有众生，因劝少施，施已欢喜。生在人间，先贫后富。
【译白】又有众生，因为他人之劝而稍作布施，布施之后又心生欢喜。生在人世，感得先贫后富之报。
劳而致富
【原文】富有富之因，劳亦有劳之因。如经言斋僧者，必得大富，此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。
【译白】富乐有富乐之原因，劳苦也有劳苦之原因。如佛经上说：“斋僧之人，将来必得大富，这是一定之理。”但若请僧人到自己家里应斋，使僧人来回奔走而后才能就食，则后世虽享大冨，但必付出劳苦才能得之。
逸而得富
【原文】若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。
【译白】若送食物到寺院庵堂，使众僧安然得食，仗此斋僧功德，将来必生天上或人中，享受自然之快乐。
贫而能施
【原文】经又云，复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。
【译白】经上又说：“也有众生（必称众生而不言人，是因为言人只说得一类，称众生即包括六道），先前曾行布施，但没有遇上福田，不免流浪生死。在于人道，只因施时没遇上福田，所以果报很微劣，纵有少许福乐，也是随得随尽。但由于往世曾习惯于布施，虽身处贫穷，仍乐于布施。”
富而不施
【原文】复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足。先不习故，虽富而悭。
【译白】又有众生，从来不曾行过布施，偶然遇到善知识，才暂时布施一次，正好遇上良福田。因为福田殊胜之缘故，感得财物富足。由于先前没有布施之习惯，虽富而仍很悭吝。
施多福少
【原文】菩萨本行经云，若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。
【译白】《菩萨本行经》上说：“若有众生，不能以至诚心布施，不能以恭敬心布施，不能以欢喜心布施，或者布施之时傲慢自大，或者接受布施之人邪知邪见。譬如在贫瘠的土地上耕作，下种虽多，而所收却很少。”
施少福多
【原文】又云，若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者，值菩萨圣僧。如彼良田，下种虽少，所收甚多。
【译白】又说：“若布施时能以欢喜心施、以恭敬心施、以清净心施、以不希求回报心施，或所布施的恰逢菩萨圣僧。如此布施，如在良田播种，下种虽少，而所收却很多。”
同忧异果
【原文】法苑珠林，如有二人，一贫一富，见乞者来，倶怀忧闷。其有财者，惧有求索。其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。
【译白】《法苑珠林》上说：“譬如有两个人，一个贫穷、一个富裕，看到有乞讨的人来，都很忧愁烦闷。富裕的人，害怕乞者前来索求财物。贫穷的人，却为自己没有能力布施作福而感到忧愁烦恼。后来，贫穷而发愁的人，转生到天人中。富裕而发愁的人，转生到饿鬼道中。愁闷虽然相同，但所受的果报却不一样。”
异寿同果
【原文】人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。
【译白】在人寿数千岁的时候，有人终身修持五戒、十善，与人寿只有数十岁的时候有人终身修持五戒、十善，他们所得的福报是相同的。
为恶善终
【原文】为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途。过是以后，所杀之罪，一一偿之（见大藏一览）。凡恶人得福，皆作是观。
【译白】平生作恶而得到善终的，是因今生之恶果还未成熟，前生之善果先成熟了。过去有一人，七世杀羊，而不堕三恶道。过此以后，以往杀生所造之罪，将一世一世偿报。凡是恶人得福报，都应这样看。
为善恶终
【原文】为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者。如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天(出譬喻经）。猕猴见僧而喜，戏披袈裟，失足坠岸而死，其神即生天上，是也（见经律异相）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。
【译白】平生行善，有的却得到悲惨的结局，此是因今生的善果尚未成熟，前生的恶果先成熟了。但也有看似是不好的结局，其实并非不好的结局。譬如放牛的童子，采摘鲜花来供佛，在途中被牛触死，他的神魂当即生到了忉利天。有一猕猴见到僧人而心生欢喜，向僧人借来袈娑披着玩，却失足坠崖而死，其神魂也生到天上。总之，因为行善而死，没有不得善报的，只是人们一时肉眼看不到罢了。
身乐心不乐
【原文】修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。
【译白】凡夫修福，今生事事如意，可说是外在的身乐。但因不知修出世之法，不能解脱轮回，内心终不免有堕落三恶道之忧患。
心乐身不乐
【原文】罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。
【译白】阿罗汉已断尽三界烦恼，不再受生于六道，从此可永别三途，长辞六趣，心里自是快乐无比。但假使他们往昔不曾修福，那么现前所得的一切供养，也不能称心如意。
大施小福
【原文】般若经云，若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。
【译白】《般若经》上说：“如果菩萨只是舍弃财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，即使历经恒河沙劫，所得的福报仍是很少（并非真的少，只是与发心成佛的功德比较，才觉得少）。”
小施大福
【原文】经又云，若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施，获福无量（二则与前施少福多，各自一意）。心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。
【译白】《般若经》上又说：“若菩萨行布施时，能把功德回向无上菩提，救度十方一切众生，即使布施很少，也能获得无量福报（此两则与前面施少福多，各自有其含义）。心地达到成佛，就圆满了。福田到了成佛，也圆满了。”
吾遇顺境正当修福
【原文】人遇顺境，当自念曰，吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。
【译白】人处顺境中，应当想到我家富裕丰足，必定是从我前生修布施得来，今世更应济人利物。我今身体健康无病，一定是从我前生常怀慈悲得来，今世更应戒杀放生。譬如灯火还明亮时，就应添加灯油了。
吾遇逆境亦能植福
【原文】若遇逆境，当自念曰，吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶。吾若多病，常愿天下皆康强。吾遇斗浄，常愿天下皆和谐。吾若昏愚，常愿天下有智慧。吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人。岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉。不知植福者，反此。
【译白】若遇逆境时，应当想到：“我今遭受困苦厄难，是我前世造罪所致，若能逆来顺受，业债就偿还了。不仅如此，我若生活贫穷，常愿天下人都富足；我若身体多病，常愿天下人都健康；当我遇到有人争斗时，常愿天下人都和谐；我若昏庸愚昧，常愿天下人都有智慧；我若六根不全，常愿天下人都相貌端正美好。”每当自己遇到一种患难，就发愿在未来世中，救度此种患难之人。若能如此存心，岂不是烦恼当下转为菩提，毒药反成甘露了吗？不知植福者，则与此相反了。
他人作善我能受福
【原文】彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐，是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云随喜功德。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜，夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其斯以为普贤大士也。
【译白】他人行善未能完成，我加以鼓励劝勉，此是由劝导而生福。他人行善既已完成，我为他感到欢喜，此是因随喜而生福。赞扬他人美德，使人学习仿效，此是由赞叹而生福。推及天上天下、古往今来之种种善行，无有一样不能为我造福的。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则是随喜功德。上至诸佛菩萨多生多劫所修之福，下至四生六道一毫之善，无不赞叹随喜。然后尽虚空、遍法界之福，都变成他之福。此便是他之所以成为普贤菩萨啊！
他人作恶我亦受福
【原文】恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。
【译白】他人恶事还未做成，我极力劝导阻止，我便有福。他人恶事既成，我感到忧愁难过，我也有福。恶事未传播之前，想方设法隐瞒，我就有福。恶事既已传播出去，把它当做垂示警戒，我也有福。恶事加到我身上，我能忍受，我就有福。恶事加到他人身上，劝人忍受，我也有福。
五里铜盆
下附征事五则
五里铜盆(出自《杂宝藏经》）
【原文】拘留沙国，有恶生王，见一金猫从园堂东北人西南角。命掘之，得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰，过去九十一劫前，有佛出世，号舭婆尸（即庄严劫千佛中第九百九十八佛）。其佛浬槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰，若人以财，置此坚牢藏中，一切王贼水火所不能夺。时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心，到门欲人，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。[按]佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰，汝见尼拘陀树，高几许耶。答曰，高四五里，每岁下实数万斛。又问其核大小，答曰，仅如芥子(此树天竺国有）。佛言，地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果。何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶。夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶。
【译白】从前拘留沙国有个恶生王，见到一只金猫从园堂东北窜入西南角地下。国王下令派人挖掘，却挖到铜盆三重，里面装满了钱，五里内的地下都是如此。国王感到很奇怪，就向尊者迦栴延请教。尊者回答说：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（就是庄严劫千佛中，第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有位比丘乞食时，把钵放在路上，告诉过往行人说：‘若把钱财放在此坚牢藏中，无论王法、盗贼、洪水、火灾都不能夺走。’”此时有个穷人，听到这话很欢喜，刚好身边有三文卖柴钱，就布施了。在回家的五里路中，步步都发欢喜心，到了家门口时，又转身遥向比丘行礼发愿。那时的穷人，就是现在的大王您啊！[按]佛在舍卫国时，有一妇人，以至诚心施一钵饭，佛授记她将获福很多。其丈夫心中怀疑，以为只不过施一钵饭，怎么能得很多福？佛招呼他到面前问道：“你看尼拘陀树有多高？”他答道：“大概四五里，每年结的果实有数万斛，又问此树的果核有多大。他回答道：“像芥子那么小（此种树在印度有）。”佛开导他说:“土地是没有心的，种下一粒小如芥子的种子，尚能每年收获数万斛果实。何况人有心至诚奉上一钵饭供养如来呢?”夫妻两人听了，当下心开意解。现今末法时代之人福报微薄、目光短浅，听到五里铜盆之说，怎知其不做一钵饭能有多福之怀疑呢？
一月布施
一月布施（出自《法苑珠林》）
【原文】舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰，汝已一月施矣。贫人曰，吾止一穗耳，何言一月。比丘曰，此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何。[按]布施之事，或可偶断。布施之心，不可暂断。必其念念相续，方能培植菩提种子。庵院盏饭，利人最多。使彼不觉不知，日日供养三宝。
【译白】舍卫国有一贫穷人家，施舍一串葡萄供养比丘，比丘说：“你已布施一个月了。”穷人不解地问：“我只不过施了一串葡萄而己，怎么说布施一个月呢？”比丘说：“此一串葡萄，你在一个月前就已有布施之念，而且念念不忘，难道不是一个月吗？”[按]布施之事，或可偶然中断，而布施之心，却不可暂断。必定要念念相续，方能培植菩提种子。供养庵堂寺院饭食，利人最多，使其在不知不觉中，天天供养三宝。
指上植福
指上植福(出自《譬喻经》）
【原文】昔有长者，名阿鸠留，不信有后世。一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死，遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问，尊神有何福德，指能如是。神言，吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜。见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处，如是非一。故今生受用，皆赖此指。长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。[按]无智之人，有财不能作福。有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，福田从手而广。赞叹劝勉，福田从口而广。奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳目手足，无不可作福者。大矣哉。佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎。
【译白】从前有位长者，名叫阿鸠留，不信有后世。有一天经过险要道路，三四天见不到水草，快要饿死了。遇一树神，便告诉树神说自己很饥渴。树神即从指端上化出饮食来救济长者与其同伴。长者问：“尊神究竟有何福德，手指居然能化出饮食来?”树神说：“我在迦叶佛时，本是一穷人，常在城门边给人磨镜，见到出家人入城乞食，我总是举右指，为他们指示斋饭之处。如此不止一天两天。所以今生受用，全靠这根指头。”长者听了心有所悟，从此大修布施，每天斋供很多僧人。后来生到欲界第二天，成为散花天人。[按]没有智慧之人，即使有财也不能作福。有智慧之人，纵然无财也能作福。能学树神之指，则他人之财皆可为我所用。用手为人指路，福田从手而广大。赞叹劝勉他人行善，福田从口而广大。为他人奔走效力，福田从足而广大。观察我之耳、目、手、脚，没有不可用来作福的。佛法对人之利益实在太大了。凡夫岂能有此智慧？
身小声宏
身小声宏(出自《贤愚因缘经》）
【原文】波斯匿王，引兵过祇恒，闻一比丘诵经，其音甚妙。稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言，当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘。佛言，迦叶佛浬槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰，此塔太大，何时当成。由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。[按]六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉。
【译白】佛在世时，波斯匿王领兵经过祇洹，听到一位比丘诵经的声音非常美妙，便向佛作礼，想拜见这位诵经的比丘，并布施十万钱。佛说：“王当先给钱，然后可见。王若先见，决不肯施钱。”王即先布施。见此比丘，相貌极其丑陋，而且身材短小，果然心生后悔。王问佛是何缘故。佛说：“过去迦叶佛涅槃后，有一国王，要建一座塔庙，派四位大臣监督。其中一位很懈怠，国王责备他。大臣愤愤地说：‘这座塔太大了，何时才能完工？’就因这句怨言，五百世中，其形体都极短小。塔庙建成后，此大臣布施一宝铃挂于塔上，所以五百世中，他的音声极为美妙。”[按]六根所造之因，往往是善恶交替作用，故而所受之果，也是苦乐兼有。从前有人留宿海上山内，见到一人光焰焕发，面貌端正，演奏天上的乐曲自我娱乐。唯独其嘴像猪嘴，问他是何缘故，得知他前生是修福之人，只因犯了口过，常说污秽亵渎之话。唉！口业不可不慎啊！
十粒除贫
十粒除贫(出自《法苑珠林》）
【原文】隋终南山释普安，圣僧也，所至辐辏【辐(fu）辏（cou)，车轮的福条纷纷向其中心集聚，形容备受众人拥戴〗，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺。痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲。偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匍而往，以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝云，吾以前世悭贪，乃受苦报。今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑【甑（zeng)，古时蒸食炊器〗中所炊之饭，皆变黄色。乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。[按]虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶。
