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【注释】

渚宫：春秋时楚成王所建，为楚国的别宫，在今湖北江陵城内。后也指江陵为渚宫。

心要：佛家述语。心为心髓，要为精要，为禅宗佛法的终极大义。

保任：佛家禅宗述语。

降魔禅师攀南斗、倚北辰、木剑降魔禅师不知道以前姓什么。早先，他投拜在归宗门下。有一天夜里，他在堂前边跑边喊：“我大悟！我大悟！”众人都有些惊怕。第二天归宗问他：“你得到什么道理，敢说已经大悟？你把你的道理说给我听听。”禅师说：“师姑天然是女人作。”归宗听了默然无对，禅师于是告辞要走，归宗拿来一顶斗笠送给他。

禅师接过斗笠，戴在头上就走，连头也不回。他直接到了五台山，见到文殊普贤，他都骂道：“是什么精魅！”他手里拿着一支木箭，自号降魔禅师。见到有僧人前来礼拜，他就说：“魔鬼来了！魔鬼来了！”然后就木剑乱挥道：“哪个魔魅叫你出家？哪个魔贼教你行脚？你说得出也剑下死，说不出也是剑下死！快说！快说！”僧人都无法回答。他就这样疯疯癫癫十二年，后来把木剑收起来不再胡言了。有僧人问他：“你现在怎么不降魔了？”禅师说：“贼不打贫儿家。”临终前他作偈语说：“举手攀南斗，回身倚北辰。出头无外望，谁是我般人？”

【原文】

师不知姓氏，初在归宗会下。一夜巡堂大叫云：“我大悟！我大悟！”

众骇之。明日归宗问曰：“汝见什么道理，敢言大悟？试举似我。”师对曰：“师姑天然是女人作。”归宗默然，师便辞去，归宗拈一笠子送之。师接笠子，戴头上便行，更不回顾。直诣五台山，见文殊普贤，皆叱之曰：“是何精魅！”手持一木剑，自号降魔禅师。见有僧来礼拜便云：“魔来也，魔来也！”即以剑乱挥云：“哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也剑下死，道不得也剑下死，速道，速道！”僧皆无对。如是十二年。后置剑无言。有僧问云：“今为甚不降魔？”师曰：“贼不打贫儿家。”临终有偈云：“举手攀南斗，回身倚北辰。出头天外望，谁是我般人？”

俱胝和尚一指禅，有悟有不悟师父不知原先姓什么。他曾经静坐在一座庵中，有一位名叫实际的女尼到庵中，她载笠执锡杖，绕着禅师走了三圈说：“您要是能回答出我的问题我就摘下斗笠。”但是她提的三个问题禅师都回答不出来，那女尼便走了。禅师自己叹道：“我虽然生就丈夫的形体，却没有丈夫的气概。”他打算离开这座庵，到处面去云游四方，参拜名师。当天夜里，山神对他说：“你用不着离开此地，很快就要有位大菩萨前来说法了。”十天后，果然天龙和尚来到这座庵中，师父上前迎接施礼，把前面发生的事对天龙和尚说了一遍。天龙和尚竖起一只手指示意给师父。师父当即恍然大悟。从此以后，师父凡是对别人有所教导指示时，也只举起一只手指，更无其他任何解释。曾有一个小徒弟在外面，有人问他：“你师父说些什么佛法要旨？”那小弟子也竖起一只手指示意他人。回来以后，把这事讲给师父听，师父用刀割断那小弟子的手指，小弟子号叫着跑出，师父喊他一声，小弟子回过头来，师父仍旧竖起一只手指对他示意，那小弟子豁然领悟妙法。有一天，师父对众人说：“我从天龙师父那里得到这一指头禅，一生都受用不尽啊！”说完他就逝世了。

【原文】

师不知姓氏。尝宴坐一庵，有尼名实际者到庵，戴笠执锡，达师三匝云：“道得即拈下笠子。”三问师皆无对，尼便去。师自叹曰：“我虽丈夫之形，而无丈夫之气。”拟弃庵往诸方参访。其夜山神告曰：“不须去此，将有大菩萨来说法也。”旬日，果天龙和尚到庵，师乃迎礼，具陈前事。天龙竖一指示之。师当下大悟，自此凡有举示，师亦唯举一□，□无提唱。有一童子于外，或人问曰：“和尚说□法要？”童子亦竖起指头，归而举似于师。师以□割断其指，童子叫号出走，师召一声，童子回。师复竖起指头，童子豁然领解。一日谓众曰：“吾得天龙一指头禅，一生用不尽。”言讫示灭。

【注释】

原文缺，疑是“指”。

原文缺，疑是“余”。

原文缺，疑是“甚”。

原文缺，疑是“刀”。

惟俨禅师悟佛道，云在青天水在瓶禅师姓韩，十七岁随慧照禅师出家，受戒于衡岳希操律师。禅师曾慨叹：“大丈夫应当脱离佛法保持自己心境的清净，怎能为区区小事耿耿于怀？”后拜石头大师为师，学到了佛法真谛。一天禅师正在打坐，石头问：“你在干什么？”禅师说：“什么也没干。”石头又说：“那么说你在闲坐呀。”禅师回答：“如果闲坐那不就是做了吗？”石头接着问：“你说不做，那么你到底不做什么呢？”禅师说：“连您这样精通佛法的大师也不知道呀。”有时石头出言怪僻，说：“语言行为互不相关。”禅师答：“不言语、不行动，也不相关。”石头说：“我这里针扎不进。”禅师说：“我这里石上载花。”石头大师听后欣然点头。

朗州刺史李翱，为了请教佛法，亲自进山拜访禅师，禅师当时手持经卷，连看都不看他一眼，李翱性急，上前说道：“见面不如闻名。”禅师叫李翱的名字，李翱答应了一句，禅师说：“为什么耳朵很灵，而眼睛却视而不见呢？”李翱于是拱手相谢道：“请问禅师，什么是佛法的道？”禅师用手指指天，指指地说：“明白吗？”李翱说：“不明白。”禅师说：“云在天上，水在瓶中。”李翱欣然有悟，送给禅师一首偈语：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”李翱又问：“什么是戒、定、慧？”禅师说：“我这里没有这种无用的东西。”李翱茫然不知何意，禅师又说：“太守您要搞明白佛家的真谛，就要向上攀登，直到高山顶上坐下来；向下探索，一直深入到海底。如果不能舍去凡念的话，就不能修身养性。”一天夜里，禅师在山路上行走，忽然乌云散去露出明月，禅师大笑一声，声震九十多里。老百姓听见后吃惊地相互打听，不知道这是什么声音。李翱因此写诗一首：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”唐大和八年，禅师忽然有一天大叫：“法堂倒啦！”众僧听见后抬着梁柱赶来支撑，禅师却寂然逝去。

【原文】

师姓韩。年十七依慧照禅师出家，纳戒于衡岳希操律师。乃自叹云：“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领宗旨。一日，师坐次，石头问曰：“作什么？”曰：“一切不为。”石曰：“那么即闲坐也。”曰：“若闲坐即为也。”石曰：“汝道不为，却不为个什么？”曰：“干圣亦不识。”石头有时乖语云：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用亦勿交涉。”石曰：“这里针扎不入。”师曰：“这里石上载花。”石头然之。朗州刺史李翱向师玄化，乃躬入山谒之，师执经不顾，翱性偏急，乃言曰：“见面不如闻名。”师呼太守，翱应诺，师曰：“何得贵耳贱目？”翱因拱手谢之，问曰：“如何是道？”师以手指上下云：“会么？”翱云：“不会。”师曰：“云在天，水在瓶。”翱乃欣惬作礼，呈一偈云：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”翱又问：“如何是戒、定、慧？”师曰：“贫道这里无此闲家具。”翱莫测玄旨，师曰：“太守欲得保任，此事直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏。”师一夜登山径行，忽云开见月，大笑一声，响闻九十许里，居民迭相讶问，不知何声。李翱赠诗云：“选得幽居惬野情，终年无送迹无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”大和八年，师忽叫云：“法堂倒矣！”僧众各持柱撑之，师乃寂然顺世。

船子和尚泛舟吴江，浪迹烟水禅师名德铖，在药山禅师处受戒学习佛法。他曾在吴江上划一小船，借钓鱼陶冶情操，来去无踪，浪迹于烟水之间。他作偈到：“千尺丝编直下垂，一波才动万波随；夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又写诗到：“三十年来海上游，水清鱼现不吞钩；钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后来他只留下一只小船，人却不知去向。

【原文】

师名德铖，在药山会下受戒习法。尝于吴江上泛一小舟，借钓适情，浪迹烟水，去留无定。尝作偈云：“千尺丝编直下垂，一波才动万波随；夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又云：“三十年来海上游，水清鱼现不吞钩，钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后弃舟而逝，不知所终。

法明和尚酒肉穿肠过，佛祖心中留大师不知是哪里人，生性豪迈，喜好饮酒，假装疯癫，无所约束，一天到晚醉醺醺，很会唱柳词。人们叫他“醉和尚”，大师说：“我虽然醉了，还是清醒的，你们醉了又怎么办呢？”他不露锋芒，与世无争，但实际上并没有为世俗所污染。一天，他住在灵隐寺中，忽然对众人说：“我该走了。”于是口述一偈：“平生醉里颠蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸晓风残月。”

【原文】

师不知何许人，落魄嗜酒，佯狂不羁，终日大醉，善唱柳词。人以“醉和尚”称之，师曰：“我醉且醒，君醉奈何？”混俗和光，然实不染一尘。一日，居灵隐寺中，忽谓众曰：“吾当行矣。”乃述一偈，云：平生醉里颠蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸晓风残月。”

八卷

无生诀还初道人自诚氏辑杨曾文简释释迦牟尼佛法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。

【注释】

“法”，指事物，也指佛法。此指佛法、正法，禅师所说的“清净法眼、涅槃妙心、实相无相、微妙正法”，即能引导众生自悟解脱的至上妙义，有时与所说众生本具的“佛性”同义，称之为“心”。

【提要】此为禅宗所说的“付法偈”。禅宗主张“以心传心”，此心即为正法，也称“心法”。心无形象，与空、实相相通，故所传之法本来为无法，但此无法之法也是法。以此相付，虽称之为法，此法又何曾为法？

意为对所传、所受之法不可执著。

摩诃迦叶尊者法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法。

【注释】

法之意同前释。“本来法”，谓本来就有的法，相当佛教所说的“本有佛性”，与“本法”同义。此法不生不灭，非空非有。虽说“无法”，又不是绝对没有，故说“无非法”。

【提要】从大乘佛教二谛角度来看，禅宗佛佛祖祖所传心法，既空又不空。从欲谛说，它是有的，可传授的；从第一义谛（真谛）来说，它是空无所有的，超言绝象的。故说于“一法中”，“有法有不法”。

商那和修尊者非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。

【注释】

“法”指事物，也指佛法、法的要旨。心指众生的本性，指大乘佛教所说的佛性。在此句中法侧重指佛法、旨要；心指本性、心性。“心法”，指心之法，限定特指心性。

【提要】从第一义谛（超越世俗世界的认识）来说，所传正法非是法，也不是心。因为据般若空义（《般若经》所宣说的诸法性空的道理），一切皆空，自然“无心亦无法”。当限定说所传的是“心法”时，它已不是“心法”。因为它同时还有“非心法”的一面。正确见解应按“中道”的观点，它“非法亦非心”，同时又“是法亦是心”。

优波鞠多尊者心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。

【注释】

众生之“心”，是本具的心性（非后天外加的），可称之为“本心”、“本性”。它即是佛性，诸法实性，是超言绝象，毕竟空的。

【提要】“本心”虽空，“非有法”。但从俗谛（世俗世界的认识）看是“有法有本心”的；从真谛看是“非心非本法”的。

鹤勒那尊者认得心性时，可说不思议。了了无可得，得时不说知。

【注释】

“心性”，即前面所说“本心”，指众生本有的佛性。

【提要】按大乘佛教的观点，众生皆有佛性，皆可成佛。当自己经佛或师友启示而觉悟到本有的佛性时，这种境界是不能用普通的思维方式想象的。对它不能用言语表述，视之不可见，听之不可闻，故“了了无可得”。一旦领悟到它，自己的认识境界便与它相契无间，也是一种空境，不再分辨是非有无，故“得时不说知”。

菩提达摩大师在胎为身，在世为人。有眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谭论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。

【注释】

“法界”，指世界上一切大大小小的事物、现象，包括物质和精神的一切东西。既指事物的现象界，也指事物的本质方面；既指原因，也指结果。“佛性”，佛的本性，指众生成佛的内在可能性或依据。

【提要】用现在的话讲，全段在讲精神的特性和功能，是众生之所以为众生的内在依据。众生有了它才“在胎为身，在世为人”，才能见能闻，能行动。通过它可想见整个宇宙万物（佛教称之为显现或包摄法界、世界），又可通过坐禅使它专注一处。此种精神即佛性，而不懂佛理的人称它为精魂、灵魂。亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同缠，超然名之曰祖。

【注释】

“大道”指至高真理、无上正法。“佛心”指佛的认识境界，佛的精神，也指佛性。

【提要】禅宗主张“无念为宗”，即对世间一切不分辨有无、是非、丑美，在思想中不产生好恶取舍的念头。既然如此，就不见恶而嫌弃之，见善而努力争取之。。因此达到此“大道”境界，与“佛心”相契合，便超凡入圣，称之为“祖”。

迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识。但有心分别计较，自心现量者，悉皆是梦。若识取心本寂灭，无一动念处，是名正觉。

【注释】

“迷”，迷于道理（佛法）；“解”，领悟道理。“法”指一切事物。

“识”指眼、耳、鼻、舌、身、意六识，六种感觉和认识的机能。“色”指地、水、火、风（古印度认为是构成万物的四大要素）及其所造的一切东西，相当于现在讲的一切物质现象。“分别计较”，指对事物所进行的对比、分辨和推理的思维活动。“正觉”，达到最高觉悟。

【提要】认为人若没有达到觉悟，自己的情欲思想便追逐周围环境和事物，不得自由。应认识到，自己所想到的和看到的一切，都等同于梦幻。若使自心清净、静止，不追逐外物（“无念”），便达到佛的境界—“正觉”。

僧璨大师华种虽因地，从地种华生。若无人下种，华地尽无生。

【注释】

“华”，即花。“种”，种植。

【提要】此为禅宗三祖僧璨的“付法偈”。种花要有地，但更重要的要有人做下种的工作。此比喻众生觉悟要有有知识的师友（“善知识”）指点、教示。至道无难，唯嫌拣择。但莫爱憎，洞然明白。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如，莫逐有缘，莫逐空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归动，止更弥动。唯滞两边，宁如一种。一种不通，两处失功，遣有没有，从空皆空。归根得旨，随照失踪。须臾反照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良用斟酌。梦幻空花，何劳把着。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。

【注释】

此为僧璨的《信心铭》。“至道”，指最高觉悟。“拣择”，指取舍、选择。“两边”，指两个对立的方面，如有无、是非等。“一种”，当指“中道”，如“非空非有”，“不生不灭”等。“息见”，息灭各种世俗见解。“一如”，等同一样，皆如本来样子。

【提要】不要对外界一切事物进行分辨和判别，不要产生任何是非、善恶、取舍的念头。应把握中道，息灭偏颇有，偏颇无；追求善，弃舍恶的偏见（“边见”），而认识非空非有，非善非恶的道理。认识万法皆空，万法一如的道理，便可不起“妄见”，达到觉悟的“无为”境地。

一切无心自性戒，一切无碍自性慧。不增不退自金刚，身去身来本三昧。

【注释】

“戒”，禁戒，禁止做的规定。“慧”，指智慧。“金刚”，喻如坚硬的金刚一样的信心，称“金刚心”，指菩萨的普度众生的信心。“三昧”是禅定的意思。

【提要】要人不要思虑分辨事物，不要对事物有是非善恶的成见（无碍）。这样即是自性戒、自性慧，即自己内在的戒、慧，不是外在的戒、慧。一切按自然言行，自由自在地生活，这样就具备了菩萨一样的金刚信心，就等于进入思想解脱的禅定境界。

不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。

【注释】

“无见”，认为一切皆空的见解。“空知”，与“无见”义同，空的知见。“解方便”，领悟方便的说教，即认识借助语言文字的说教只是一种引导众生觉悟的手段。“灵光”，此指智慧。

【提要】虽佛经上常讲一切皆空，万法如幻，但如果因此而执著“无见”、“空知”也是错误的。此是不理解佛经上所说为佛的方便说教，而至高真理是非有非空的中道，它与实相、真如同义，是超越于言教之上的。

弘忍大师有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。

【注释】

此为禅宗五祖弘忍的“付法偈”。“有情”，原指众生，此指有人（“善知识”——师友）。“无性”，指无有佛性。

【提要】禅宗奉菩提达摩为初祖，认为由他从印度来华传入禅修习方法，中华禅宗才得以成立。谓达摩来华种下佛种（传法），在中华大地上开花结果。如果没有达摩西来传法，众生本性不得显发，就会如同瓦石等一样“无性亦无生”。

附达摩的“付法偈”：“吾本来兹土，传法救迷情。

一华开五叶，结果自然成。”

慧能大师菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

【注释】

此是《六祖坛经》所载慧能的“得法偈”。此偈针对神秀的偈颂。神秀的偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫遣有尘埃”。把身比做菩提树，把心比做一面立着的明镜，要人勤奋修行，不使心性让烦恼染污。慧能偈中的“菩提。。明镜。。”皆反其意而用之。

【提要】慧能发挥《般若经》中的一切皆空的思想，说身、心本属虚幻，空无一物，何有尘埃可染。反映他反对渐修渐悟，而主张直探心源，以空扫相，而达到顿悟。

心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。

【注释】

这是慧能对前来投奔的法达所说的一段话。法达曾读《法华经》七年，但仍迷而不悟，不知何为正法。“《法华》转”，是被动地在迷惑中被《法华》束缚（为读而读，不知要义）。“转《法华》”，是主动地在觉悟的情况下实践《法华》的要义——从自心“开佛知见”（《坛经》）。“白牛车”是《法华经》上对佛乘（引人成佛的教法）的比喻。

【提要】要人不要拘泥经典，不要认为读经就可达到觉悟。要人按《法华经》上“开佛知见”的要义，认识自己的本有佛性。应清除头脑中一切计较、区辨是非有无的观念，达到佛的境界。

定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。犹如灯光：有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本不殊。

【注释】

这是《六祖坛经》上所载慧能论定、慧关系的一段话。传统佛教主张先定后慧（先坐禅，通过坐禅观想引发智慧），以定发慧。慧能反对这种看法，认为定慧不二，定慧等同。

【提要】慧能站在中道的立场，认为定是慧之体，慧为定之用，二者不一不二，好像灯与光的关系。这是说法的意义在于否定禅定有固定形式、程序的理论，而认为，凡可给人智慧的一切皆属于定。如此，行住坐卧、生活日用皆是禅，也皆可以给人智慧。

欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛。自性险邪，佛是众生。我心自有佛，自佛是真佛。

【注释】

这是《六祖坛经》的一段慧能论佛与众生无根本差别的话。

【提要】佛与众生无根本差别。所谓差别，只在迷悟上。若迷自性，若有贵贱优劣的观念，佛即众生。若悟自性，心中怀诸法平等一如的见解，众生即佛。佛不在众生外，每人自心即是佛，是真佛。

故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。

【注释】

这是《六祖坛经》上的一段话，原出自《大乘起信论》。“法”指事物。【提要】认为一切事物和现象皆由心所生。如果心死，万有也灭。

凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

【注释】

这是慧能论凡夫与佛、烦恼与菩提（觉悟）的话，也出自《六祖坛经》。【提要】前两句是按“不二”的观点讲的，凡夫与佛、烦恼与菩提是相即不二的。后面几句是讲在一定条件下或为凡夫，或为佛；或为烦恼，或为菩提。

神秀禅师一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。

【提要】人自心本有一切佛法，要做佛不必外求。

南岳思大师道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。

【提要】求道，想使自性显发，不必向他人寻求，应自修自悟。

天皇悟公任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。

【提要】应自由自在地生活，在平凡中达到超脱。

本净禅师佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。

道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。

【提要】心悟可成佛，成佛即本心的显现。从真谛来说，一切皆空，故也无有佛。心与无相契，即与道等同，因为“道”（真如，也指觉悟）无自性，是无心的。

见闻知觉无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无敢无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。

【注释】

“三昧”，定，禅定。“观自在”，在玄奘所译《般若心经》中把观世音菩萨译为观自在菩萨，但这里当指一种观想自由自在的境界。

【提要】对通过见闻觉知所接触到的一切事物无好无恶，无舍无取，那么身处外界（声、香、味、触——可理解为外界现象）在任何时候皆如同进入禅定一样。对一切皆放任自然，无思无念，这才是观想自在的精神境界。

见道方修道，不见复何修。道性如虚空，虚空何所有。遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一齐休。

【注释】

“浮沤”，水泡。“傀儡”，木偶。这是本净禅师所作的《无修无作偈》。【提要】本净反对勉强地立“佛”、“道”二名，认为心为虚无，佛与道也是无实的“假名”。认为一切皆空，不要去修道，去做功德。对自称见到“道”的人才有修道之事，对认识到道本虚无的人来说，何须修道呢？他讥笑世上的修道者是如同在火中找水泡，又像被人用线牵着动作的木偶一样。

推真真无相，究妄妄无形。返观推穷心，知心亦假名。

【注释】

“假名”，东西的名称，为了方便称呼而给世上东西起的名字。相对于东西本身，它是不实在的。

【提要】既然一切虚无，真与妄同是虚幻的，连心本身也如同假名一样是不实在的。

善既从心生，恶岂离心有。善恶是外缘，于心实不有。舍恶送何处，取善令谁守。伤嗟二见人，攀缘两头走。若悟本无心，始悔从前咎。

【注释】

“外缘”，缘指可构成原因的一切事物，单相对于“因”来讲是辅助性的条件（有“内因外缘”。之说）。这里指的是在心外的现象，也指因外在现象而在心里引发的影像。

【提要】心生善恶，善恶不离自心。心既然虚空无实，善恶也虚无。人不应因善而“取善”，因恶而“舍恶”，而应无念无作，放任自然。

南阳忠国禅师青梦夤缘，直上寒松之顶。白云淡■，出没太虚之中。万法本闲，而人自闹。

【注释】

“夤缘”，攀附以上升。“淡■”，当为“淡沱”之误，意为云色秀丽、明净。

【提要】青梦（当指梦境）直攀寒松之顶，白云出没太虚之中，都是自然而然，非人强力所致。“万法本闲，而人自闹”，是说万有本自清静无为，而人却追名求利，有为不已。

众生迷时，结性成心，犹寒则水凝为冰。众生悟时，释心成性，犹暖则冰涣为水。

【注释】

“性”指佛性。“心”指本心，虽含佛性，这里特指尚未开显的状态（“不觉”）。

【提要】众生皆有佛性，但有迷悟之别，或使佛性受烦恼覆遮，结为一团；或使佛性显现，通往成佛之途。

法法法元无法，空空空亦不空。静喧语默本来同，梦里何劳说梦。有用用中无用，无功功里施功。还如果熟自来红，莫问如何修种。

【注释】

“法”指事物；“法法法”，广指各种各样事物。“空”指空无。佛教讲由一切因缘和合形成的有生灭的事物，皆无自性，皆空幻不实。虽不实，不是绝对的无，因它有假象存在。

【提要】世界虽空又不是全空，有假象存在，如同梦幻。所谓修行，是无修无证中完成的，如同花落果熟，自然而成。“有用用”即“有用之功用”。此有为的“有用之功用”中无功用。“无功功”，即“无功之功用”。在自然的“无功之功用”中，却存在着功用，指无修之修。

盘山积公心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，复是何物。

【注释】

“心月”比喻本性、佛性。

【提要】心可观想万物（境），但如果做到“无念”，光境（能照之心与所照之境）“俱忘”，这是达到了至高觉悟境界。

大珠海公若不随声色动念，不逐相貌生解，自然能无事去。

【提要】如果不被外界（声色、相貌）牵着鼻子走，不受环境所动（产生欲念、见解），这是一种自然无为的超脱境界。

般若经云：九类众生，一身具足，随造随成。是故无明，为卵生。烦恼包裹，为胎生。爱水浸润，为湿生。欻起烦恼，为化生。悟即是佛。迷号众生。菩萨以念念，心为众生。若了念念，心体俱空，名度众生也。智者于自本际，上度于未形。未形既空，即知实无众生得灭度者。

【注释】

《般若经》是大乘经典之一，以宣传“诸法性空”著称。“九类众生”

指卵生、胎生、湿生、化生再加有色天、无色天、有想天、无想天、非有想非无想天的五类众生。此中包含虚构的生命体。原意众生分布于欲界、色界、无色界，有不同的种类（此不详释）。这里把九类众生说成是每个人身上皆有，用人身的不同精神作用、不同情欲及迷悟状态，比喻为九类众生。如说“无明”（即痴，不明佛理）即卵生，烦恼纠缠人身为胎生，爱欲充满为湿生，忽生烦恼为化生，觉悟为佛，迷时为各类众生，等等。众生之迷，表现为有念念不息之心，即不停止地分辨、取舍外物。如能把此心置于“无念”境地，认识心体俱空，此为普度众生。

【提要】九类众生在一身，是佛是众生全由自己决定。智者应从自己心性上来体认空义，达到无念境地，到时便可领悟度众生之理，并悟实无众生灭度之义。善慧大士有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。

【提要】此指真如、佛性，认为它是天地万物的本源，永恒的本体。

空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。

【提要】这是一种违背常识的近似文字游戏的偈颂，传为南北朝时傅翕所作。其旨在教人从对立双方中选取一方而联想到另一方，并有意夸张语言的相对性、局限性。空着手与把锄头；步行与骑水牛，是对立的两方。人们可以从空着手想到把锄头，从步行想到骑水牛。也可把空手改称把锄头，把步行改称骑水牛，语言是人可改变的。人过桥，与水无涉，从人的视觉来看，认为从桥一端到另一端是桥流，故称“桥流水不流”。

夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如形影相似。欲识佛去处，只这语声是。

【提要】这是讲人人自身之中有佛。佛不在外，而不离自身。他与众生起居与共，形影不离。人的声音就是佛的声音。此诗之旨是教人从自身求佛，而不必外求。

鉴贞禅师眼光随色尽，耳识逐声消。还源无别旨，昨日与今朝。

【提要】眼、耳追逐色声，故称眼识、耳识，若无色声，也无眼耳二识。直探心源。使本来面目现前，只在今日明日的修行努力。

夹山密公心本是佛，因念起而漂沉。岸实不移，因舟行而骛骤。

【提要】即心是佛，只因有种种欲念而使自己在生死烦恼中漂沉。岸喻自性，欲念喻舟。

玄沙备公镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。

【提要】镜、鸟皆喻佛性、本性。意为人之自性清净，不为尘世万象所染。

傅大士水中盐味，色里胶青。毕竟是有，不见其形。

【注释】

“胶青”，一种颜料。盐、胶皆喻万有的本体，此当指真如、佛性。它虽无形无相，却体现于万有之中。

【提要】真如、佛性虽视而不见，听而无闻，但毕竟体现于世界万象之中。

妄计因成执，迷绳谓是蛇。疑心生暗鬼，病眼见空花。一境虽无异，三人乃见差。了兹名不实，长御白牛车。

【注释】

“妄计”，虚妄的思虑，错误的思想。“执”，执著，迷执。“三人”，指小乘的声闻乘、缘觉乘和大乘的菩萨乘（佛乘）。“白牛车”，《法华经》中所比喻的佛乘——最圆满的教法。

【提要】绳虽是绳，但如果认识错误，便把它看成是蛇。诸法实相如同人们面对的外境一样，虽曾无变化，但三乘的人见解非一。了解此理之后，便不会迷于名相，而归依大乘佛法。

法云白公离朱有意，白浪徒尔滔天。象罔无心，明珠忽然在掌。

【注释】

“离朱”、“象罔”皆见于《庄子·天地篇》。篱朱为古之明目者。象罔为虚拟为物，意为无心者。此篇讲黄帝丢失宝珠于赤水之中，命明目者离朱找之而不得，“乃使象罔，象罔得之。”

【提要】喻有意修道者得不到解脱，而无意无心求佛者，反而得到证悟。

永明寿公如随色之摩尼，众相现而本体不动，似应声之山谷，群响发而起处无心。

【注释】

“摩尼”指宝珠，水晶宝珠。

【提要】逶明宝珠映众像，山谷应声而有回声，皆非由它们自己而发。此喻人虽处世俗万事之中，其本性常寂不动。

孤猿叫落中岩月，野客吟残半夜灯。此境此时谁会得，白云深处坐禅僧。【提要】坐禅僧身处白云深处。最善领会大自然的情趣。

真心自体，非言所诠，湛如无际之虚空，莹若圆明之净镜。毁赞不及，义理难通。不可以有无处所穷其幽迹，不可以识智言诠谭其妙体。唯有入者，只在心知。如捣万种而为香，■一尘而具足众气。似入大海而澡浴，掬微滴而已用百川。

【注释】

“真心自体”，指真如，也称法性、佛性，大乘佛教所说的至高真理，也含有本源、本体之义。

【提要】佛性、真如，非言语可表述，清净光洁，非常人思虑可及。只有觉悟者才可领会到它，它具足一切善德妙法。

见性之时，性本离念，非有念而可除。观物之际，物本无形，非有物而可遣。

【注释】

“见性”，即现性，使本具佛性显现。“观物”，指观想万物，一般在禅定中观想。

【提要】如果达到使本具佛性显现，此时已无世俗之念可以断除。

如果观想到万物本空，也就没有物的观念可以遗弃。

满眼见色，满耳闻声。不随不坏，方了色声。正性若随声色之门，即堕凡夫。若坏声色之相，即入小乘。

是以如来正眼，普照无遗。岂同凡夫生盲，二乘眇目，则逢缘不碍，触境无生。

【注释】

“不随”，不追逐、追随。“不坏”，不通过分析的方法判断外界的事物为虚幻不实的东西。“如来”，佛的名号之一。“生盲”指瞎眼者；“眇目”，一眼瞎。

【提要】对外界（色声）既不有意追随，又不刻意否认它们而回避之，应顺从自然，任运生活。若追逐外界则为凡夫，否定和回避外界则为小乘（声闻、缘觉二乘）。

庞蕴居士但愿空诸所有，慎勿实诸所无。

【提要】认为空义对修行都最为重要。

水明寿公真源湛寂，觉海澄清。绝名相之端，无能所之迹。

最初不觉，忽起动心。因明起照，随照立尘。如镜现像，顿起根身。从此遗真失性，执相徇名。积滞着之情尘，结相续之识浪。鏁真觉于梦夜，沉迷三界之中。瞽智眼于错衢，匍匐九居之内。向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝，缠苦聚之业质。用无明贪爱之翼，扑生死之火轮。复有邪根外种，小智权机，不了生死之病源，罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动，破相析尘。虽云味静冥空，不知埋真拒觉。如不辨眼中之赤眚，但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身，空避日中之虚影。斯则劳形役思，丧力捐功。不异足水助冰，投薪益火。岂知重光在眚，虚影随身，除病眼而重光自消，息幻质而虚影当灭。若能回光就已，反境观心，佛眼明而虚影空，洁身现而尘迹绝。以自觉之智刃，剖开缠内之心珠。用一念之慧锋，斩断尘中之见网。此诚穷心之旨，达识之诠。

【注释】

“真源”、“性海”，皆指众生本具之真如佛性。《大乘起信论》中有“依一心法有二种门”，“一者心真如门，二者心生灭门”，以及本觉、不觉之义。文中多为发挥此论之义。“三界”，佛教讲的一切众生生存之环境，有欲界、色界、无色界。“邪根外种”，指外道，佛教以外的宗教、学派。“小智权机”，指小乘教及不明诸法实相的修行者。“二见”，有见、空见等执著二边之见。

【提要】真如佛性为达到觉悟的根本依据，超越于语言名相之外。众生本有佛性，当初无所谓觉悟。因有欲念（无明）兴起，从此本性被烦恼遮蔽，使众生沉沦生死轮回之长流之中。外道和小乘的修行者不知众生的真正苦源，只求离世隐居苦修，或深究理论，否认现世之真实性，不能引导众生达到解脱。要真正达到觉悟解脱，应“回光就已，反境观心”，用自己的智慧，断除遮蔽本性的情欲烦恼，使佛性显现。

慈云慧禅师片月浸寒潭，微云映碧空。若于达道人，好个真消息。

【提要】寒潭、碧空皆清澄无瑕，喻“达道人”（觉悟的修行人）之心。此心可映明月（法身），可映万物。

黄山轮公投赤水以寻珠，入荆山而觅玉。从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错。

【提要】普通人只贵远方寻来之宝，对身边之宝却不珍惜。人自有佛性，求佛应求诸自心。

天衣怀公雁过长空，影沉寒水。雁无遣踪之意，水无留影之心。

【提要】应从此种现象体悟自然无为之义。

圭峰禅师用则波腾海沸，全真体以运行。体则鉴明水静，举随缘而会寂。

【注释】

“用”指心之用、作用。“体”指心之体、体性。

【提要】心之用则动无止境，心之体则寂静湛明。一切由心而生，心亦空无自相，不应执著。

智真禅师心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。

【注释】

“尘”，指六识的对境：色、声、香、味、触、法称六尘，相当于客观世界的形形色色的现象。“绝尘”，即与世界隔离。“明鉴”，即明镜，喻自心佛性（真如之心）。

【提要】自身本来与世俗世界隔绝，无垢无病，无需修行“求医”。在心之明镜未与世俗世界接触时，众生与佛本无二致。

李长公十世古今，终始不离于当念。无边刹境，自他不隔于毫端。智凡不碍，状多镜以纳众形。彼此无妨，若千灯而共一室。

【注释】

“刹境”，佛教讲的国土。“无边刹境”，即无数国土。佛教认为四维上下有无尽世界、无尽的国土（包括佛国净土）。“毫端”，细毛之端。【提要】李通玄（李长者、李长公）是华严学者，在此发挥华严宗的法界圆融无碍的思想。认为一念（时间极小的概念）与古今十世相通，无尽世界存于纤毫之端，智者与凡夫融通，法界重重缘起而共成圆融无碍世界。

天台观公高超名相，妙体全彰。迥出古今，真机独露。握骊珠而鉴物，物物流辉。掷宝剑以择空，空空绝迹。