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    内三宝无翻指七

    内箴曰。夫名无得物盖谓实宾。岂以顺世之假谈。格玄圣之优劣。夫荀家以首召质。仲氏将山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首总于耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然释迦之号义含多种。遍能贯于万德。不可以仁偏训。通仁绝于四句。安得将能定翻述者。事不得已。强复存其旧号耳。又云。言道家旧有正遍知道与菩提不异者。信是正教流后伪窃此名。核实寻源岂得斯号。夫上法高胜道义通玄。正实翻邪真由反伪。今符书咒咀不可谓正。薰莸混杂不可谓真。道士畏鬼符云。左佩太极章。右带昆吾铁。指日即停晖。拟鬼千里血。造黄神越章杀鬼。又造赤章法亦杀人也。

    守雌羡下非名为上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)。

    钳口胶目安得称道(庄子云。胶离朱之目。钳杨黑之口)。

    犹春鸟啭哢或似于歌。鸟无能歌之实。秋虫蠹木或近于字。虫阙解字之真。名实斯滥。盖此之谓也。又疑菩萨不翻兹谬益甚。书云。上圣达于鹪螟。皆有虫称。经言。多足二足如来最尊。然蜫蛰通于含灵。众生岂越凡圣。大心之称。非为下劣。子虽洗垢求疵。无损南威之丽。捧心敩疾。未变西施之妍。当更为尔陈其指掌。释迦是佛显名。菩提是法尊称。菩萨为僧导首。三宝胜号译人存其本名。非如朱门玉柱之谶。阳父阴母之淫。黄书云。开命门抱真人。婴回龙彪载三五七九。天罗地网开朱门进玉柱。阳思阴母白如玉。阴思阳父手摩捉也。号马屎为灵薪。呼口唾为玉液。扣齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为玉璞。出上清经。事鄙而怯彰。辞秽而难显。犹灵凤以容德希睹。鼢鼠以丑惧潜形。虽隐质事同蚩妍异矣。冥焉不知。尔盲七也。

    外论曰。夫圣人应化随方接引。在胡则秃发露顶。处汉则端委缙绅。此华夷之常形。非教方之胜负。若佛苟令去兹冠冕皂服被缁。弃我华风远同胡俗。则不能兼通冠冤。便是智力不周。何谓天竺随方现形而为设教。苟若不能。则佛自是天竺之胡神。非中华之大圣。岂有秃发之训施于正国。若汉学胡形。剪发便名事佛。则应故习汉法。著巾亦为奉道。是知露顶。括发乡俗不同。嗟乎士民用为修善。可谓贵邻室之弊襜。贱自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

    内异方同制指八

    内箴曰。夫至道应运无方。圣贤乘机引物。子居九夷不患其陋。禹入裸国欣然解裳。姬伯适越而文身。武灵顺世而胡服。虽复筌蹄异术。而鱼兔之功齐矣。况变俗缄心毁形结志。去簪缨以会道。弃须发以修真。圣制不徒其有致矣。但仁义变于三游。盗跖资于五善。圣教绵远。终使鼠璞滥名(刘子云。周人谓死鼠为玉璞也)玄化幽微。遂令鸡凤混质(文心云。楚人以山鸡为凤)故九十五种腾翥于西[乳-孚+卓]。三十六部淆乱于东国。至如优娄佉子之论。卫世师主之经(涅槃经云。卫世师论也)吉头夷罗之仙(火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗也)末伽阇夜之道(若提子断见外道也)或托水火而要圣。凭日月而敩神。执四大以非因。指三业为无报。滞识将冥山等闇。邪心与昧谷同昏。如斯之流。西土之邪论也。其次鬼笑灵谈安歌浩唱。吞刀吐火。骇仲卿之庸心。漱雨嘘风。惊刘安之浅虑。或身佩中黄之箓。口诵灵飞之符。蹈金阙而游神。凭玉京而洗累。若此之例。东区之异学也。并皆邪网覆心倒针刺眼。深持惑堑高筑疑城。各抱一隅迷沦于三界。争守二见沉晦于九流。识体轮回。无明翳其住本。心用浮动。取相溺其长源。大圣道眼预观随机设药。诞质西土正教东流。疾重则亲降医王。患轻则寄方遥授。偏禆以剪枭镜。重将而戮鲸鲵。此亦释门和扁之术。法王孙吴之势也。圣无二制容服义均。犹清济浊河。归沧海而同味。绿膺绛颡。集须弥而共色。冲和子曰。琁玑文者。皆是求神仙不死之道。其次道则养我。今日身命驻彩延华。傥至三五百年以此为真耳。长生久视义在于斯。今之道士所学之法。不复以此为念。然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳。若不复贵此身者不如专心学佛道。佛道营练精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何劳勤苦。自名道士而实是学佛家僧法邪学又不专。盖是图龙画虎之俦耳。何不去鹿巾释黄褐。剃须发染袈裟。而归依世尊耶。世间道士经及行道。义理则约数论而后通。言偷佛家经论。改作道书。如黄庭元阳灵宝上清等经。及三皇之典。并改换法华及无量寿等经而作者也。修心则依坐禅而望感。言改坐禅之名。为精思之号也。上清尤高。师未逾上界之域。太清仙法。又弃置而不论。未知何法取异佛家而称为道士也。其得意者当师佛矣。子是南人。躬学茅山道士冲和子之法。冲和子与陶隐居。常以敬重佛法为业。但逢众僧莫不礼拜。岩穴之内悉安佛像。自率门徒受学之士。朝夕忏悔恒读佛经。案琁玑抄。文冲和子所制。以非当世道士不敬佛者。故陶隐居答大鸾法师书云。去朔耳闻音声。兹晨眼受文字。或由顶礼岁积。故致真应。来仪正尔。整拂藤蒲采汲花水。端襟俨思伫聆警锡也。弟子华阳陶弘景和南。汝师事佛敬僧。曾无异说。尔何自陷违背本宗。不义不仁罪招极法。牟子论云。尧舜周孔老氏之化。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。而子不能悟。其盲八也。

    外论曰。天皇九纪之前。书契未作。太昊六爻之后。文字乃兴。自尔已来渐弘载籍。前贤往圣皆著典坟。揖让干戈备陈篆册。所以左史记事右史记辞。直笔直言无矫无妄。魏书外国传皇甫谧高士传。并曰。桑门浮图经。老子所作。

    注曰。浮图经者。魏略及西域传云。临猊国有神人。名曰沙律之所传也。沙律年老发白。常教人为浮图。人有灾[示*(乃@吉)]及无子者。劝行浮图。斋戒令舍财赎愆。临倪王久无太子。其妃莫耶。因祀浮图而生太子。遂名其子为浮图焉。前汉哀帝时秦景使月氏。国王令太子口授于景。所以浮图经教前汉早行。六十三年之后明帝方感瑞梦也。考秦景传。经不云老说。案晋世道士王浮。改西域传为明威化胡经。乃称老子渡流沙教胡王为浮图。变身作佛方有佛兴。盖诬誷之甚极也。但罽宾去此万里已还。秦汉至今商人蕃使相继不绝。莫传老子在彼化胡。况浮图经。及变身作佛未之闻也。纵使老子为浮图。始是报恩供养舍利方显圣德。何名诞哉。袁宏汉后纪云。老子入胡分身作佛。道家经诰。其说甚多。检袁宏汉纪。本无老子作佛之文。即日朝廷博识者多。岂可塞耳。偷铃指鹿为马。何愚之甚也。

    明威化胡等经并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔过。自髡自翦谢愆谢罪。老君大慈愍其愚昧。为说权教随机戒约。皆令头陀乞食。以制凶顽之心。赭服偏衣。用挫强梁之性。割毁形貌。示为黥劓之身。禁约妻房。绝其勃逆之种。

    注曰。汝以禁约妻房而为罪者。玄都会圣仍为燕尔之坊至德清虚。便是同牢之观也。既学长生。汝恒对妇亲慕李氏。皆须养儿。但李耳李宗。人人取妇。张陵张鲁世世畜妻。故有男官女官之两名。系师嗣师之别号。魏晋已来馆中生子。陈梁之日静内养儿。唤妇女为朱门。呼丈夫为玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虚内专秽绁。可耻之甚也。所谓重病加于毒药。宜令刳腹洗肠。深罪约以严刑。必须诛宗灭祀。但此土君子夙禀道真。

    捡汉官仪云。景帝已来于国学内。始立道馆。以教学徒。不许人间别立馆舍。考梁陈齐魏之前。唯以瓠卢成经本。无天尊形像。案任子道论及杜氏幽求。并云。道无形质。盖阴阳之精也。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝礼。佛堂有像。道堂无像。王淳三教论云。近世道士取活无方。欲人归信。乃学佛家制立形像。假号天尊。及左右二真人置之道堂。以凭衣食。梁陆修静之为此形也。

    无劳秃顶。本遵至训。讵假髡头。可谓身无愆疵而乐著杻械。家无丧祸而爱居缞绖。昏戆之甚。良可悲痛。昔汉明感梦此法始来。还令胡人立庙。汉士不许遵行。魏承汉轨还依旧贯。石勒之日念其胡风为佛澄道人矫世且凡下。避役之流竞为翦剃。世不能知。其迷九也。

    内老子身非佛指九

    内箴曰。大厦为众材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比尘沙而不穷。八万法门。倾河海而莫测。故有此圣彼圣。殊方类于比肩。前佛后佛异世同于继踵。虽像正差降净秽区分。惩恶劝善其流一也。且周孔世训。尚无改于百王。邹孟剧谈。犹垂美于千载。岂容周姬一代而三变三迁。老氏一身而成道成佛。即是余人无践圣之理。群朋绝登道之望。又先讥十异后谐一同。首轴之间毁誉矛楯。卷舒之际自皆参商。掩目盗裘信有斯谚。夫真伪相形。犹禾莠之相类。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍伪。沙门之胜宗流久矣。至如汉帝降礼于摩腾(如法本传)。

    吴王屈节于康会

    吴录云。吴王问僧会曰。佛法何以异俗。答曰。为恶于显人得而诛之。为恶于隐鬼得而诛之。易云。积善余庆。诗咏求福不回。虽儒俗之格言。亦佛法之渐训也。

    昙始延魏君之席

    魏录云。拓拔焘用崔寇之说。遂灭法。悉毁像烧经。驱僧还俗。始正旦杖锡法衣立于城门。门者白焘。焘命斩之。三刀而始不伤。刑者白焘。焘自取佩刀。又如前斩之不伤。乃内始于虎圈。虎闭眼伏头。焘乃试置天师圈侧。虎鸣吼欲噬。焘乃知佛化清高黄老所不及。延始上席谢过。道林登晋主之床。秦世道安荣参共辇。赵邦澄上宠懋锦衣。符书云。符主出游。命安师共辇坐。高僧传云。石虎号澄师为大和上。衣以锦绣。每上殿敕诸王公以下扶舆。皆道降极尊德回万乘。良有以也。黄老之术由来不竞者。费才以捔胜殒躬。崔浩以邪诬丧质。

    魏书云。崔浩寇谦之劝拓拔焘毁灭正教。焘后身发恶疾。乃诛崔寇二人。姜斌以集诈徙质。王浮以造伪诛身。皆验之于耳目。非取与之虚谈。其崇敬也如此。其疵谴也如彼。夫颜闵遇于孔门。标德行之首。苏张逢于鬼谷。居浮诈之先。非独人性之优劣。亦所习之真伪也。且贤佞相滥。佞泄而贤彰。圣诈难分。诈穷而圣显。犹蛇床与蘼芜类质。达芳者辨其容。釰刎与素华齐根。晓药者分其性。是以公旦黜而还辅。孔门虚而复盈。有自来矣。自汉明捔试。邪见折锋。慧日凝晖。法云舒荫。姜潘舍家入道。吕集弃伪归真。曹马传灯而不穷。秦魏涌泉而无竭。汝言始于澄石。不亦诬哉。自黄老风浇容服亦变。非道非俗。谚号阉人善咀善骂。古名鬼卒。其救苦也。则探发系颈以绳自缚。牛粪涂身互相鞭打。其法律也。若失符录则倒衔手板逆风扫地。柳枝百束自斫自负。盗奏章也。则匍匐灰狱背负水塸(出道士孙氏法仪也)责罚尤重。同奴隶之法。罪谴渝伏。比畜生之类。然释门钟磬集众警时。汉魏已来。道家未有金刚师子护法善神。盖佛教之所明。非黄领之先构。亦效胜范窃我圣踪乎。故颜之推云。神仙之事有金玉之费。颇为虚放。华山之下白骨如莽。何有得仙之理。纵使得仙。终当有死。不能出世。不劝汝曹学之。佛家三世之事。信而有征。家业归心。勿轻慢也。原夫四尘五荫剖析形有。六舟三驾运载群生。万行归空千门入善。辩才智慧。岂徒七经百氏之博哉。明非尧舜周孔老庄所及。故著归心篇以诫子弟。尔不能知。其盲九也。

    气为道本篇第七

    有考古通人与占衡君子。观李卿诽谤之论。阅开士辩正之谈。详而议之。发愤兴叹。欲使邪正异辙真伪分流。定其是非以明得失。冀后进者永无疑焉。通人曰。余观造化本乎阴阳。物类所生超乎天地。历三古之世。寻五圣之文。不见天尊之神。亦无大道之像。案灵宝九天生神章云。气清高澄积阳成天。气结凝滓积滞成地。人之生也。皆由三元养育九气经形。然后生也。是知阴阳者人之本也。天地者物之根也。根生是气无别道神。君子曰。道士大霄隐书无上真书等云。无上大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之上。七宝玄台金床玉机。仙童玉女之所侍卫。住在三十三天三界之外。案神仙五岳图云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之县。元明之乡。定志之里。灾所不及。灵书经云。大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也。五岳图云。都者睹也。太上大道道中上道神明君最守静居太玄之都。诸天内音云。天与诸仙鸣楼都之鼓。朝宴玉京以乐道君。推此谬谈。则道君是天之神明。既属州县。则天尊复是天之民伍。如佛家经论。三界之外名出生死。无分段之形。离色心之境。何得更有宝台玉山州郡乡里。虚妄之甚转复难矜。但道家伪说为迹可观。习俗生常为日已久。众邪竞叙互有不同。如欲正名理须详悉。今略出缘起随而判之。案周礼。自尧已前未有郡县。舜巡五岳始见州名。尚书。禹贡已来方陈州号。春秋之时。县大郡小乡属于县。汉高已来以县属郡。典诰所明。九州禹迹百郡秦并是也。纵有道在天上犹应独事无为。何因户属乡居与凡不异。既有州县即有官长。州牧郡守姓何名何。乡长里司谁子谁弟。并是官学道士无识黄巾。不悉古今未窥经史。见人间置立州县。亦言天上与世符同。保伪为真。良可羞耻。其根脉本末。并如笑道论中委出也。

    通人曰。庄周云。察其始而无生也。非徒无生而本无形。非徒无形而本无气。茫忽之间变而有气。气变而有形。形变而有生。人之生也气之聚。聚则为生。散则为死。故曰有无相生也。万物一也。何为一也。天下一气也。推此而谈。无别有道。高处大罗独称尊贵。

    君子曰。阴阳二气黄精经云。流丹九转结气成精。精化成神。神变成人。阳气赤名曰玄丹。阴气黄名曰黄精。阴阳交合二气降精。精化为神。精神凝结上应九天。九天之气下于丹田。与神合凝临于命门。要须九过是为九丹。上化下凝以成于人。不云别有道神能宰万物使之生也。

    通人曰。古来名儒及河上公注五千文。视之不见。名曰夷。夷者精也。听之不闻。名曰希。希者神也。抟之不得。名曰微。微者气也。是谓无状之状。无物之象。故知气体眇莽。所以迎之不见其首。气形清虚。故云随之不见其后。此则叙道之本从气而生。所以上清经云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同。空同之内生于太元。太元变化三气明焉。一气清。一气白。一气黄。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三气合而为一。是至人法体。精是精灵。神是变化。气是气象。如陆简寂藏矜顾欢诸揉孟智周等。老子义云。合此三气以成圣体。又云。自然为通相之体。三气为别相之体。检道所宗以气为本。考三气之内有色有心。既为色心所成。未免生死之患。何得称常。

    君子曰。原道所先以气为体。何以明之。案养生服气经云。道者气也。保气则得道。得道则长存。神者精也。保精则神明。神明则长生。精者血脉之川流。守骨之灵府。精去则骨枯。骨枯则死矣。故庄周云。吹呴呼吸吐故纳新。彭祖修之以得寿考。校此而言。能养和气以致长生。谓得道也。

    通人曰。纵使有道不能自生。从自然生从自然出。道本自然则道有所待。既因他有。即是无常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道并不相违。故称法也。自然无称穷极之辞。道是智慧灵知之号。用智不及无智。有形不及无形。道是有义。不及自然之无义也。

    君子曰。易干凿度云。昔燧人氏仰观斗极以定方名。庖牺因之而画八卦。黄帝受命使大挠造甲子。容成次历数。五行九宫之说自此而兴。故说卦云。阳数九者立天之道。曰阴与阳。阴二阳一则天有三焉。立地之道。曰柔与刚。柔二刚一则地亦有三。立人之道。曰仁与义。义二仁一则人亦有三。三三合九。阴阳相通以成万物。不闻别有道神处太玄都坐高。盖天上罗三清下包三界。居七映之房。出九宫之上。行神布气造作万物。岂非惑乱陷坠人间耶。校功则业殊。比隆则事异。沙门旌德而靡违。道士言行而有过。立不刊之遐迹。建不测之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯释教欤。岂以坳堂小水匹凭夷大波者哉。非所类矣。

卷第七

信毁交报篇第八

    儒生问曰。造像书经本期现福。持斋行道贵益眼前。何为念地藏而无征。唤观音而不救。七难之殃留连竞集。二求之愿携手莫从。冯士干有诘圣之文。杨炫之致咎灵之论。徒劳辛苦枉费珠玑。专事夸谈罕闻实录。非唯为善者不蒙其效。亦乃作恶者翻受其荣。岂意释门反成乌有。开士喻曰。夫幽揵难开唯信能入。玄波浩荡唯智能度。智为超圣之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福为功。智以反源为术。故曰。有智者可以所闻会理。抱信者可以师资道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今当为尔论斯旨也。夫感在精诚道由恳苦。意不专道何以克心。不至感无以通。是故邹衍长叹夏日零霜。李广注心箭羽没石。将军拜井疏勒泉飞。明府叩头江陵火灭。若披肝露胆委命投骸。福福相资念念不倦者。便可还年转障。何但获福受恩者欤。外既有然内亦无爽。若谓观音不神。士干从何免死。地藏无力。孝谦由谁得全。至如建安感梦而疾瘳(感应传云。齐建安王患瘘。念观音不忌。夜见观音手为拊药。明旦疮愈)文宣降灵而病愈(齐竟陵王内传云王得热病。夜中再。死。梦见金像手灌神汤。因遂平复也)高王行刑而刀折(齐世有囚罪当极法。梦见圣僧口授其经。至心诵念数盈千遍。临刑刀折。因遂免死。今高王观世音经是也)金尊代戮而项伤(感应传云。张逸为事至死。预造金像朝夕祈命。临刑刀折而项不伤。官问其故。答曰。唯以礼像为业。其像项上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)谢氏通魂。见亡子而祈福(晋录曰。琅玡王凝之夫人。陈郡谢氏名韬。元奕女也。清心玄旨姿才秀远。丧二男痛甚。六年不开帷幕。忽见二儿还钳锁大械。劝母自宽。云罪无得脱。为福德可免耳。具叙诸苦。母为祈福冀获福祐也)孙君幽达。睹殒息而营斋(宣验记云。孙祚齐国沮阳人。位至太中大夫。少子稚字法晖。少聪慧奉法。年十八晋咸康元年桂阳郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。广置法场请佛延僧建斋行道。见稚在众中[立*并]从像后。往唤问之。稚跪拜具说兴居。便随父母归家。父先有疾。稚云。无祸崇。到五月当差。言辞委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虚)长舒一唱而风回。少年四投而火灭(晋录冥祥记云。晋世有竺长舒者。本天竺人。专心诵观世音经为业。后居吴中。于时邑内遭火。屋宇连栋甍檐相结火至皆焚。无能为救。长舒家正在下风。分意烧毁。一心唤观世音。欲至舒家风回火灭。竟家获免。合县惊异叹其有神。时有凶恶年少。怪其老胡有何灵应火烧不燃。到后夜风急。少年以火投屋四投皆灭。年少嗟感。至明乃叩头首过。舒云。我无神力。常以观世音为业。每有事恒得免脱也)僧洪在禁铸像摩头(冥祥记云。晋世沙门僧洪住京师瓦官寺。当义熙十二年。时官禁镕铸洪既发心铸丈六金像。圆满我死无恨。便即偷铸。铸竟像犹在模。所司收洪禁在于府。锁械甚严。一念观音日诵百遍。便梦所铸金像往狱手摩头曰无虑。其像胸前一尺许铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日敕至彭城。洪因放免像即破模自见)阿练托生胡音逸口(冥祥记云。琅玡王珉其妻无子。常祈观音乞儿。珉后路行逢一胡僧。意甚悦之僧曰。我死当为君子。少时道人果亡三月间珉妻有娠。及生能语。即解西域十六国音。大聪明有器度。即晋尚书王渊明身也。故小名阿练。叙前生时事事有验也)德祖一心云迷虏骑(宣验记云。荣阳人毛祖初投江南偷道。而道逢虏骑所追伏。在道侧蓬蒿之内。草短蒿疏半身犹露。分意受死。合家默然念观世音。俄然云起雨注。遂得免难也)李儒默念贼马群惊(宣验记云。队主李儒后镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜逾城出见贼。纵横并卧。儒乃一心念观世音。便过贼处趣一烧泽。贼即随来儒便入草。未及藏伏群马向草。儒大惊恐一心专念观音焉忽然自惊。因此得脱也)郭宣许钱桎梏自解。处茂违誓流矢便中(晋义熙十一年。太原郡郭宣。与蜀郡文处茂。先与梁州刺史杨收敬为友。收敬以害人被幽。宣与处茂同被桎梏。念观世音十日已后。夜三更梦一菩萨慰喻之。告以大命无忧。亦觉而锁械自脱。及晓还著。如是数过。此二人相庆发愿。若得免罪各出钱十万与上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。卢循起兵。茂在戎于查浦。为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死)何瑚感圣母疾乃除(何氏传曰。瑚字重宝。梁为北征咨议。博闻强学初有令名。治左氏春秋。略通大义。孝性淳深事亲恭谨。母病求医不乘车马。忽感圣僧。体质殊异。手执香炉来求斋食而至无早晚。故疑其非常。如此十余日。母病有瘳僧便辞去。留素书般若经一卷。因执手曰。贫道是二十七贤圣不退相人。感檀越至心。故来看病。今病者已差。贫道宜还。言讫前行忽然不见。而炉烟香气一旬方歇。精诚所感朝野嗟叹。因舍别宅。为月爱寺也)张应舍邪妻痾遂损(灵鬼志曰。历阳郡县张应。先是魔家取佛家女为妇。咸和八年移居无瑚。妻病因为魔事。家财略尽不差。妻曰。我本佛家女。乞为我作佛事。应便往精舍中见竺昙镜曰。佛普济众生相问君当一心受持耳。昙镜期明当向其家。应暮梦见一人长丈五六。正向于南面趋步入门。曰此家寂乃尔不净。梦中见镜随此人后白曰。此家始欲发意。未可一二责之。应先手巧眠觉。便把大作高座及鬼子母座。镜明食时往应。高座之属具足已成。闻应说梦。遂夫妻受五戒。病亦寻差)康阿得造塔放还(幽明录曰。康阿得死三日。还苏说。初死时两人扶腋。有白马吏驱之。不知行几里见北向黑门。南入见东向黑门。西入见南向黑门。北入见有十余梁间瓦屋。有人皂服笼冠。边有二十余吏。皆言府君。西南复有四五十吏。阿得便前拜府君。府君问何所奉事。得曰。家起佛图塔寺供养道人。府君曰。卿大福德。问都录使者。此人命尽耶。见持一卷书伏地案之。其字甚细。曰余算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢顿夺人命。便缚白马吏著柱。处罚一百血出流漫。问得欲归不。得曰尔。府君曰。今当送卿归。欲便遣卿案行地狱。即给马一疋及一从人。东北出不知几里。见一城方数十里。有满城上屋。因见未事佛时亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破坏身体脓血。复前行见一城。其中有卧铁床上者。烧床正赤。凡见十狱各有楚毒。狱名赤沙黄沙白沙。如此七沙。有刀山剑树抱赤铜柱。于是便还。复见七八十梁间瓦屋挟道种槐。云名福舍。诸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遥见大殿二十余梁。有一男子二妇人。从殿上来下。是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母。须臾有一道人来问得。识我不。得曰。不识。曰汝何以不识我。我共汝作佛图主。于是笑而忆之。还至府君所。即遣前二人送归。忽便苏活)。

    石贤者饭僧蒙活(幽明录曰。石长和死。四日苏。说初死东南行见二人治道。恒去和五十步。长和疾行亦尔。道两边棘刺皆如鹰爪。见人大小群走棘中。如被驱逐身体破坏。地有凝血。棘中人见长和独行平道。叹息曰。佛弟子独得行大道中。前行见七八十梁瓦屋。中有阁十余。梁上有窗内有人面辟方三尺。著皂袍四缝腋凭向坐。唯衣衿以上。见长和即向拜。又曰。石贤者来也。一别二十余年。和曰尔。意中便若忆。此时也有凭收孟承夫妻先死。阁上人曰。贤者识承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不精进。今恒为我扫地。承妻精进晏然。与官家事。举手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即开窗向见长和问。石贤者何时来。遍问其家中儿女大小名字平安不。还时过此。当因一封书。斯须见承阁西头来。一手捉扫帚粪箕。一手捉把亦问家消息。阁上一人曰。闻鱼龙超修精进。为信尔不。何所修行。长和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄。阁上人问都录主者。石贤者命尽也。枉夺其命也。主者录余四十年。阁上人敕主者。独车一乘两辟车骑两吏送石贤者。须臾东向。便有车骑人从如所差之数。长和拜辞上车而归。前所行道边。所在有亭传吏民床座饮食之具。倏忽归家。前见父母坐其尸边。见尸大如牛。闻尸臭不欲入其中。绕尸三匝长和叹息。当尸头前。见其亡姊于后椎之。便落尸面上因即苏矣)久鬼多慧。能现怪而饱餐。新鬼无知。入佛家而转磨(遍略云。有新鬼不得饮食。形瘦疲顿忽逢故友。死来积年形体肥健。便相问讯。请示活方久鬼答曰。为人作怪。人必大怖。因致饮食尔乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精进常修善业。屋西有磨鬼往推之。家主大喜敕子弟曰。吾家至贫善神助磨。急辇麦与之。至暮磨数十斛麦。既不得食疲顿乃去。复到一家上碓而舂。其家正信相与喜曰。昨日某甲家磨。今复来助我舂。益更辇谷使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜见久鬼亟申怨责。久鬼曰。君自不虑耳。此二家奉佛正信其心难动。用心一至亦能感彻。冥空我辈正当其使。今去可觅门前有竹竿悬断索灌口者。往彼为怪。新鬼用语至一家门有竹竿。见一群女子窗前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖竞唱云生来未见此怪。卜占云。客鬼索食。可杀狗煮饼果于庭中祠之。可得无他。便如师言。鬼遂得食。后恒饱满也)赵泰精思唯善是求(幽明录云。赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精思典籍乡党称名。年三十五晋大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故暖身体屈申。停尸十日。气从咽喉如雷声。眼开索饮食。便起说。初死时有二人。乘黄马从兵二人但言捉将去。二人扶两腋东行不知几里。便见大城。如锡铁正崔嵬。从西城门入官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十住立。吏著皂单衣将五六人。注疏姓字男女有别。言莫动当入断呈府君。泰名在第三十。须臾将入。府君西向坐科出案名。复将南入黑门。一人缝衣坐大屋下。以次呼名。前问。生时所行事。有何罪过。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞恒遣六部督录使者。常在人间。疏记人所作善恶以相检校。人死有三恶道。杀生祷祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隐无为。泰答。一无所事亦不犯恶。科问都竟使为水官。监作吏将千余人接沙著岸上。画夜勤苦啼泣悔言。生时不作善。今堕此处。当归索代。后转水馆都督。总知诸狱事给马兵。东到地狱案行。复到泥犁地狱。男女五六千人。有大树横广五十余步高千丈。四边皆有剑。上人著树上然火。其下十十五五堕火剑上贯其身体。云此人咒咀骂詈。夺人财物。殿伤良善。见泰父母及二弟。在此狱中涕泣。见二人赍文书来。敕狱吏言。有三人家事佛。为其于寺中悬幡烧香。咒愿救解生时罪过。出就福舍已见自然衣服。径诣一门云名开光大舍。有三重黑门。皆白璧赤柱。此三人即入门。见大殿珍宝耀目。堂有二师子并伏顾负一金玉床。云名师子之座。见一人身可长丈六。姿颜金色项有日光。坐此座上。沙门立侍甚众四坐。并真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏人。吏曰。名佛天上天下度人之师。便闻佛云。言令欲慈度此恶道中及诸地狱中人皆令出听。时云有百万九千人。一时得出地狱即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。当过福舍七日随行。所作功德有少有无者。又见呼十人当上生天。有车马侍从迎之升虚空而去。出复见一城云纵广二百余里。名为吏受变形城。云生时未闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城更受变报。入此门见当有数千万土屋有坊巷。中央有大瓦屋。当广五十余步。屋下有五百余吏。对收人名。作善恶者行状受所变身形之路。各从其所趣而去。杀生者云。当作蜉蝣虫朝生夕死。若出为人常当短命。偷盗者作猪羊身屠肉偿人淫逸者作鸽骜蛇身。两舌者作鸱鸺[元*鳥]鴥。恶声人闻皆咒令死。抵债者为驴骡马牛鱼鳖之属。大屋下有地户北向一户南向。呼从北户入出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城纵广百里。其中瓦屋安居快乐。云生时不作恶行。不见天道亦不受罪。名为鬼城。手岁得出为人。又见一城广五千余步。名为地狱。中罚谪者不堪苦痛。还归索一代家为解谪。皆在此城中。男女五六十万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰问吏。天道地狱道门相去几里。曰天道地狱道门相对案行匝还。主者问。地狱如法不。卿无罪故相使为水官都督。不尔与地狱中人无异。泰问人死何者为乐。主者言。唯佛弟子精进不犯禁戒为乐耳。又未奉佛时罪过山积。今奉法其过得除不。曰皆除。主者召都录使者问。赵文和何故死来。使开縢视年纪之籍。有余算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖父母及二第。悬幡盖作福会也)王坦怀疑契死为验(续搜神记云。沙门竺法度者。先与比中中郎将王坦之友善。每共论生死罪福报应之事。茫昧难明未审有无。便共为要。若先无常其神有知。及罪福决定者。当相报语。王坦后在都忽见师来。王便惊云。上人何处来。答曰。贫道以某日月命过。罪福皆不虚。事若影响。檀越但当勤修道德以升济神明耳。先与君要故来相语。言讫而不见耳)五级未就临刑刃断(荥阳高苟年已五十。为杀人被收锁项地牢。分意必死。同牢人云。努力共诵观世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁劝之。因始发心。誓当舍恶行善。专念观音不简造次。若得免脱。愿起五层佛图。舍身作奴供养众僧。旬月用心钳锁自解。监司惊怪语高苟云。佛神怜汝斩应不死。临刑之日举刀未下。刀折刃断奏得原免。出宣验记也及续搜神记)一鹅将戮得梦形全(宋吴兴太守琅玡王袭之。有学问爱老庄而不信佛。唯事宰杀。为先初为晋西省郎中。至好宾客。于内省所养一双鹅。甚爱玩之。以为得性。夜忽梦。鹅口衔一卷书。可十许纸。取看皆说罪福之事。明旦果见乃是佛经。因遂不杀。笃信过人。后更富贵也)郭铨现身令兴法集(益州刺史郭铨亡。已二十余年。以元嘉八年。乘舆导从如平生。见形于女婿刘疑之。曰仆谪事未了。努力为作四十僧会法集斋。乃可得免。忽然不见。出宣验记)俞文泛海不畏洪波(俞文载盐于南海值风。默念观音风停浪静。于是获安出宣验记也)文和得苏倾诚奉佛(程道惠字文和武昌人。旧不信佛法。世奉道法。沙门乞者辄诘难之。论云。若穷理尽性无过庄老。后因病死见阎罗王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣验记)张达被放至意修斋(张达有罪系狱。分当受死。乃专念观音。锁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏别传也)吴兴尽烧经堂如故(元嘉中吴兴郭内常失火烧数百家荡尽。唯有经堂车舍俨然不烧。时以为神也。出宣验记也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河东蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小俨然。反白衣家经像皆不损坠。百姓惊异倍共发心。出宣验记)建康天庙鹅死还鸣(建康郡大巷有四天王庙。常朔望日杀白牲祠祀。人为胡俗。后杀白鹅三头。治毕鹅忽惊起。哀鸣入神座下。庙祝梦神告曰。我佛大戒弟子。本不杀生行清净戒。何以杀鹅见祭。向死鹅惊走欲悟汝心。后遂改杀不复淫祠。出建康别记)吴郡市中刑囚免戮(吴郡人沈英被系处死。临刑市中日诵观世音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观世音像。冀得免死。临刑三刀其刀皆折。官问之。故答云。恐是观世音慈力。及看像项上。乃有三刀痕。见因奏获免。出宣验记)庙神奉绢即离蟒身(梁外兵尚书刘璆晋塔寺记云。沙门安世高者。安息国王之太子也。阴持入经是其所出也。往豫章至宫亭湖。庙神告世高曰。吾昔在外国出家作道人。好行布施不持戒。今日在此为宫亭湖神。周圆千里并吾所统。百姓贡献珍玩无数。是我先身损己之报。若能持戒福应生天。以毁禁故堕此神中师是同学今得相见。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。不欲于此舍命秽污湖水。当度山西空泽之中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢一千匹。石函中并诸杂物。可为我立塔营建三宝。使我过世得生善处。深以相托。世高闻此涕泣流涟。便语神曰。何不现形面共言对。神曰。毁戒之罪形甚丑陋。见必惊怖。世高曰。但暂现身吾不惧也。神从床后出头乃是大蟒蛇。至世高膝边泪如雨下。不知其尾长短所在。俄而入于床后。世高于是收取绢物。悉内船中辞别而退。宗侣一时飏帆进路。神复出蛇身登于山顶遥望发去。众人举手然后乃灭。倏忽之间便达豫章。即于彼境以起东寺。神即移。度山西过命。头尾相去四十余里。今寻阳郡蛇村是也。世高还都以庙中余物。于瓦官寺起塔三层。世高后梦神来报云。蒙师作福已离蟒身。又见宣验记也)车母燃灯不期儿至(车母者遭宋庐陵王青泥之难为佛佛虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。昼夜精心哭观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽得叛还。七日七夜行独自南走。值天阴不知西东。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。因乃发悟。母子共谈知是佛力。自后恳到专行檀忍。出宣验记)吏部孔琼。由放生而脱苦(吏部尚书孔琼字彦宝。素不信佛。因与范泰四月八日至瓦官寺共放生忏悔死后数旬托梦与兄子云。吾本不信佛。因与范泰放生。乘一善力今得脱苦。罪福报应决定不差。汝当励心为福助吾兴善。可以脱苦也。出琼别传也)道士史俊。因灌像而能行(史俊者学识奉道而慢佛。常语人云。佛是小神不足事耳。每见尊像恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福都无效验。其友人赵文谓曰。经道福中灌像福第一。可试造观音像俊以病急如言灌像。像成梦见观音遂差。出宣验冥祥等记)陈范之妻连光曜座(陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观音金像。连光五尺高座上。出宣验冥祥等记)张导之母吐焰晖盘(张导母王氏。素笃信。四月八日斋食感得舍利。流光出口晖映食盘出宣验记也)仆射郑鲜感幽龄续(鲜字道子。善相法自知命短。念无以可延。梦见沙门问之须延命也。可六斋日放生念善持斋奉戒。可以延龄得福也鲜因奉法遂获长年。出宣验记也)尚书刘式至念像归(彭城刘式之。常供养一像。无故失去不知所在。式之夙夜思愆自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自见本座。神光照室。合家惊喜。倍复倾心。出宣验记)遗民精思勤笃。珠颜耀彩于眉间(刘遗民彭城人。少为儒生丧亲至孝以闻。家贫卜室庐山西林中。多病不以妻子为心。绝迹往来精思禅业。半年之中见眉间相。渐见佛一眼。及发际二色。又见全身。谓是图画。见一道人奉明珠。因遂病差。出宣验记也)吴王围寺执僧。舍利浮光于钵上(孙皓时有王正辩上事言。佛法宜灭中国不利胡神。皓便下诏集诸沙门。陈兵围寺欲行诛废之事。谓僧会法师曰。佛若神也。宜崇之。若其无灵。黑衣一日同命。僧或缢死。或逃于外。会乃清斋期七日现神变。以铜钵盛水置庭中。中食毕而曦光晖耀。忽闻庭钵枪然有声。忽见舍利。明照庭宇浮于钵上。皓及大众前看骇愕失措。难席改容而进。会曰。陛下使孟贲之力击以百钧之槌。金刚之质终不毁破。皓如言。请先经呗礼拜散花烧香。高唱丹诚运踔慈氏来津未绝。则法轮将转。彻于灵涂。威神不少。宜现今日。不然则三宝永绝。言毕壮士浑槌生风。观者战栗而气竭。槌碎舍利不损。光明挺出辉彩充楹。皓伏投诚勤营斋讲。此塔在建康大市北。后犹光瑞。元嘉十九年秋寺刹夜放光明。鲜红彩发。有火光侠四层上从西绕南。又见一物如雉尾扇。随其进止不详其名。观者或值或不值。二十许日。都市中咸见刹上有大紫光也。出吴录及宣验记)丁零猖悖射月面而伏诛(宣验记云。相州邺城中有丈六真金立像一躯。逢丁零单于。至性凶勃。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面血下交流。虽加莹饰血痕犹在。又选五百力士。挽令仆地。消铸为铜拟充器用。像乃口发大声向烈雷震。力士亡魂丧胆人皆仆地迷闷宛转。怖不能起。由此贼侣心暂惶惧归信者众。丁零后时著疾被诛而死)赫连凶顽。被像衣而震死(宣验记云。佛佛虏破冀州境内。道俗咸被歼戮凶虐暴乱残杀无[(序-予+猒)/心]。爰及关中死者过半。妇女婴稚积骸成山。纵其害心以为快乐。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受礼拜。便画作佛像。背上佩之当殿而坐。令国内沙门向背礼像。即为拜我。后因出游。风雨暴至四面暗塞。不知所归。雷电震吼霹雳而死。既葬之后就塳霹雳。其棺烈尸出外题背为凶虐无道等字。国人庆快嫌其死晚。少时为索头主沙圭所吞妻子被刑戮。见箫子显齐书)拓拔毁寺遍体脓流(魏太武帝。大毁三宝破坏寺塔。后数年间通身发疮脓流遍体。群臣众议佛神所为出崔皓传)宇文废僧通身疮溃(周武帝以毁废三尊。后于望夷宫发大恶疮。经旬不差俄然致逝矣)谢晦破塔瘠病连年(晋录云。尚书谢晦未发心之前。为荆州刺史。谓寺塔不宜人间。当移之墎外。乃自率部下至新寺门。队士八十人各持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横瓦木倾坠。俄而云雾暗天风尘勃起。晦即怖走。队人惊散莫知去所。晦等夜梦。咸见沙门飞腾空中光明显赫。又见二人形悉丈余。雄姿甚伟厉声嗔目。君所行违道。寻当自见。其后队人吏皆身著癞病经时而死。余人并犯法就终。谢晦连年瘠病。后因谋叛合家被诛皆非命而卒也)孙皓溺像阴疼累月(宣验记云。吴主孙皓性甚暴虐。作事不近人情。与婇女看治园地土。下忽得一躯金像。形相明严。皓令置像厕傍。使持屏筹。到四月八日。皓乃溺像头上。笑而言曰。今是八日为你灌顶。对诸婇女以为戏乐。在后经时阴囊忽肿。疼痛壮热不可堪任。自夜达晨苦痛求死。名医上药治而转增。太史占曰犯大神所为敕令祈祷灵庙。一祷一剧上下无计。中宫有一婇女。先奉佛法。内有所知。凡所记事往往甚中。奏云。陛下求佛图未。皓问。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫过佛。陛下前所得像犹在厕傍。请收供养。肿必立差。皓以痛急即具香汤。手自洗像置之殿上。叩头谢过一心求哀。当夜痛止肿即随消。即于康僧会请受五戒。起大佛寺供养众僧也)朱恭杀尼而堕厕(宋有恶人朱恭。每以杀盗为业。夜至莲花寺杀尼盗物。一夜绕院而走不知出处。遂堕露厕而死。背犹负物。出搜神录)董礼劫僧而殒牛(董礼常以盗僧为业。得财于家盛命宾客。忽有狂牛自外而入。于坐触礼戴角而死。出梁后记)平业融像而眼盲(梁人崔平业善弓马。为武士监军。一生以偷佛融铜为业。卖铜以供酒肉心无惭惧。至年五十妻子兄弟并亡。唯业一身。忽病目障。饥寒并至致饿而死。出梁后记也)镇恶盗钟而舌缩(梁人道士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法见僧必哢。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满。寄铜钟一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与法满对誓。经年重病而舌挛缩口不得言。既知负誓。乃舍资财铸钟赎罪。至死口不得语。出王氏家诫也)祖深献书而著白癫(梁人郭祖深。上梁武帝一十八条事。请废墎内小寺及无案业僧尼。梁武不纳。后梦见善神唾之。遂著白癞。虽悔不差。出冤魂记也)元嵩上法而患热风(卫元嵩毁法之后。身著热风委顿而死也)上客死而羊鸣(颜氏云。王克为永嘉郡。有人攘羊集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰为炙先行至客。一脔入口便下皮内。周行遍体痛楚号叫。方复说之。还作羊鸣而死)县令醒而疮发(梁时有人为县令寄在寺。住民将牛酒祚令。令便以牛系刹柱。屏除佛像布设床座。于佛堂上接宾。未杀之顷牛解径来至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮啖饱醉便卧檐下。投醒即觉体痒。爬搔隐轸因。尔成癞。十年方死。出颜氏家训也)部曲生男自然无手。朝请啖炙如剑入身(杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者辄截手臂。凡截十余人部曲后生一男。自然无手。齐国有一奉朝请家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃便见牛来触肤体。如被刀刺叫呼而死。出颜氏家语也)梁人沐发顶上鸡声(梁世有人常以鸡卵白和沐。云使发光。每沐辄破二三十枚鸡子。临终发中但闻啾啾数千鸡儿声。出颜氏家语)刘氏卖羹儿头似鳝(江陵刘氏以卖鳝羹为业。后生一儿。头真是鳝。自颈已下方为人身出颜氏家语)观夫信毁之迹。寔由影之附形。谷之传响也。耳闻之与目验。可略而言。勖哉吾子。幸能自免。儒生曰。察师诚旨。则善恶孱然信毁交报。窃见颜回德行反值夭年。盗跖凶狂翻招长命。二王事佛而诛家。三张奉道而灭族。行善得祸作恶无愆。交报之征岂非诡说。开士喻曰。颜生知十。子夏起予。示隅不反实耻也。然一世局谈未能尽理。三世备举方可穷源。圣说有业现苦有苦报有业现。乐有苦报有业现。苦有乐报有业见。乐有乐报。或余福未尽恶不即加。或宿愆尚在善缘便发。加灰覆火岂得称无。若闇寻声当知必有。且夫善恶有归报应无爽。周孔之教皆同此说。可以为善而偶逢祸至。行恶而或值福来。即谓丘说必虚且谈不实耶。亦由江南吴不信有千人帐。河北汉不信有万石船。无得以蓬艾之小心。测扶摇之远运也。颜氏诫其子曰。汝曹若顾存俗计。树立门户不弃妻子。未能出家者。犹当兼行戒行留心诵读。以为来世资粮。人身难得。勿虚过也。夫有子孙者。自是天地间一苍生耳。与身竟何亲乎。而乃爱护为其勤苦。匮以产业忧其饥饱况于己之神爽而不自念顿欲弃之哉。可谓迷大圣之慈训。信凡人之臆说也。