佛告文殊师利菩萨言，一切法行处名为不动相。何以故？因为一切法性空寂，等同虚空。是虚空行处，是不可思议行处，是断行处。
所谓断行处者，即是行处不可得的意思。所以一切法行处，无根无本，无有分别差异。因为一切法行处不可得故。如此一切法行处，名为不动相。
佛告文殊师利菩萨，一切法无缘，名不动相。
所谓缘是分别义、取相义、能所义，是不空义，是有义。诸法毕竟空，毕竟空中，无有分别，离一切相，不得能不得所，一切法皆空，无一法可得。如是则为一切法无缘义。以无缘义故，是名不动相也。
因为一切法空，故一切法无依止、无住处、无缘、无顺。无顺者，无和合也。以一切法离诸缘故，无分别故，所以一切法无缘名不动。
佛告文殊师利菩萨，一切法不取不舍相，是名不动相。
何故一切法不取不舍？一切法性毕竟空寂，如是空相，不二不别，无取无舍故。是以佛告文殊师利，一切法皆归于如，同于法性。
皆归于如者，一切法皆归于不二不别也。法性无性，犹如虚空。故同于法性者，同于虚空也。
既然一切法不二不别同于虚空，如此之法，不可取，不可舍，不可愿求。因为是诸法空相中，无求无愿。故曰诸愿断故。
以如是故，一切法从本已来，常寂灭相，等同虚空。是故名不动相也。
佛告文殊师利菩萨，一切法无咎，名不动相。
所谓咎者，过咎也，罪相也。换句话说，一切法罪相不可得，是名不动相也。云何一切法罪相不可得？因为罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。是知法由心生，法本无咎，咎由一念妄动。若得妄念不动，则一切法本来清净，何咎之有？
佛告文殊菩萨言，一切法无垢，无所有。贪瞋痴为心垢，心垢者妄心自生，非关于法。法者常空，常寂灭相，因为法等虚空故，无所有故。如是之法，清净显曜，如虚空之无翳。
至于一切罪，皆妄心所造。自心若迷，则六道宛然；自心若觉，则大千湛然。是故一切法无咎，名不动相也。
佛告文殊师利菩萨，一切法无归处，名不动相。因为一切法空，一切法无有根本，是以无归处。以无归处故，是名诸法不动相也。
根本者，能生义也。一切法无根本者，即是说一切法无生也。一切法无生，无生则无灭。一切法无生无灭，故无归处。以如是故，名诸法不动相。
佛告文殊师利菩萨，一切法无学，名不动相。
学者有修有证也，有思有念有住也，有发心有起行也，有断妄有证真也，有语句有言说也，有上求有说教也，有取上有舍下也，有离苦有断集也。然于毕竟空中，无如是等分别。故曰一切法性无学，不应学，不应修，不应思，不应念，不应住，不应发，不应行，不应断，不应证，不应语，不应言，不应求，不应说，不应取，不应舍，不应离，不应除。
何以故？一切诸相皆是虚妄，毕竟离故。毕竟离者，一切法实相无相也。
一切诸法从本已来，无所取，常是舍相。常是舍相者，诸相清净也。
诸法非智慧所及，非愚痴所及。因为诸法空相无相，不可取不可舍故。是故无学名不动相也。
下卷
「尔时文殊师利法王子白佛言。世尊。我亦乐说不动相。佛言。汝乐说者便可说之。文殊师利言。世尊。一切众生皆得菩提。是名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切法无向无得。一切众生皆入菩提性中。是故说一切众生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故。众生性即是菩提故。是故一切众生皆得菩提名不动相。」
今文殊师利菩萨，以不同方便说不动种性法门。与佛所说，其义是一，而方便不同罢了。
佛以离一切法为方便演说，文殊菩萨以即一切法为方便演说。佛以无相为方便演说，文殊菩萨以无不相为方便演说。佛以空为方便演说，文殊菩萨以无量为方便演说。方便虽然不同，演说义理则一，同为不动种性法门也。
尔时文殊师利法王子白佛言，世尊！我亦乐说不动相。
菩萨说法，应先请佛听许。否则佛前径自说法，便有慢佛之过。文殊菩萨自请说法，佛既听许，于是文殊菩萨以不舍一法为方便，演说不动种性法门。
一切众生皆得菩提，是名不动相。众生者烦恼也。这一句话便是烦恼即菩提的意思。既然烦恼即菩提，即是一相法。既然诸法一相皆是实相，所以一切法无向无得。
行人修道，未得果以前曰「向」，得果时则曰「得」。例如行人修八忍八智，修至前十五心无间道时，名初果向。修至第十六心解脱道时，名为初果。
于欲界九品思惑，若断前六品断至第五品解脱道时，名二果向。断至第六品解脱道时，名为二果。
于欲界后三品思惑，断第二品解脱道时，名三果向。若断至第三品(即欲界最后一品思惑)解脱道时，名为三果。
若于上二地(色界无色界)，七十二品俱生思惑烦恼，断至七十一品解脱道时，名四果向。若七十二品思惑断尽，至解脱道，证得五分法身，名为四果。
然于一相法中，无分别法中，则无四向四得之分别也。是故一切众生，皆入一相。诸法一相，即名菩提。故一切众生皆入菩提性中，是名不动相也。
再者，此菩提非是得相，因为诸法一相，无能得所得也。
何以故？因为众生性即是菩提性，一切法不二故。所以一切众生皆得菩提，名不动相也。
「世尊。一切众生皆成就一切智慧。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生无性。无性故入如来平等中。从本已来是一切智慧性。性同故名不动相。」
文殊师利菩萨言，一切众生皆成就一切智慧，名不动相。
云何为一切智慧？一切智慧者，无分别慧也，空慧也，实相慧也。知诸法实相，实相无相，是为一相，是名一切智慧。
知一切诸法，皆归毕竟空，是名无分别智。此无分别智，即名一切智。如果知毕竟空中生无量诸法，是名差别智。故无分别智能知诸法总相，差别智能知诸法别相。
世尊！一切众生无性，无性故入如来平等中。一切众生者，众缘所生也。既然众缘所生，故知是法无性，以无性故，所以一切法无碍。此无性不碍于彼，彼无性不碍此。如此则事不碍理，理不碍事，事事法法皆悉不碍。即此无碍智慧，名一切智慧。此之一切智慧，不同于小乘偏空之一切智。此之一切智，能于一知无量，犹大海之印百川也。
此之一切智慧，唯佛究极。无生无灭，无来无去，无增无减，无成无坏。得之者不多，失之者不少，自无始世来，众生本自具足故。所以一切众生，皆本成就一切智慧，名不动相也。
从本已来，此一切智慧性，空、无相、无碍、平等、如如、清净、光明。是故此性是同，故名不动相。
「世尊。一切众生皆是道场。是不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。道场者有何义。文殊师利。一切法寂灭相。无生相无所有相不可取相。是名道场义。世尊。一切众生不入此道场耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切众生皆是道场名不动相。」
文殊师利菩萨言，世尊！一切众生皆是道场，是不动相。
道场者，诸佛成道处，名曰道场。诸佛于此证无上道也。例如尼连河旁，菩提树下，便是释迦牟尼佛的道场。一切众生皆是道场者，换句话说，一切众生本来是佛也。
世尊问文殊菩萨，云何一切众生皆是道场，是名不动相呢？文殊师利菩萨，反问佛曰，世尊，道场者有何义？世尊回答说，一切法寂灭相是道场义。因为一切诸法，离一切相故。如经云，正法性远离，一切语言道，一切趣非趣，悉皆寂灭相。如是之法，即名菩提。故曰一切法寂灭相，是道场义。
一切法寂灭，便是无生，故曰无生相是道场义。
一切法无生，当然无所有不可得。故曰无所有相，不可取相，是名道场义。
于是文殊菩萨白佛言，世尊！难道一切缘起如幻的众生，不入此寂灭相、无生相、无所有相、不可取相吗？佛印可曰，如是如是，一切众生，皆悉寂灭、无生、无所有、不可得。
文殊师利菩萨言，是故世尊！我说一切众生皆是道场，名不动相也。
「世尊。一切众生皆得无生法忍。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生无尽无生无灭性离无性。入平等忍故。是故一切众生皆得无生法忍名不动相。」
文殊师利菩萨白佛言，世尊！一切众生皆得无生法忍，名不动相。世尊问曰，汝云何作如是说呢？
文殊菩萨答曰，因为一切众生性空，所以无有众生，亦无众生尽。一切众生，本来无生无灭，性离无性。
性离者，性空也，无相也，无生也，无灭也。如《佛说海意菩萨所问净印法门经》云……无相义者，即是佛法义。佛法义者，即是不堕句义。不堕句义者，即是寂静义。寂静义者，即是离义。离义者，即是空义。空义者，即是无系着义。无系着义者，即是实性义。实性义者，即是真如义。真如义者，即是毕竟不生义。不生义者，即是不灭义。不灭义者，即是无住处义。
故知一切众生，无尽、无生、无灭、性离、无性，不过一义异说而已。
既然其义是一，故入于平等无有高下。安忍于如是法者，则知一切众生本来皆是无生。是则名不动相也。
「世尊。一切众生皆得无碍辩才名为不动相。云何是事名不动相。世尊。一切众生诸所有乐说于十方界索不可得。所以者何。皆入无碍辩才平等法中故。世尊。诸所乐说自性皆离。无决定故。无所有故。是故一切众生皆得无碍辩才名不动相。」
文殊师利菩萨白佛言，一切众生皆得无碍辩才，名为不动相。
因为一切众生，所有乐说之言语相，于十方界，索之皆不可得。
诸言语道断，言语相空，故于十方觅之了不可得。所谓无碍辩才者，乃深达第一义空理，虽以言语相说，而离诸言语相。以离言语相故，所以演说无滞，称无碍辩。
一切众生凡所有说，其相本空，空则无碍。故曰众生所说，与无碍辩性不二，皆入无碍辩才，平等法中也。
众生诸所乐说，自性皆离。自性离者，无自性故。以众生所说，皆无自性，故与无碍辩平等不二。
无决定故，无所有故。无决定者，以众生言说，皆缘起无性也。无性是无言说，故曰无所有。
总而言之，一切法性空，是故一切法平等。所以一切众生所有言说，与无碍辩才平等如如，不二不别，是则名为不动相也。
「世尊。一切众生皆得陀罗尼。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生以众生相能持色声香味触法。以虚诳不实忆想分别取相故。是故一切众生皆得陀罗尼名不动相。」
世尊！一切众生皆得陀罗尼，名不动相。
一切众生以众生相，能持色声香味触法，以虚诳不实，忆想分别取相故。以众生相者，以众缘所生之相也。言一切众生皆取着缘起幻相，以为实有色声香味触法也。不知色声香味触法，皆缘起无性。皆是以虚诳不实的忆想分别取相，执为实有的。
其实众生所取之相，性本空寂。如此空性，于诸佛不增，于众生不减，是故一切众生皆得陀罗尼。是则名为不动相也。
「世尊。一切众生皆得慈心。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生无众生性。从本已来无瞋无慈。得瞋慈平等无分别故。是故一切众生皆得慈心名不动相。」
世尊！一切众生皆得慈心，名不动相。
因为一切众生，性本清净。于清净性中，从本以来，无瞋亦无慈。以瞋性与慈性平等故，无分别故。所以一切众生皆得慈心也。以如是故，名不动相。
「世尊。一切众生皆成就大悲。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生无起无作相。皆入如来平等法中。不出大悲之性。以恼悲无分别故。是故一切众生皆成就大悲名不动相。」
世尊！一切众生皆成就大悲，名不动相。
因为一切诸法，性本寂灭，故众生相者，本寂灭相也。以众生迷惑，一念妄动，妄起妄作。其实众生性本寂灭，无起相无作相。既然众生性本无起无作，故与如来性平等。所以说皆入如来平等法中。
既然入于如来平等法中，所以不出如来大悲之性，是故说言一切众生皆成就大悲也。以一切法皆悉寂灭相故，所以恼害性及大悲性无有分别。既无分别，所以一切众生皆成就大悲。是则名不动相也。
「世尊。一切众生皆得三昧。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生性常定离诸缘故。若众生从缘生知。于缘中生知不名为知。所以者何。诸知念念无常毕竟空故。是故一切众生皆成就三昧名不动相。」
世尊！一切众生皆得三昧，名不动相。
因为一切众生，性常定离诸缘故。一切众生性本清净，故曰常定。唯识无境，缘现如幻，故曰离诸缘。
若众生从缘生知。例如眼见诸色，有诸色，众生方知是青是黄是赤是白。若无诸色，则不知是青是黄是赤是白。故众生辨青黄赤白之「知」，乃从缘而生，故曰从缘生知。
既然「知」于缘中而生，则不应名众生知，而应名「缘」知。因为分辨青黄赤白之知，不从眼生，而从诸缘生故。
所以者何？诸知念念无常，毕竟空故。知从缘生，而随缘转，故此知念念无常。
例如眼见青色时，是青色之知生。再见黄色时，是青色之知已灭，黄色之知更生。再见赤色时，是黄色之知已灭，赤色之知更生。乃至见白色时，是赤色之知已灭，白色之知更生。
众生知一切法，皆复如是。皆是前灭后生，后生必待前灭。如果前知不灭后知生者，无有是处。因为若前知不灭，后知便生，众生应一时俱见一切色。故于生灭不停中，始有众生之知。故曰诸知念念无常。
然而法若生灭，便不存在。何以知之？因为生灭如果「存在」，此「存在」必是不生灭。故知无常，便是不有也。对无常而说有常，既无「无常」，当亦无有「常」。无「常」无「无常」，故曰毕竟空。
毕竟空者，法性也。法性者，等虚空也，无分别也，离性也，无相也。而虚空无局，方能海印一切法。无分别即大圆镜智，方能分别一切法。法性无性，以无性故，方能与一切法为性。无相者实相，实相任缘，方能无不相也。
如此法性，虽海印一切法，而法性不动。虽分别一切法，而法性不动。虽与一切法为性，而法性不动。虽与一切法为相，而法性不动。正如虽然眼见一切色，诸知念念无常，而见性不动。正因为见性不动，方能见一切色也。是谓毕竟空中建立一切法，一切法皆归毕竟空也。
最后文殊菩萨说，是故一切众生皆成就三昧，名不动相也。
「世尊。一切诸佛皆成就贪欲。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛皆入贪欲平等法中故。远离诤讼通达贪欲性故。世尊。贪欲即是菩提何以故。知贪欲实性说名菩提。是故一切诸佛皆成就贪欲名不动相。」
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
何以说一切诸佛皆成就贪欲呢？因为一切法性平等故，一切法皆以无性为性故。一切法性皆无分别故，一切法性悉不二故。所以一切诸佛，皆成就贪欲。
所以文殊菩萨说，因为一切诸佛，皆入贪欲平等法中故。一切法皆无分别，远离分别诤讼故。如实通达贪欲性与佛性，不二不别故。
因为一切法性不二不别，所以贪欲即是菩提。若知贪欲实性，即此实性说名菩提也。
以如是故，所以一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。诸佛成就贪欲者，即言成就诸法平等性，诸法不二性，诸法毕竟空性，诸法不可得性，如是名不动相也。
「世尊。一切诸佛皆成就瞋恚。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛皆说有为法过罪者。安住瞋恚平等性中。通达瞋恚性故。是名一切诸佛皆成就瞋恚名不动相。」
世尊！一切诸佛皆成就瞋恚，名不动相。
一切诸佛皆说有为法过罪，诸佛皆说有为法虚妄，众生执为实有，以致造诸罪业。诸佛既呵有为法虚妄非为实有，当知有为法性空。瞋恚者有为法也，当知其性空寂。空性则平等，是瞋恚之实性。诸佛彻证诸法实性，是故安住瞋恚平等性中。以诸佛通达瞋恚实性故，所以说一切诸佛，皆成就瞋恚，名不动相。
「世尊。一切诸佛皆成就愚痴。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛能度一切贪着名字众生。安住愚痴平等性中。通达愚痴性故。是名一切诸佛成就愚痴名不动相。」
世尊！一切诸佛皆成就愚痴，名不动相。
何谓愚痴？何谓智慧？妄执名字相为实法者，愚痴也。若知诸法实相无相，是名智慧。故《般若经》云，众生分别，唯是分别名字。因为诸法无相，无相即不可得，故不可分别。众生诤讼分别，唯是诤讼分别名字相而已。
一切诸佛究极实相，故能度一切贪着名字相的众生。诸佛既究极实相，故曰安住愚痴平等性中。平等性者，第一义空也。故实相诸法，即毕竟空建立一切法也。诸法实相，即一切法皆归毕竟空也。是故一切诸佛成就愚痴，名不动相也。
「世尊。一切诸佛皆成就身见。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛安住身见性中。于一切法中不退不畏不动毕竟安住。以不住法故。通达知身见无生无起无性故。是故一切诸佛皆成就身见名不动相。」
世尊！一切诸佛皆成就身见，名不动相。
身见又名我见，众生以身见故不出生死。例如人道众生，则以人身为我。由人道转生鬼道，便复执鬼身是我。由鬼道转生畜生道，便执畜生身是我。如是身见犹如罗网，令众生流转六道，不出生死。
不知身见性空，六道无我。假使人身是我，然则鬼身又是谁？假使鬼身是我，然则畜生身又是谁？假使六道中有我，然则「我」应一时俱有六道之身。
人身坏灭，然而我未尝坏灭。若「我」坏灭，便不应转生鬼身。鬼身坏灭，然而我未尝坏灭。若「我」坏灭，便不应转生畜生身。
须知我本无性犹如虚空，随业缘幻现六道身耳。身本无性，亦复随幻现六道。假使人身有自性，自性应不变，焉能更转鬼身？鬼身若有自性，焉能更转畜生身？既然我于六道中轮回，定知我无自性，身亦无自性。故曰生是因缘生，灭是因缘灭，于法无所有。
一切法无所有，即是身见真如义。所谓身见无性即真如，无性随缘现六道也。一切诸佛，即安住如是身见性中。
此身见性，平等如如，等同虚空。故于中无退无畏无动，故曰毕竟安住。
云何毕竟安住？毕竟安住者，不住一切法也。如实知身见无生，故能毕竟安住。如实知身见无起，故能毕竟安住。如实知身见无性，故能毕竟安住。
以如是故，说一切诸佛皆成就身见，名不动相。
「世尊。一切诸佛皆是邪见。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛一切有为法。是邪虚诳不实者。通达邪见性平等故。是故一切诸佛皆是邪见名不动相。」
世尊！一切诸佛皆是邪见，名不动相。
云何邪见？于平等法中妄生增见减见，是谓邪见。如《不增不减经》云，有二种大邪见，所谓见众生界增，见众生界减。于无生法中，妄见生灭，是名邪见。于清净法中，妄见来去，是名邪见。
何故一切诸佛皆是邪见呢？因为一切诸佛宣说一切有为法是邪见，如是邪见虚诳不实。此即说明诸佛通达一切法性平等、无生、清净、不二。于是亦通达邪见性，平等、无生、清净、不二。以诸佛通达邪见性故，所以说一切诸佛皆是邪见，名不动相也。
「世尊。一切诸佛住四颠倒五盖五欲三毒。得阿耨多罗三藐三菩提。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。住处性即是非住处。文殊师利。非住处有何义。世尊。非住处者。退动还相。即是一切凡夫人。一切诸佛安住是贪欲瞋恚愚痴四颠倒五盖五欲平等中。是诸佛安住贪欲性故。得阿耨多罗三藐三菩提。安住瞋恚愚痴四颠倒五盖五欲性故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故一切诸佛住四颠倒五盖五欲三毒中。得阿耨多罗三藐三菩提名不动相。」
世尊！一切诸佛住四颠倒、五盖、五欲、三毒，得阿耨多罗三藐三菩提，名不动相。
四颠倒有二种，凡夫着有，于虚妄法中，无常执常，苦执为乐，无我执我，不净执净。如是执着，为凡夫四颠倒。二乘偏空，于真实法中，常乐我净涅槃四德，却执为无常苦无我不净。如是执着，为二乘四颠倒。总之，此二种四倒，皆属虚妄无有实义。
五盖者，贪欲盖、瞋恚盖、掉悔盖、睡眠盖、疑盖。五欲者，眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触。三毒者，贪、瞋、痴。
总而言之，四颠倒五盖五欲三毒，皆悉虚妄无有实性。究其实性，皆清净平等。此清净平等性，与阿耨多罗三藐三菩提，不二不别。
住处性即是非住处。住处性者，真实义也，亦即无上菩提是。非住处者，虚妄义也，亦即退转、动摇，还入生死等虚妄相是。故经文云，即是一切凡夫人。
一切诸佛安住三毒、四颠倒、五盖、五欲平等性中，而此平等性即阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛安住三毒、四颠倒、五盖、五欲平等性中，得阿耨多罗三藐三菩提也。
所以一切诸佛以无住心、无分别心、不二心、无取相心，住四颠倒、五盖、五欲、三毒平等性中，得阿耨多罗三藐三菩提，名不动相。
「尔时佛告文殊师利法王子。若有人问汝。断一切不善法成就一切善法。名为如来。汝云何答。文殊师利言。世尊。若有人问我断一切不善法成就一切善法名为如来者。我当如是答。善男子。汝先当亲近善知识修集善道。于法无所合无所散。勿取勿舍。莫缘莫求。勿举勿下。莫求莫觅勿愿。勿分别诸法是上是中是下。然后当知。不可思议行处无行处断行处佛所行处。」
尔时佛告文殊师利法王子，如果有人问你，云何断一切不善法，成就一切善法，名为如来，汝将如何回答？
文殊师利菩萨言，我当如是回答，汝当亲近善知识。怎样是善知识？无我为善知识，有我者为恶知识；心无所住为善知识，心有住者为恶知识；无所得为善知识，有所得为恶知识。
汝当修集善法。善法者，不违法性也。法无所合，无所散，以法性空故。于法勿取勿舍，以法性无所有故。于法莫攀缘莫欲求，以法性清净不可攀缘欲求故。勿举勿下，即勿高勿下，以法性平等离我人相故。于法莫求莫觅莫愿，以法性不可得故。勿分别诸法是上是中是下，以法性离诸相故。
如是近善知识，修集善道，然后当知，法性是不可思议行处，是无行处，是断行处，是诸佛所行处。文殊师利菩萨，于此点出诸法无行的精义。以如是故，于法性中，实无不善法可断，亦无善法可成就。因为真本具，又何所成就？妄本空，又何所断？
「佛告文殊师利。汝如是答者为答何义。文殊师利言。世尊。我如是答者名为无所答。世尊。如佛坐于道场。颇见法有所生灭不。佛言不也。世尊。若法无生无灭。是法可得说断一切不善法成就一切善法不。佛言不也。世尊。若法不生不灭。不断一切不善法。不成一切善法。是何所见何所断何所证何所修何所得。说是语时虚空中万天子。以天青黄赤白莲华散佛及文殊师利上。皆下礼佛及文殊师利足。而作是言。世尊。文殊师利名为无碍尸利。文殊师利名为不二尸利。名为无余尸利。名为无所有尸利。名为如尸利法性尸利实际尸利第一尸利上尸利。无上尸利。」
佛告文殊师利，汝如是答，为是何义？如来欲令文殊菩萨更作深入演说，故有此问也。
文殊师利菩萨言，我如是答，名为无所答。
何故文殊菩萨言如是答为无所答呢？因为法性空，故答而无答。法性清净，故答而无答。法性不二，故答而无答。法性无生无灭，故答而无答。法性不可得，故答而无答。法性不可思议，故答而无答。法性离文字相、言语相、心缘相，故答而无答。
既然无答，云何复作答呢？须知无答而答者，是以言遣言也。
文殊菩萨宣说如是甚深之法，深恐与会大众不信不解，有意请佛现身作证。于是上白佛言，世尊！如佛在菩提树下证无上觉时，有没有见法有生灭呢？
须知佛于菩提树下亲证阿耨多罗三藐三菩提时，即是亲证诸法寂灭相也。诸法寂灭，等同虚空，当然无有生灭。故佛言不也。
于是文殊师利菩萨白佛言，世尊！若法无生无灭，可说断一切不善法，成就一切善法不？佛言不也。因为法若无生，则无有成就。法若无灭，则无有可断。
文殊菩萨白佛言，既然如此，则有何法可知可见？有何法可灭可断？有何法可证？何法可修？何法可得？
文殊菩萨说是法时，空中有万天子，散青黄赤白各色莲华供佛及文殊师利菩萨。然后从空而下，礼佛及文殊菩萨言，世尊！文殊师利名为无碍尸利。
尸利者，即简称文殊师利也。尸利有妙首义、妙吉祥义、妙德义。
无碍、不二、无余、无所有、如、法性、实际、第一、上、无上，皆称其德也。
「文殊师利语诸天子言。止止诸天子汝等勿取相分别。我不见诸法是上是中是下。不如汝说。文殊师利言。我者我是贪欲尸利瞋恚尸利愚痴尸利。是故我名文殊师利。诸天子。我不出贪欲瞋恚愚痴。凡夫人分别诸法求过出至到。诸菩萨于法无过无出无至无到。」
文殊菩萨制止诸天子言，诸天子！汝等莫取相分别！汝等谓我是无碍不二，乃至上无上尸利，皆是取相分别。
我不见一切法，更不见一切法有上有中有下。须知若人不见一切法，即见般若波罗蜜。云何不见一切法？不见一切法者，于一切法不生憎爱分别想也。以不生分别想故，所以不见诸法是上是中是下。故不如汝等所说也。
文殊师利菩萨言，「我」者，并不如汝等所说，是无碍尸利、不二尸利，乃至上尸利、无上尸利。而「我」是贪欲尸利、瞋恚尸利、愚痴尸利。因为一切法性空、无分别、平等、离名相故。我与三毒，同一法性故。
是故名文殊师利者，只是假名相而已。汝等不应取相分别，谓是无碍尸利、不二尸利，乃至上无上尸利。
诸天子！以一切法性空平等故，所以我不出贪瞋痴性。而凡夫之人，取相分别诸法，始求超过众生界，出离生死，至佛地，到涅槃。如是分别，皆是取相也。
至于诸菩萨，通达法性空、法性清净、法性平等、法性无生无灭。故不见有超过，不见有出离，不见有至有到。
「诸天子言。菩萨不到十地不至佛法耶。文殊师利言。于诸天子意云何。幻人能到十地至佛法不。诸天子言。幻化人尚无住处。何况从此住地至于余地。文殊师利言。诸天子。一切法如幻无去无来无过无出无至无到。」
诸天子问文殊菩萨言，你说无至无到，难道菩萨不到十地，不至无上佛法吗？
文殊师利菩萨言，于诸天子意云何(应为诸天子于意云何)？幻人能到十地，至佛法不？
因为诸法实相无相，凡所有相，皆是幻现虚妄的。一切法如幻，一切人亦复如幻，当然诸菩萨亦复如幻。既然菩萨如同幻化，幻现则无实，无实焉能到十地至佛法呢？
所以诸天子言，幻化人犹如空花，尚无住处，何况能从此住地，至其余住地呢？
文殊师利菩萨言，以一切法如幻无去无来，所以我说无过无出无至无到。
「诸天子言。汝不当得。阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。诸天子。于意云何。凡夫贪欲覆心能坐道场得一切智不。诸天子言不也。诸天子言。文殊师利。汝今贪欲覆心是凡夫耶。文殊师利言。如是如是。我是凡夫从贪欲起。从瞋恚起。从愚痴起。我是外道是邪行人。诸天子言。以何故。自言我是凡夫。从贪欲起瞋恚起愚痴起。文殊师利言。是贪欲瞋恚愚痴性。十方求之不可得。我以不住法住是性中故。说我是凡夫三毒所覆。文殊师利。汝云何名外道。文殊师利言。我终不到外道。诸道性不可得故。我于一切道为外。诸天子言。汝云何是邪行人。文殊师利言。我已知一切法皆是邪虚妄不实。是故我是邪行人。说是法时万天子得闻是语。皆得无生法忍。各作是言。是诸众生皆得大利。得闻真正金刚语句。何况闻已信解受持读诵为人解说如说修行。当得无碍辩才一切法中得真慧照明。巧说诸法一相一门。能示众生一切诸法皆是佛法。」
诸天子言，文殊师利菩萨！汝将来不得无上菩提吗？
文殊师利菩萨言，凡夫贪欲覆心，能坐道场得一切智不？诸天子言不也。
此处所谓一切智者，是谓佛智，非是二乘之一切智。佛之一切智，亦名一切种智。约总相智言，则名一切智。约差别相智言，则名一切种智。
凡夫与贪欲，其性本空。如此空性，焉能坐道场得一切智呢？
诸天子言，汝贪欲覆心是凡夫吗？文殊菩萨言，是的，我是凡夫，从贪瞋痴起。我是外道，我是邪行人。
诸天子言，文殊师利菩萨！汝何故作如此说呢？
文殊师利菩萨言，此贪瞋痴实性，等同虚空，十方寻求，了不可得。所以我不住一切法，住此诸法实性之中。以住三毒实性中，故曰我是凡夫，三毒所覆。
文殊菩萨已证贪欲实性，故说我是凡夫，贪瞋痴覆心。
诸天子言，文殊师利菩萨！汝何故名为外道？
文殊菩萨言，我终不到外「道」。因为一切「道」，体性空寂，不可得故，所以我不得一切「道」。我于一切「道」为外，故说我为外道。
因为一切「道」皆为幻化，法性空寂，离诸幻化，故于一切「道」为外也。
诸天子言，文殊师利菩萨！汝何故是邪行人呢？
文殊师利菩萨言，因为我已证知一切法皆悉性空。凡所有法，皆是虚妄。而一切邪行，亦皆虚妄不实。而其实性，毕竟皆空。我彻证邪行毕竟空性，知诸邪行如幻，与诸邪行不相妨碍，是故我是邪行人。
文殊菩萨说是法时，有万天子得无生法忍。各作是言，今此法会闻法众生，皆得大利益也。得闻如是金刚语句。「金刚」是形容词、赞叹词。赞叹文殊菩萨所说法，能破一切，不被一切所破也。
何况闻已，信解受持读诵，为人解说，如说修行？得闻此法，已得大利。何况闻法以后，信解受持读诵？不疑曰信，不惑曰解。承教曰受，不失曰持。看文曰读，忆唱曰诵。信解受持读诵为自利，为人解说是利他。如说修行，意兼自他，是共利也。
若能以此法自利利他共利，当得无碍辩才，于一切法中，得真妙智慧，照明晓了一切，并能善巧宣说诸法，一相一门。一相者实相也，一门者不二法门也。能明示众生，一切诸法皆是佛法。
因为一切法性，皆悉清净平等不二，一相一门故。
「尔时华戏慧菩萨白佛言。世尊。愿说入音声慧法门。令当来菩萨闻如是法不惊不怖亦知一切音声究竟之性不疑不悔。于诸音声无所障碍。佛言止止。用问是事为。是入音声慧法门。不应于新发意菩萨前说。所以者何。新发意者不能解不能知不能思。若菩萨摩诃萨入是音声慧法门者。假使有人于恒河沙劫恶口骂詈诽谛毁呰。是人不生恚恨。若人于恒河沙劫。以一切乐具供养不生爱心譬如漏尽阿罗汉。一切爱处不生爱心一切瞋处不生瞋心。善男子。是音声慧法门菩萨。于利衰毁誉称讥苦乐等八法已过心不倾动。譬如须弥山王。」
尔时华戏慧菩萨白佛，请佛说入音声慧法门。所谓音声慧者，知一切音声缘起性空也。菩萨闻此入音声慧法门，知一切音声究竟性空，故能闻诸音声，不惊不怖。当来菩萨者，即将来之菩萨也。
亦知一切音声究竟之性，不疑不悔。一切音声究竟之性者，音声之性毕竟空也。不信曰疑，信而复疑曰悔。不疑不悔者，即深信不疑也。
如是菩萨知一切音声性空，不疑不悔，便能于诸音声，无所障碍了。因为此法门有如是功德，所以华戏慧菩萨，请佛宣说入音声慧法门。
佛言止止，你为何问如此法门呢？要知道，如此法门，不应于新学菩萨前说。因为新学菩萨于此法门，不能了解，不能知晓，不能思惟。
若大菩萨们入此音声慧法门者，假使有人于恒河沙劫，恶口骂詈，诽谤毁呰菩萨，菩萨终不恚恨。若人于恒河沙劫，以一切乐具供养菩萨，以一切音声赞叹菩萨，菩萨终不生欢喜爱乐之心。何以故？入音声慧法门菩萨，知一切音声，性皆空故。
如漏尽阿罗汉。生于三界者曰有漏，出三界者曰漏尽。断见思出三界之阿罗汉，曰漏尽阿罗汉。因为漏尽阿罗汉见思惑断故，所以于爱处不生爱心，于瞋处不生瞋心。
善男子！若入音声慧法门之菩萨，对于世间利衰、毁誉、称讥、苦乐等八法，均已出过均已解脱，心安住如须弥山王，不为其所动也。
「尔时华戏慧菩萨复白佛言。愿必为说入音声慧法门。当来菩萨得闻是法门当自知过咎亦教余人。尔时佛告华戏慧菩萨。善男子。汝今谛听善思念之。当为汝说。唯然世尊。」
华戏慧菩萨，再度恳请于佛，演说音声慧法门。令未来世菩萨，闻此法门，能自知其过咎。云何自知其过咎？若菩萨不入音声慧法门，不知音声性空，随音声而转，于爱处生爱，瞋处生瞋，起无量过咎也。菩萨入此法门，知音声性空，便可自知其憎爱之过咎也。
华戏慧菩萨如是恳请，于是佛听许为说。
「佛告华戏慧菩萨。若菩萨闻贪欲音声生过罪想。闻离贪欲音声生利益想即是不学佛法。若闻瞋恚音声生过罪想。闻离瞋恚音声生利益想。若闻愚痴音声生过罪想。于离愚痴音声生利益想。则是不学佛法。若于少欲音声生喜想。于多欲音声生碍想。即是不行音声法门。于知足音声生喜想。于不知足音声生碍想。则是不行音声法门。若于细行音声生喜想。于麁行音声生碍想。则是不行音声法门。若于乐静音声则喜。于愦闹音声则碍。则是不学佛法。若于忍辱音声生利想。于瞋恚音声生碍想。则是不学佛法。若于精进音声生利想。于懈怠音声生碍想。则是不学佛法。于禅定音声生利想。于散乱音声生碍想。则是不学佛法。于智慧音声生利想。于愚痴音声生碍想。则是不学佛法。若于近道音声则喜。于远道音声则碍。则是不学音声法门。于生死见过咎于涅槃见利益。则是不入音声法门。于彼岸则喜。于此岸则碍。则是不学音声法门。于聚落音声生碍想。于空闲音声生喜想。则是不学音声法门。若于独行音声生喜想。于众行音声生碍想。则是不学音声法门。于比丘所行音声生喜想。于白衣所行音声生碍想。则是不学音声法门。于有威仪则喜。于无威仪则碍。则是不学佛法。于清净行则喜。于不清净行则碍。则是不学佛法。」
佛告华戏慧菩萨言，若菩萨闻贪瞋痴音声生过罪想，闻离贪瞋痴音声生利益想，便不是学佛法。
因为音声性空，于空中无贪瞋痴音声，亦无离贪瞋痴音声。若于空性而生过罪想或利益想，皆是取相分别，非是学佛法也。
若于少欲音声生喜想，于多欲音声生碍想，即是不行音声法门。
因为音声等同虚空，故无少欲多欲。若于少欲生喜想，于多欲生碍想，便是取相分别，非是行音声法门也。
于知足音声生喜想，于不知足音声生碍想，亦是取相分别，非是行音声法门。
若于细行音声生喜想，麁行音声生碍想，仍是取相分别，非是行音声法门。
总之，一切音声性空，不得于空中生喜想或生碍想，若生喜想碍想，皆是取相分别，不入音声慧法门也。
所以若于乐静、忍辱、精进、禅定、智慧、近道、涅槃、彼岸、空闲、独行等音声，生喜想利益想；若于愦闹、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴、远道、生死、此岸、聚落、众行等音声，生于碍想，此等皆是取相分别，非是入音声慧法门。若入音声慧法门，于一切行一切音声，知其性空，不生憎爱二心也。
于比丘所行音声生喜想，于白衣所行音声生碍想，则是不学音声法门。
比丘所行，律仪清净，无为无诤。白衣所行，不具律仪，互起斗诤。
于有威仪则喜，于无威仪则碍。于清净行则喜，不清净行则碍。皆是取相分别，妄生憎爱，非入音声慧法门也。
「于一行则喜。于杂行则碍。则是不学佛法。于离欲行则喜。于淫欲行则碍。则是不学佛法。于离瞋想则喜。于瞋想则碍。则是不学佛法。于离痴想则喜。于痴想则碍。则是不学佛法。于空则喜于有则碍。则是不学佛法。于无相则喜。于有相则碍。则是不学佛法。于无作则喜。于有作则碍。则是不学佛法。于菩萨行则喜。于声闻辟支佛行则碍。则是不学佛法。」
一行者，不杂行也。于清净一行则喜，于杂染行则碍，便是取相分别，不为学佛法也。
于离淫、怒、痴行则喜，于淫怒痴行则碍，便不是学佛法也。
于空则喜者，偏空也；于有则碍，便不为学佛法。小乘人偏空滞寂，恐畏生死，即非究竟佛法也。
于无相则喜，于有相则碍，即不为学佛法。
要知道于佛法中，非是相外另有无相，而是相与无相，不二不别。如果相外另有无相，则此无相，便是无相「相」。故相即无相，缘起性空故；无相即相，性空缘起故。
于无作则喜，于有作则碍，便不是学佛法也。
上来自空有，无相有相，至今句无作有作等三句，是呵小乘三三昧。小乘人修空、无相、无作三昧，是有所得。以有所得故，仅至有余果证。大乘人修空、无相、无作三昧，是无所得心。以无所得故，能至阿耨多罗三藐三菩提。何为有所得，何为无所得？有所得者，心有所住也，取着于相也，分别二法也。无所得者，心无所住也，不取于相也，无分别不二也。以无分别不二故，于是一道清净，入一实谛，证一佛乘。
于菩萨行则喜，于声闻辟支佛行则碍，便不为修学佛法也。
此是呵不得分别大小三乘也，若分别大小三乘，便不入音声慧法门。故《法华经》云，唯有一佛乘，无二亦无三也。
「若说菩萨过咎。则远阿耨多罗三藐三菩提。亦受业障罪。若说菩萨威仪过罪。则远阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨。于他菩萨生下想。于己生胜想则为自伤。亦受业障罪。若菩萨欲教余菩萨当生佛想然后教之。菩萨若欲不舍阿耨多罗三藐三菩提。不应生心轻恚余菩萨。善男子。无有灭失功德。如轻恚余菩萨者。是故菩萨多欲守护功德善根。亦于一切法中得无障碍慧。当昼夜各三时礼一切求佛道菩萨。」
若人以分别取相心，说菩萨之过咎，便远离无上佛道，亦受业障罪报。所造罪业，能障无上佛道，故称为业障罪。
