僧海洲参师。问曰。汝出家为甚么。曰为求出苦。师曰以何法则求出苦。曰我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常闲断否。曰合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前叩头流血。或念千声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不断矣。且世上念佛底人。或三二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生前睡梦中。不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所以梦中念得佛底人。临死自然不乱也(示念佛)。
念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。於欢喜烦恼中。必然念念不闲断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能於憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我无干(示众念佛)。
夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契於觉性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。於睡梦中亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵如锥。谓当入心主持不少闲断也。十二时中。除对人语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得闲断。大要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。
闲居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。
夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若垆火方炽。而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。性既复焉。然后於荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事毕矣。一触既尔。余尘独非复性之云梯乎。士不可不知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。
问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何不成。若局促於五尺之身。较计於方寸之心。是以见小而忽大也(论观白毫)。
比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚为(缺文)。
故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(论出家)。
夫人之多欲。始必生於不知足。知足则欲不待遣。而自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知焉。
眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相分。以色之形於眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能辨色。必辨於识也。故曰眼为亲相分。色为疎相分。识为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相分中无疎相分与见分也。识中无色眼者。见分中无亲相分与疎相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。
普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得妬习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。於日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。
达观道人乞食足迹徧天下。凡名山福地。佛老道场。靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而輙改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万期。於正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来。滥入空门三十余年。大小丛林知识法师。或於道人生信赞叹。或於道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如浮云触石。风游太虚。於道人有何损益。且道人要吃水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉於浑沌。凿七窍於无始者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。
夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。一生不克。则千百生。千百生不克。必期於无尽生。吾曹苟有志於佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛於太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。於是先生假水斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含然大笑曰。谤不孤生。必待於赞。疑亦无地。必资於信。今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿有益於天下后世。虽蒙盗跖飞廉之恶名。亦所弗辞。况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任器。故我大觉圣人。有四悉檀。随缘设化。不拘常度。亦如大将用兵。使其由之。而不使其知之。知则情生。情生则利害随之矣。岂可以胜敌哉。所谓四悉檀者。一曰世界悉檀。谓其有界限。不可踰越也。一曰对治悉檀。谓其见病进药也。一曰为人悉檀。谓其随机宜也一曰第一义悉檀。谓其开正知见也。又前三悉檀近随情三昧。后一悉檀近随智三昧。此四悉檀。凡为如来使者。传法弘道。苟不知其端绪。则中无有主。外无法范。或小触境风。便立脚不定矣。又随情三昧或易见。随智三昧则难窥。难窥而生疑生谤固。其分也。子必欲先生解其疑。止其谤。先生非子。安肯效子作无义事乎。於是告者闷然而去(水斋后语)。
夫九横而死。言其不得天年而殁也。然九横中。不应食而食。不量食而食。不习食而食。不出食而食。止熟而食。皆致横死者。此横死之常也。至於不持戒而横死。近恶知识而横死。入里不时而横死。可避不避而横死。此四者。又横死之变也。常则不惊不疑。故犯者偏众。变则人情骇异。惊疑生怖。故犯者不多。由是观之。饮食本欲资生。而反致横死者。皆无明不觉而食故也。如以觉照当先。不唯不犯变横。即常横永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口时。必先觉照。从何所来。既入口中。从口入喉。从喉入腹。化为何物。又我食此食。果於世法出世法中。有补有损也耶。如是则纵食金刚子亦能消得。何况他物。
凡修禅波罗蜜者。有十意焉。一大意。二释名。三明门。四辨诠次。五简法心。六别方便。七释修证。八显示果报。九从禅起教。十结会归趣。今於大意中。以初心行人发心不同。故有简非正明之辨。简非者。行人发心修禅不同。多堕邪僻。一为利养故。发心修禅。多属发地狱心。二为名闻称叹故。发心修禅。多属发饿鬼心。三为眷属故。发心修禅。多属发畜生心。四为嫉妬胜他故。发心修禅。多属发修罗心。五为畏恶道苦报。息诸不善业故。发心修禅。多属发人心。六为善心安乐故。发心修禅。多属发六欲天心。七为得力自在故。发心修禅。多属发魔罗心。八为得利智捷故。发心修禅。多属发外道心。九为生梵天处故。发心修禅。此属发色无色界心。十为度老病死苦。速得涅盘故。发心修禅。此属发二乘心。即此十种行人。善恶虽殊。缚脱有异。既并无大悲正观。发心邪僻。皆非佛种。故简非之。若夫正明菩萨行人。修禅波罗蜜。大意有二。姑置弗论者。盖恐常人闻而骇怖。怖则惊。惊则疑。疑则不信。不信则生谤。生谤则受苦。受苦则为怨。怨深则结业。结业则不可解。不可解。则终仇对。於是且置之耳。呜呼。发心修禅岂易易哉。最初发心。若不遇明眼知识。正其因地。纵使不食如夷齐。忍苦如墨翟。劳勤万劫。於佛菩提。有障无碍。故曰戒缓乘急不是缓。戒急乘缓真是缓。吾於水斋中。作慧行行行。调治情习。宛转种种方便。互相资用。大抵慧行为正。行行为助。未及一七。即觉身心轻利。旧於经教中所闻。有疑难而未释者。自然皆豁尔无滞。并一切情习。亦大廓落。及以行行为正。慧行为助。磨砺多日。终不若慧行为正。行行为助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。於阴界入境。藉观入止。资止入观。犹障碍多端。相状蒙昧。遂复探讨天台智者大师所说禅波罗蜜。摩诃止观。并辅行等书。以昭廓慧行。且多识行行深浅颠末。盖非独便自己进修之补。亦乃为后之吃水斋者。示其最初发心。务须先审因地端正。则不负圣人所诫。是以掇缀十种发心邪僻者为殷鉴。然水斋缘起。考诸大藏未见所据。即其方法相传。一昼夜芝麻三抄。枣三七二十一枚。分三飱服之。终南伏牛皆以此为定式。或以念佛为话头。持咒为话头。次者水斋虽服。惟随自意。昏散延日而已。所谓慧行行行。名尚不闻。安知其义。义既不知。凭何作观。观既不作。焉能入止。止既不入。攀缘岂息。攀缘不息。则心地不清。心地不清。则烦恼炽然。烦恼炽然。则我相坚固。我相坚固。则於臭皮袋上生大执着。是以身心自相矛盾。一动一静。护刺万态。言无好恶。顺情。则虽无益於己。欣然而乐闻。逆情。则虽有益於己。勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者。必须先达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。若然者。如於臭皮袋上生大执着。於热恼心中起诸护刺。是存身耶。是禀化耶。若是存身。则患累终无期脱。若是禀化。则情识不枯乾。患累既无期脱。则生死难逃。情识既不枯乾。则烦恼苦海何时可出。如是过失。患在知见不明。知见即慧行。具慧行则行行可资无漏。若无慧行。终属有漏。有漏则同前简非中。九种发心邪僻。难升易坠。断非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘见谛尚未知。况始终顿圆之见谛乎。故服水斋。不以见谛为本。终非正因。虽尽形寿服之。於己躬下事了无交涉。虽然。若较诸奢侈自纵。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水斋。北地多寒。姜可随意服之。设大便不甚通利。则服蜜水。由是观之。身心开遮。惟如来大人体悉至当。故於律部中。虽则就情检制。逢缘亦可开遮。如靴履裘毳。遮比丘不许服。既以多寒国土。仍为开之。后之吃水斋者可法也。或曰。师所谓有菩萨行人。修禅大意。恐众人闻而不信。以至终作怨对者。宁有是事。对曰。吾初祖菩提达磨。梯山航海。不远数万里而来此土。别无所求。不过自既悟心。悲他未悟。所以勿惮寒暑。专为度生而来。然邪师魔外。百计千套。毒至於六。即南岳思大禅师。生身已证六根清净之位。亦遭中毒。几死而复生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不能免。况吾见思未斩。分段犹存。设不卷口缩舌。装痴卖颠。则这条穷性命。断送久矣。问曰。师为生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但临期出脱。看他便了(修禅波罗蜜大要)。
东平打破镜。已三百余年。龙潭吹灭灯。复四百余载。后代子孙。迷於正眼。谓镜灯灭。而不知行住坐卧。放十大光明。灯未曾灭也。见闻觉知虚鉴万象。镜未曾破也。灯虽无景。能照生死长夜。镜虽无台。能辨生死魔惑。镜与灯光光常寂。明与鉴幻幻皆如。照之无穷。则曰无尽之灯。鉴之无穷。则曰无尽之镜。日用不昧。昭昭於心目之闲。但众生迷而不知。故有修多罗教。开如幻方便。设如幻道场。度如幻众生。作如幻佛事。譬如东西南北。四维上下。中点一灯。外安十镜。以十镜喻十法界。一灯况一真心。一真心则理不可分。十法界则事有万状。然则理外无事。镜外无灯。虽镜镜有无穷灯。无穷灯惟一灯也。事事中有无尽理。无尽理惟一理也。以一理能成差别事故。则事事无碍。由一灯全照差别镜故。则镜镜交参。一镜不动。而能遍能容能摄能入。一事不坏。而即彼即此即一即多。主伴融通重重无尽。悲夫众生。居一切尘中。而不知尘尘皆毗卢遮那无尽刹海。普贤示一毛孔。而不知一一毛孔。含众生三昧色身。然则一切众生。日用在普贤毛孔中。毗卢光明内。慈氏楼阁中出没。文殊剑刃上往来。念念中与诸佛同出世。证菩提。转法轮。入灭度。如镜与镜。如灯与灯。一切一时。普融无碍。诚谓不可思议解脱法门。非大心众生。无以臻於此境。或问即今日用见闻觉知。毕竟是灯耶。非灯耶。是镜耶。非镜耶。答曰。镜灯灯镜本无差。大地山河眼里花。黄叶飘飘满庭际。一声砧杵落谁家。
夫众生无常。随所熏习。熏之以五逆十恶。则地狱众生发现。熏之以悭贪之业。则饿鬼众生发现。熏之以愚痴贪欲。则畜生众生发现。熏之以五戒善业。则人道众生发现。熏之以好胜诈力福业。则修罗道众生发现。熏之以纯十善业。兼修未到地定。则天道众生发现。熏之以四谛之业。则声闻众生发现。熏之以十二还灭因缘。则缘觉众生发现。熏之以三学六度之业。则菩萨众生发现。熏之以无上菩提之业。则诸佛发现矣。由是观之。自佛而下。九界众生。虽世出世圣凡之不同。然皆未脱众生之名。自九界已上。唯佛道中。始脱众生之名耳。是以弥勒菩萨。悬知释迦缘化将满。继佛位者。以己身当之。既将任佛职。深虑一切众生。若不先以般若熏之。培其智种。则将来龙华位中。内无智种。虽外熏以无上法缘。终无益也。如地有种。外藉阳和之力熏之。则油然而各遂所生也。於是弥勒菩萨。乘悲愿轮。托生婺州双林之傅氏。现为居士身。广化有情。时梁天鉴年闲也。然居士深知众生得道因缘。唯耳目最要径。而耳目中。又虑众生识文字者少。闻法亦复不多。既而设为藏轮藏法。於中使一切众生。若见若闻。若识字。不识字。以鼻齅之。以口舌赞之。以身触之。以意慕之。毋论其有心无心。贤智与愚。借此六根熏习。植般若智种。作成佛因。呜呼大士之心。可谓极深广大矣(轮藏)。
夫身不自身。因触而身。所以身即触也。身既即触。反而推之。即知触亦身也。身即触。身不可得。触即身。触亦不可得。身触既皆不可得矣。则识本无生。识本无生。即身之与触。亦俱无生也。今有人於此。解路虽通。灵机尚昧。所以说时似悟。对境仍迷耳。是以知识依通。非佛知见。内莹发光。真名大智。予以是知身之与触。触之与识。迷时成三。悟后一尚不得。何况於三。三一绝待。独露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函盖。宗教同春。枝有短长。花心不二。但善用其心者。即触途成观。不善用者。触事生迷也。
不见可欲。则无所爱。故以志一气。清明在躬。志气如神。虽禄之以天下。穷至於匹夫。无所损益也。虽然爱不可以自洗。以闻道而洗之。故曰闻道者。灵台常虚。虚则明。明则彻。彻则远。远则久。久则大。大则圆。圆则备。虽虚空之无际。万物之广多。天地之确颓。众妙之所出。皆自道也。道乃如是。可不爱乎。众人则不然。其所爱。不出於饮食男女之闲而已。悲夫。
世儒每以知行合一为妙。殊不知曾子述夫子之意。则曰尊其所知。则高明矣。行其所知。则光大矣。由是而观。先知而后行明矣。不知而行者。又乌足道。然知有解悟之知。有修行之知。有证极之知。故无解悟之知。则修行之知无本矣。无修行之知。则证极之知无道矣。又证极之知。为解悟修行之知之所归宿也。
知行合一之旨。可得闻乎。曰行时非知时。证时非行时。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。行亦不能及。知行路穷。不唯神仙失其静笃。管取罗汉遗其空醉矣。若然者。毕竟如何即是。回看云树杪。不觉月沉西。
夫义非文而不诠。意非义而不得。旨非意而不冥。冥则无思。无思则同。同则无实。无实则无同。若然同而无待。异亦无待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻异焉。故正伸时伸本无待。正屈时屈亦无待。虽然。且道离屈伸之外。全指在甚么处。知此则可以言同异无待矣。
精神不凝而思谓之揣摩。揣摩之患大矣。杜灵机而生见刺。故曰悟学废於揣摩。
夫身为荣辱巢穴。心为好恶根株。如根株不拔。巢穴未空。入山则怕虎兕。入水则怕蛟龙。夜行则怕鬼。入群则怕众。凡愚之怕智。短之怕长。低之怕高。近之怕远。或可怕不怕。不可怕反怕。究其所由。有身则荣辱可以为巢穴。有心则憎爱可以为根株。能即身见空。则何空非身。即心了幻。则何幻非照。若然者。荣辱好恶。不唯可以为解脱之梯航。实乃真为大夜之灯烛。今有人事善知识而生怕。怕则神不安。神不安则恍惚起。恍惚起则心无所见。身无所主。终必因怕。至於远离善知识。既远离善知识。不期然而近恶知识矣。呜呼。华严经有十种事。失佛法道。最初即於善知识。不生渴慕。方便亲近。失佛法道。且善知识机缘。有多种不同。有以慈悲为佛事者。有以瞋怒为佛事者。有以和光同尘为佛事者。有以叱咤棒喝为佛事者。有以恭敬供养为佛事者。有以守约为佛事者。有以多闻为佛事者。有以超放为佛事者。有以庄重为佛事者。有以人见喜而为佛事者。有以人见怕而为佛事者。故曰。逆顺皆方便。而世之人。循声流转。触相取着。以为某善知识慈悲。某善知识贡高。某善知识有道心。某善知识太孤峻。此所谓孟八郎汉。皆作实法回向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知识。不以善知识见处为重。专以伺察善知识直达无心之过。摭为口实。向背地里。对人说去。噫。若将生死为闲事。知识何须亲近他。须把身心抛脑后。自然陆地长莲华。
凡学人沐浴。当生大惭愧。洞察所因。称摩诃般若波罗蜜多三声。方可入水。盖般若者。一切诸佛之母。称其母。则其子无论多寡。皆随之矣。凡不明般若者。不能生大惭愧。不能洞察所因。何以故。以智鉴不明。不辨好丑故。何谓生大惭愧。当作是念。我此身垢浊不堪。而见地不彻。行业凉薄。享此净浴。何以克当。何谓洞察所因。当作是念。此沐浴水。众力所成。深山寒云之中。雪老氷枯之地。柴薪汲运。转冷为热。揣我有何行德。受大众心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不昧心光。妙触宣明坐入佛海。至於饮食起居。行住坐卧。境缘逆顺。情隙爱憎。若不生大惭愧。洞察所因。舍命时至。管取九人之中。有十人手忙脚乱在。或比来凡沐浴时。称阿弥陀佛以为话头。但贵音声不断。即为沐浴刀钱。殊不知般若不明。饶你佛声不绝。我知其大惭愧决生不起。凡百所因。决洞察不彻。若然者。吾曹沐浴。不称摩诃般若波罗蜜者。是弃佛母也。佛母既弃。称子奚为。粗识如此。惟贤者正之(沐浴训)。
夫禅波罗蜜者。其书有十卷。大章亦有十。乃天台智者大师所说也。大章十者。一禅波罗蜜大意。二释禅波罗蜜。三明禅波罗蜜门。四辨禅波罗蜜诠次。五简禅波罗蜜法心。六分别禅波罗蜜前方便。七释禅波罗蜜修证。八显禅波罗蜜果报。九说禅波罗蜜起教。十结会禅波罗蜜归趣。而大章中。第六分别禅波罗蜜方便章。举二子焉。初外方便。二内方便。而内方便。复生二孙。初正明因。止发内外善根。二明验恶根性。大章第七释禅波罗蜜修证章。举四子。一修证世闲禅相。二修证亦世闲亦出世闲禅相。三修证出世闲禅相。四修证非世闲非出世闲禅相。而一修证世闲禅相。复生三孙。初四禅。二四无量心。二四无色定。二修证亦世闲亦出世闲禅相。亦生三孙。初六妙门。二十六特胜。三通明。三修证出世闲禅相。生二孙。初对治无漏。二缘理无漏。而对治无漏。生九玄孙。初九想。二八念。三十想。四八背舍。五八胜处。六十一切处。七九次第定。八师子奋迅三昧。九超越三昧。大都禅书科判明白。皎如日星。善读者得其科判。譬如得祖而寻父。得父而寻子。得子而寻孙。得孙而寻玄曾。有何难哉。盖此书由祖而父。由父而子。由子而孙。由孙而玄曾。凡三十五科也。若夫修禅之妙。阶级次第。委曲精尽。由欲界未到地定。入初禅未到地定。由初禅未到地定。入二禅未到地定。乃至色无色定。九次第定等。或发有漏通。或发无漏通。至於三乘圣道。靡不资之。是以凡缁素之流。有志於修禅者。是书不可不精熟焉。呜呼世谓神仙之术。可以长生久视。哗而嗜之。殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不过享地居之禄耳。如中下品者。不过浮游深山海岛之闲。渠安知地居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有化乐天。化乐之上。有他化自在天。他化之上。有初禅天。初禅之上。有二禅天。二禅之上有三禅天。三禅之上。有四禅天。四禅之上。有空无边天。空无边之上。有识处天。识处之上。有无所有天。无所有之上。有非想非非想天。此盖就凡夫天中论层级耳。至於非想之上。复有四圣人天。乃置而弗及者。行恐大鹏若鸣。凡鸟皆惊故也(禅波罗蜜科判)。
紫栢老人集卷之八
卷之九
紫栢老人集卷之九
明 憨山德清 阅
法语
长松茹退序
憨憨子。不知何许人。其应物之际。多出入乎孔老之樊。然终以释氏为歇心之地。其所着书。曰茹退者。乃自贬。非暴耀也。夫何故。立言不难。难於明理。明理不难。难於治情。能以理治情。则理愈明。理愈明。则光大。故其所立之言。天下则之。鬼神尊而诃护之。憨憨子自知不能以理治情。以饮食不节而致病。病生复不畏死。犹妄着书。譬如牛马。不能力耕致远。枉费水草之余。唯所退者存焉耳。名其书曰茹退。不亦宜乎。虽然迫而后应。与夫不扣而自鸣者。不可同日语也。浔阳有匡石子者。谓憨憨子曰。石兄来慈。构长松馆於此。有年数矣。徒厂然於青松白云之闲。且岷江涛生。声杂钟梵。境不可谓不幽也。然未得高人胜士。击无生之磬。震缘生之梦。则梦者终不觉矣。岂至人之存心乎哉。憨憨子愀然久之。曰敢不唯命乃长长松为牛马焉。
长松茹退
诸法无生。何谓也。心不自心。由尘发知。尘不自尘。由心立尘。由尘发知。知果有哉。由心立尘。尘果有哉。心尘既无。谁为共者。若谓无因。乌有是处。吾以是知山河大地。本皆无生。谓有生者情计耳。非理也。故曰。以理治情。如春消冰。
千年暗室。一灯能明。一灯之明。微吹能冥。明暗果有常哉。如明暗有常。则能见明暗者非常矣。知此者可以反昼为夜。反夜为昼。而能昼能夜者。初无昼夜也。明暗无代谢。谓有代谢者。随分别始至也。如分别不生。明暗何在。悲夫。明则能见。暗则不能见。是谓尘使识。若识能使尘。则明暗在此。而不在彼矣。故曰若能转物。即同如来。
火性无我。寄於诸缘。外诸缘而觅火性。何异离波觅水者哉。火性既如此。彼六大独不然乎。噫。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。今触事不能真。体之不能神。盖分别性未亡也。无尘智亦未明也。
明暗生昼夜。昼夜生寒暑。寒暑生古今。脱离吾现前一念。彼皆如石女生儿。故曰。十世古今。始终不离於当念。又曰。觅心了不可得。虽然。了不可得而有。如无可得。则不可得者。曷能独存哉。
如来藏中。不许有识。此古人之言也。吾则不然。众人心中。不许有如来藏。夫何故。凡圣皆独立故。譬如一指屈伸。正屈时。伸何所有。正伸时。屈何所有。一现前。一不现前。固不同。而全露指体。本无优劣。故曰。师子游行。不带伴侣。
空外无色。色外无空。空兮色兮。根情而有。外情而观。则空色奚寄。故曰。情为化母。万物皆子。母亡子随。乃自然之势也。或曰。有可情化。空岂能化。憨憨子曰。空待色有。色化空殒。此理之必然者也。子何独疑。
道不生虚。则有形者。何所置之。人心不虚。则无穷之善。自何出焉。故曰。虚则能容。能容则大。大则无外。无外则独立。而独立者。在尧不加多。在纣不加少。然尧得之。纣失之也。
性变而为情。情变而为物。有能泝而上之。何物非性。五行相生。复能相克。天下好生而恶克。殊不知外生无克。外克无生。故达者。知生生克。闻死不惑。知克生生。闻生不盈。
出者有隐者之心。处者有出者之情。皆惑也。夫出而不决。为忠不彻。处而不果。是谓大惑。噫。大惑不除。虽处於幽岩深壑之闲。何异市朝。
见水不能渡者。以其无筏。见空不能蹈者。以其无翼。然筏与翼。皆属於木。木生於土。由是而观。是见土不能渡。不能蹈也。古之人有知於此者。故能不筏而浮沧海。不翼而履太空。
我不待我。而待於物。物不待物。而待於我。两者相待。而物我亢然。故广土地者。见物而忘我。略荣名者。见我而忘物。一忘。一不忘。何异俱不忘。唯俱忘者。可以役物我。
鸟能飞。鱼能游。然微空水。则翼不可展。尾不能动。故野马奔於远郊。长风游於太虚。苟无肆足之地。容怒之天。则殆而已矣。故君子之处小人。若不能使之各得其所用而不弃。则君子闻道。奚益於世。
待欲炽。始乃治之。何异一杯之水。救积薪之火也。唯为之於未有。所谓未昏而我本明。未动而我本静。慎之可耳。如明极则照生。静穷即动起。照为昏媒。起为动引。故圣人预知此。乃设止观之药。治昏动之病。一朝病除药废。则向我本明本静者。又不名明静。乃曰。定慧者。盖不欲忘其复性之功也。
饮食男女。众人皆欲。欲而能反者。终至於无欲。嘻。唯无欲者。可以劳天下。可以安天下。
身非我有。有之者愚也。破愚莫若智。智不徒生。必生於好学。学而能辨之。非智安至此。故曰。学非是道。然足以破愚。愚破智开。始可入道矣。
能病病者。病奚从生。以不能病病。我故病焉。然病之大者。莫若生心。心生则靡所不至矣。岂唯病哉。故曰。眼病乎色。耳病乎声。心病乎我。唯忘我者。病无所病。可以药天下之病。
松本无声。风入涛生。铜本非镜。镜成生明。无情者。有情之待也。无声者。亦有声之待也。不明待明。明即不明。声即无声。情即无情。故曰有待。无待者。皆无自体唯自心建故。达心无我者。虽处吉凶之域。而吉凶不可得而惑。
无物不神。不神有心。心有而能无者。无岂能醉哉。无不能醉。有不能昧。可以颠倒天地。有无万物。神耶。非神耶。
刻木为鱼。鱼腹空虚。以物击之。声出於无。无能出声。无果无乎。声从无出。声果有乎。噫。举一类诸。何物能愚。
有形至大者。莫若天地。无形至大者。莫若虚空。有道者。知彼二者皆自心影响。故见空不空。见形非形。
龙为鳞虫之长。孰不宾焉。然长而有欲。则人可以豢之。豢之者犬豕也。今龙亦可豢之。岂真龙也哉。
介然有知。唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鉴。则曰。对境心数起。菩提作么长。则又若有知不乖无知也。老乎。曹乎。同乎。异乎。吾不得而知。付之副墨之子。俟来者辨之。
今有百人焉。异口而同音。使听之者疑若一人焉。嗟夫口异者。情之所感也。音同者。性之所出也。敢问性。对曰。音之前。心之初。唯无思者。可以契同耳。
世人见画鸟以为非真。见飞鸟则以为真鸟也。殊不知人借五行为身。析而观之。身则不有。何况有人。人既不有。则画鸟飞鸟。独能有哉。故曰。真待假有。假忘真随忘。若然者。何真何假。
刍狗未陈。锦绣饰焉。既祭。牧竖践焉。夫刍之为狗。刍不增多。狗复为刍。刍不减少。由是而观。狗徒有名。实唯刍也。或者见刍则以为薪。见狗则以为畜。狗能防盗。薪能传火。盗能杀人。火能烧山。一相因。万相因。以至无穷。竟不可以知识知。故曰。一波才动万波随。
学所以破愚也。今有人於此。不以学破愚。而以学周欲。即此而观。则圣人设教。本在药众人之病。今药生病。则圣人之技穷矣。故曰。醍醐成毒药也。
豆在瓶中。春至则能萌芽。人在欲中。觉生则能梦除。故曰。有大觉而后知有大梦也。夫大梦者。并梦觉而言也。梦觉则梦除。觉觉则觉除。觉梦俱除。始名大觉焉。
庄周梦为蝴蝶。蝶梦为庄周。此就有心而言也。吾则曰。我梦为山河。山河梦为我。此该有心无心而言也。噫。能有心能。该有心无心者。果梦耶。果不梦耶。
万物本闲。闹之者人耳。人而不闹。天下何事。故垂衣裳而天下治者。非出有心也。
一盆之水。一拳之石。足以尽泰山沧海也。夫何故。大不自大。待小而大。小不自小。待大而小。待小而大。则天地可以置於芥子矣。待大而小。则毛孔可以容乎虚空矣。虚空无形。毛能容之。况天地万物者乎。故曰。毫厘非细。闲关其内。虚空非大。广容无外。
种松所以栖鹤也。养鹤所以代风也。故列子泠然乘风而游於八荒之外。返而失其故居。犹谓在八荒之外也。故曰。道非有无。岂可以方所求之哉。道非远近。岂可以去来疑之哉。唯不求不疑者。非上智则下愚矣。
心有真心妄心。真心照境而无生。妄心则因境牵起者也。真心物我一贯。圣不能多。凡不能少。妄心则境有多种。或以有为境。或以无为境。或以诸子各偏所见为境。故曰。心本无生因境有。六合之外。六合之内。罗笼尽矣。又老氏以身为大患。身无患无。而不言所以然之旨。曰假借四大以为身。则无身之所以然明矣。夫心本不劳。形累之劳。身遗则心无能劳之者。心果有乎。昔人有言全神者。心将遗之。况於身乎。故曰。有心则罪福有主。心忘主无。虽有罪福。孰主之哉。
我心未起。义路莫造。故穷天下之辨。尽天下之义。皆谓之以网张风翦龟之毛也。虽然。善行者无足迹。善言者无舌力。如是言。如是行。谓之不言而言。不行而行。不言而言者。言满天下本无言。不行而行者。行徧天下本无行。故曰。不行而至。不言而信也。
众人以为高不过乎天。厚不过乎地。故曰天高地厚。无能匹者。殊不知天地虽高厚。亦有形之大者。夫有形离无形。形何所从。无形离有形。无形谁明。明也者。有无一致之谓也。
勇而不义谓之暴。仁而不明谓之倒。倒也者。以小伤大之谓也。唯仁不仁。乃合乎道。
月在秋水。春着花容。虽至愚者。亦未有见之而不悦也。殊不知外我一心。则水无所清。月无所明。春无所呈。花无所荣。知此者。可与言即物会心之大略也。
生公聚石为徒。与之谈涅盘大意。群石皆点首而肯之。夫石本无心。岂有耳哉。无心无耳。於意则肯首。於声则能受。肯之。受之。心耶。耳耶。
见欲忘身者。乃欲重於身也。见身忘欲者。乃身重於欲也。欲重之人。虽多才奚为。唯圣人因其欲而用之。终使之无欲焉。重身之人。固能忘欲。身为欲本。心则主之。而不能忘心。则身亦欲也。故曰。唯忘心者。则身无所劳。
蛇可以为龙。众人可以为圣。今众人满天下。而登圣者何稀焉。噫。风行於上。俗成於下。顾其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人。虽圣人满天下有若无也。
稚子弄影不知为影所弄。此谭子之言也。吾则曰。影弄稚子。不知为稚子所弄。谭言可以义求。吾言难以理通。谭兮。吾兮。孰先孰后。孰智孰愚。吾不得而辨。且付之无辨子焉。
吾读庄子。乃知周非老氏之徒也。吾读孟子。乃知轲非仲尼之徒也。夫何故。老氏不辩。周善辩。仲尼言性活。轲言性死。辩则失真。死则不灵。失真不灵。贤者之大疵也。
羊不知驴。驴不知马。马不知龙。谓驴不能百里。谓马不能千里。谓龙不能蜿蜒九霄。是皆以己尽人者也。夫人可以己尽。则道可以力得矣。何君至尊。臣不得而献之。父至慈。子不得而传之耶。故曰。人不可以己尽。道不可以力得。唯舍己尽人者。无情不尽。无道不得也。
日高则群阴自灭。云厚则杲日失明。今有人於此。不以无生之水。沃贪欲之火。而烁灵焚和。终无息矣。
昼想之。夜梦之。想想梦梦。积岁成劫。万古一息。或谓之延。或谓之促。延兮。促兮。有兮。无兮。唯离念者。乃知此也。
岷山而至石头。从高而下也。岷山如在天。石头如在渊。天上有水。鱼龙藏焉。渊中有陆。人物寓焉。在上者。不以陆低。而设底脱之防。在下者。亦不以水高。而忧冲洗之患者。命也。业也。故曰知见。每欲留於世闲。业运屡常迁於国土。
男见女喜悦。女见男亦喜悦。男女虽别。而喜悦未尝不一也。噫。喜悦之初。有不累於喜悦者存焉。人能知此则喜悦乃思无邪也。
俭可以积福。亦可以积祸。吾同众人之俭。俭非吾俭。福必积矣。如俭人而不俭己。祸必积焉。故曰。同人之俭者。人虽饿死而不怨。俭人而不俭己者。虽温饱而不怀也。
少而不老。老而不病。病而不死。则生者无媒矣。生而不少。少而不老。老而不病。则死者亦无媒矣。噫。死为生媒。生为死媒。譬如环轮。端从何起。故曰。生本无生。死本无死。或者横生横死耳。
吴人嗜鲈鱼莼菜。燕人嗜驼乳牛乳。莼菜驴鱼。牛乳驼乳。味虽不同。嗜无两种。鲈鱼莼菜。众人以为鲜。驼乳牛乳。众人以为膻。噫。如舌根不摇。识不尝味。天雨甘露。地产甘肥。孰知嗜哉。
公之私之。皆自心出。公则天下喜之。私则天下怒之。喜则福生。怒则祸生。知福生於公。而不能以公灭私者。欲醉其心也。
制欲不难。唯自重难。人而能自重。虽高爵厚禄不能动之。果能昭廓不动。至於动而无欲。则几於圣矣。古有节妇。谓饿死犹胜生失节。失节生犹死。遂饿而死。是以天下仰其遗烈。如月在寒空也。
皎如青天。忽尔生云。吾清净心中。念生忽然。念自生耶。固有生之者乎。生而能返。出而能归者也。生而不返流浪他乡。伶俜辛苦。朝之莫之。弗得暂安。如长风驱云。云虽无心。茫茫不能已者。风使之然也。故曰。境风浩浩。凋残功德之林。心火炎炎。烧断觉山之路。山上有天。谁得见之。
