鞞婆沙五阴处第十九
五阴者。色阴痛阴想阴行阴识阴。问曰。色阴云何。答曰。佛契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。是谓色阴。如是更有契经说。色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗昙中说。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。此三种说何差别。答曰。一切三说中各各断意。问曰。谓契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。于中断何意。答曰。是时彼异学牢罗尸弃。过去未来欲令非种。欲断彼意故契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外乃至如是以慧如真实观。问曰。如所说色阴。云何诸所有色彼一切四大及四大造色于中断何意。答曰。观当来故。佛世尊说契经。一切智善觉善见过去未来现在。我般涅槃后当来世。必有谓离四大不欲令有造色。欲断彼意故契经说色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。问曰。如所说色阴云何。十色入及诸色在法入中。于中断何意。答曰。彼时有尊者昙摩多罗。谓法入中色不欲令有种。问曰。何以故。尊者昙摩多罗谓法入中色不欲令有种。答曰。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身。非五识身缘。是故彼非色。欲断彼意故说数。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。若尔者尊者昙摩多罗所说云何通。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身非五识身缘。答曰。可说谓非因五识身。但六识身缘。彼在法入中色。虽不因五识身亦非五识身缘。但因意识身意识身缘。或曰。虽彼在法入中色非因五识身亦非五识身缘。但彼因依缘依。问曰。云何彼依。答曰。四大也。问曰。痛阴云何。答曰。佛契经说。痛阴云何。六身痛。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。想阴云何。答曰。佛契经说。想阴云何。六想身。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。行阴云何。答曰。佛契经说。行阴云何。六思身。阿毗昙说。行阴云何。答曰。行阴二种。一者心相应。二者心不相应。问曰。心相应行阴云何。答曰。痛想思更乐忆欲解脱念定慧善根不善根无记根结缚使烦恼缠所知所见所观。如是诸所有心相应行。是谓心相应行阴。问曰。云何心不相应行阴。答曰。得无想定灭尽定无想命根种类得处得种得入生老死无常名身句身味身。如是诸所有心不相应行。是谓心不相应行阴。问曰。何以佛世尊一切相应不相应行阴中。一思立行阴耶。答曰。此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。一思立行阴。如爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种一爱立习谛。如是此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。问曰。识阴云何。答曰。佛契经说识阴。云何六识身。此如契经所说。阿毗昙亦尔。此是阴性已种相身所有自然。性说已当说行。何以故说阴。阴有何义。答曰。聚义是阴义。团义积义捡义。世施设阴施设。多语是阴义。聚义是阴义者。诸所有色过去未来现在。彼一切一向捡已立一色阴。如是至识阴。是谓聚义是阴义。团义是阴义者。无量有为种团合已立五阴。是谓团义是阴义。积义是阴义者。犹粪积聚种种积。如是阴种种积。捡义是阴义者。诸所有色过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切一向捡已立一色阴。乃至识阴亦尔。是谓捡义是阴义。世施设阴施设者。谓色阴三世乃至识阴亦三世。是世施设阴施设。多语是阴义者。谓色多语乃至识阴亦多语。问曰。如汝说一极微不应有色阴。谓彼无多语。答曰。不可以一极微施设。若施设者。便多聚敛施设。阿毗昙者若掌护阴施设。彼说极微摄一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。如人大谷聚取一粒去。他问人何所持。彼人若掌护谷聚者。说此谷聚中一粒。若不掌护者。说此谷一粒。如是阿毗昙者。若掌护阴施设。彼说极微一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。是说多语阴语。是谓聚义是阴义团义积义捡义世施设阴施设多语阴语是阴义。问曰。何以故。世尊前说色阴后说识阴。答曰。随顺他故。如是随顺他。应味次第顺。或曰。世尊说随顺受教者亦顺。或曰。粗细故。五阴中何者最粗。色阴是。是故佛前说四无色阴。何者最粗。痛阴是。是故佛前说。问曰。此痛无形无处亦不可见。云何粗细可知。答曰。行故知。如所说手痛足痛头痛如是。如是痛是行故知有粗细。何者最细识阴是。是故佛后说。以是故。佛契经前说色阴后说至识阴。问曰。何故心数法中痛阴想阴别立阴。余心数法立行阴。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼别立。谓品能担彼立品。或曰。此现二门二略二度二炬二光二明现二数。如痛阴想阴别立阴。如是余心数法亦应立。如余心数法立一行阴。如是痛想亦立行阴中。如是阴或立三或十三。是故说此现二门二略二度二炬二光二明二数。或曰。谓此二界宗因。痛宗禅因想宗无色。或曰。谓因二法行者二界多求痛劳。因痛于禅疲劳。因想于无色疲劳。或曰。谓因二法众生生死中受无量苦。贪于乐痛及著颠倒想。或曰。谓二法灭立二定。无想定及灭尽定。或曰。谓二法治故。彼行者入二定。无想定及灭尽定。或曰。谓此二法别受二识住名。痛识住。及想识住。余心数法一行识住。以是故。一切心数法。痛阴想阴别立阴。余心数法立一行阴。问曰。何以故。说行阴如一切五阴有为。何故立一行阴。答曰。谓彼思有为想此入中。是故说行阴。或曰。谓彼一切有为法。封印想谓三有为想。彼入中是故说一行阴。或曰。谓一切有为法显现诵习。谓名彼尽入中。是故说一行阴。或曰。谓一切有为法因习本缘。谓生彼尽入中。是故说一行阴。或曰。多法合聚故说一行阴。多有法入此中。相应不相应依不依行不行身不身共缘不共缘。是谓多法合聚故说一行阴。问曰。无为何以故。不立阴中。答曰。谓非阴名亦非阴性。非色名亦非色性。是故不立色阴中。非痛名亦非痛性。是故不立痛阴中。非想名亦非想性。是故不立想阴中。非行名亦非行性。是故不立行阴中。非识名亦非识性。是故不立识阴中。若作是念者。何以故。不立行中。阴者多有种。多种者非无为。或曰。阴者堕生老无常。无为者无生老无常。或曰。阴者兴衰法有因得有为相。无为者非兴衰法无因得无为相。或曰。阴者世回转作行受果知缘。无为者非世回转不作行不受果不知缘。或曰。阴者堕于世。无为者不堕世。或曰。阴者堕于阴。无为者离于阴。或曰。阴者苦所缚。无为者离苦缚。或曰。阴者软中上。无为者无软中上。或曰。阴者前后可得。无为者无前后。以是故。无为不立阴中。彼佛契经说八万法身。问曰。法身者有何齐限数。有一说者。一数经名法身。谓彼一身。是谓一身齐限数。如是至一切八万。更有说者。谓契经说。意止此是一法身齐限数。如是契经说。意断神足根力觉种道种。是谓一法身齐限数。如是至一切八万。算者说。八字一句三十二字为一首卢数。
有五百千 亦复五千 五百五千
一法身数
如是至八万。如是说者。佛契经教化故说八万度。谓度受化于圣道得度。彼八万度名八万法身。问曰。谓此有尔所身何以故。立五阴身。答曰。彼一切入五阴身中。谓欲者佛语教性。彼尽入色阴中。谓欲者佛语名性。彼尽入行阴中。是故一切八万法身尽入五阴中。此佛说契经。谓余五阴身。戒身定身慧身解脱身解脱知见身。问曰。如此余五阴身。何以故。立五阴。答曰。彼亦尽入中。戒身入色阴中。余者入行阴中。以是故佛契经说五阴。广说五阴处尽。
鞞婆沙五盛阴处第二十
五盛阴者。色盛阴痛盛阴想盛阴行盛阴识盛阴。问曰。色盛阴云何。答曰。谓色过去未来现在。欲生而生。恚怒痴及余若干心烦恼生而生。彼欲生而生者爱是。恚者嗔是痴者无明是。及余若干心烦恼生而生者。谓彼心相应烦恼。说曰。此不应说恐生而生。问曰。何以故。答曰。恐者无智性。谓众生无智彼便恐。更有说者。恐者身见性。谓众生计有我彼便恐。此亦入中。如所说及余若干心烦恼。如是说者此恐应说。问曰。何以故。答曰。恐者心数法心相应。问曰。此恐何所。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色无色界无恐者。彼契经云何通。彼风吹火至梵处。谓众生生光音天不久。未曾见世间成败。不知世间成败彼见火已恐怖惊愕身毛竖。火不来至此耶。谓众生前生光音天。彼见世间成败。彼知世间成败。见火已慰劳彼众生。诸众生勿恐怖。诸众生勿恐怖。是火极至彼不至此。如汝所说。色无色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。
世尊知一切 说法成就眼
如来人师子 世中无比士
彼时长寿天 名称色微妙
闻已惊恐怖 如鹿畏师子
若色无色界无恐怖者。此云何通。答曰。恐怖者此说厌。问曰。恐怖厌者何差别。答曰。名即是差别。此恐怖彼厌。是谓差别。或曰。恐怖者欲界。厌者三界。或曰。为结障碍恐怖。为善根障碍是厌。尊者婆须蜜说曰。恐怖及厌何差别。答曰。为结障碍是恐怖。为善根障碍是厌。重说曰。为不善法障碍是恐怖。为善法障碍是厌。重说曰。二谛摄是恐怖。三谛摄是厌。重说曰。无智性是恐怖。慧性是厌。尊者昙摩多罗说曰。诸尊思念恶起诤是恐怖。诤已心惧相是厌。恐怖及厌是差别。问曰。恐怖者为凡夫为圣人。答曰。恐怖者凡夫非圣人。问曰。何以故。恐怖者凡夫非圣人耶。答曰。彼圣人恐怖已尽。更有说者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。问曰。如圣人恐怖已尽。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖恶趣恐怖不活恐怖恶名恐怖众中恐怖。此五恐怖圣人已尽。余恐怖圣人未尽。圣人者。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如来无所著等正觉恐怖永尽。如色盛阴痛想行识盛阴亦尔。此是盛阴性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说盛阴盛阴有何义。答曰。受所生是故说盛。谓生受是故说盛。受所养是故说盛。谓养受是故说盛。受所长是故说盛。谓长受是故说盛。受所来是故说盛。谓来受是故说盛。受所持是故说盛。谓持受是故说盛。受所等持是故说盛。谓等持受是故说盛。或曰。受所转是故说盛。谓转受是故说盛。或曰。受著此中如尘垢。是故说盛。或曰。受于此中所摄是故说盛。或曰。此是受屋室居处。依此已爱生而生。见慢无明及余若干心烦恼生而生。或曰。此受所有是故说盛。如外职所有。如内职所有。如王所有。如是此受所有是故说盛。但内更无所有。若有问者。汝属谁谓作是。答我是受所有。或曰。受所广施设是故说盛。谓广施设受是故说盛。广者说痛为名。此盛阴界中不别施设。地中不别施设。除其意。谓因我阴余得盛阴名。因余阴我得盛阴名。若此意不别施设者。此外物不可施设阴以故尔。问曰。阴及盛阴何差别。答曰。名即是差别。彼阴此盛阴。或曰。阴有漏无漏。盛阴一向有漏。或曰。阴染污不染污。盛阴一向染污。或曰。阴摄三谛。盛阴摄二谛。或曰。阴或断或不断。盛阴一向断。或曰阴或受相应或不相应。盛阴一向相应。或曰。阴得或结相应或不相应。盛阴得一向结相应不离结。或曰。阴或学或无学或非学非无学。盛阴一向非学非无学。阴及盛阴是谓差别。广说五盛阴处尽。
鞞婆沙六界处第二十一
六界者。地界水界火界风界空界识界。问曰。何以故作此论。答曰。此是佛契经。此佛契经十八界总已说六界。问曰。何以故。此佛契经十八界总已说六界。答曰。为教化故。世尊教化。或有利根或有钝根。利根者说六界。钝根者说十八界。如利根钝根。如是因力缘力内力外力内思惟长养。从他闻尽当知。或曰。略者说六。广者说十八。如略如广如是分别不分别。卷及舒改不改。渐渐一时尽当知。以是故作此论。六界者。地界水界火界风界空界识界。此六界于十八界中摄十界七界少所入。摄十界者。四大及空界摄十界。眼界色界耳界声界鼻界香界舌界味界身界细滑界。七界少所入者。识界摄七心界。少所入谓彼有漏无漏。谓有漏者摄。无漏者不摄。是故少所入。六界者地界水界火界风界空界识界。问曰。地界云何。答曰。佛契经说。地界云何坚是。此佛总说地界云何坚是。但彼坚无量差别。内异外亦异。外异者。如此屋墙壁树木岩石山金银琉璃摩尼水精珠铜铁铅锡白镴。内异者。如发毛爪齿筋骨脾肾心肝肠胃腹大小便手足异。及余支节异。足极坚非手。谓内外坚。彼一切总已说地界云何坚是。问曰。水界云何。答曰。佛契经说。水界云何湿是。此佛总说水界云何湿是。但彼湿无量差别。内异外亦异。内异者。如此目泪涎唾膏肪髓脑胆脓血小便支节间各异。外异者。涌泉深渊流水澹水河水池水大海。至下水轮谓内外湿。彼一切总已说。水界云何湿是。问曰。火界云何。答曰。佛契经说。火界云何热是。此佛总说。火界云何热是。但彼热无量差别。内异外亦异。内异者。令身热身温暖身烧身燋热得名数。饮食啖味令身安隐。手足各异支节亦异。外异者。如炬火灯火大聚火极大火鐕火泥犁火沷燋火。谓内极利非外。谓此饮食举著釜中极煮色不变。食入腹中已色即变。谓内外热。彼一切总已说。火界云何热是。问曰。风界云何。答曰。佛契经说。风界云何。谓吹起是。此佛总说风界。云何吹起。是但吹起无量差别。内异外亦异。内异者。下风上风支节风腹中风力风脊风起风屈申风喘息风百脉风支节间各异。外异者。如尘土风无尘风随蓝风飘风成败风不成败风至风轮。谓内外吹起。彼一切总已说。风界云何吹起是。问曰。空界云何。答曰。佛契经说。空界云何。谓色边色。谓色者造色是。于彼间施设。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。饮食来往处空。住消处空。下过处空。更有说者。空界云何。空边色是。此说空色不空色。不空色者众生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设。如树间叶间墙间屋间牖间户间。是谓空非众生数色边施设。旧阿毗昙说。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知处亦可知。尊者婆须蜜说曰。云何知有空界。答曰。契经可知。世尊亦说。谓此空中空诸所色覆所不覆。问曰。云何契经可知非现知耶。答曰。现亦可知。谓昼所有明是空界所有。谓夜所有闇是空界所有。重说曰。形可知处亦可知。重说曰。夜闇障故不见。昼明障故不见。尊者昙摩多罗说曰。诸尊空界虽不可知。但非无智处。空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌声世转可知。问曰。空空界何差别。答曰。空者非色。空界是色。空者不可见。空界者可见。空者无对。空界者有对。空者无为。空界者有为。问曰。此论中更有论生。若空无为者。此契经云何通。彼时世尊手扪摸空。手扪摸空已告诸比丘。比丘于意云何。手宁著此空缚空受空不。答曰。不也世尊。若空无为者。何以故。世尊以手扪摸无为耶。如是余契经偈云何通。
谓无积聚 亦无我所 空则无想
于离中行 如鸟飞空 足迹难寻
此云何通。如是余契经偈云何解。
此空无足迹 如外无沙门
此云何通耶。如是余契经云何通。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染此虚空。此云何通。如是余偈云何解。
如鹿依林 鸟飞虚空 法归分别
真人趣灭
此云何通。答曰。谓世尊契经说。于比丘意云何。手宁著此空缚空受空不。答曰。不也世尊。此佛契经以虚空界说虚空。如佛所说契经偈。
谓无积聚 亦无我所 空则无想
于离中行 如鸟飞空 足迹难寻
此佛契经偈虚空即说虚空。如佛所说契经偈。
此空无足迹 如外无沙门
此佛契经偈虚空界说虚空。如佛契经说。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染虚空。此佛契经以虚空界说虚空。如佛契经说偈。
如鹿依林 鸟飞虚空 法归分别
真人趣灭
此佛契经说偈。以虚空界说虚空。问曰。彼虚空此虚空界为缘故住耶。为起故住耶。作此论已。有一说者。亦非缘故住。亦非起故住。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚空界与次第缘普散。虚空界次第四大。四大次第心数法。若有欲虚空界非种者。谤彼尔所法展转。问曰。识界云何。答曰。有漏意及六识。问曰。无漏法何以不立六界中。答曰。无漏法者。能灭坏破。有此界增受长养有。或曰。无漏法者。能断有相续。能断轮转生老死。此界者。能相续有轮转生老死。或曰。无漏法者。非身见种非颠倒种。非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有。不堕苦习谛。此界者。身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊。在有堕苦习谛。或曰。无漏法者。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。界者。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故无漏法不立界中。尊者婆须蜜说曰。何以故此界说有漏。答曰。此界有漏所生。非无漏法有漏所生。重说曰。此生于有漏。不无漏法生于有漏。重说曰。界者士数。非无漏法士数。重说曰。界者报数。不无漏法报数。重说曰。界者入母胎。如所说因此界入母胎。非因无漏法入母胎。重说曰。界者久时住。不无漏法久时住。是故说数。
二漏为士 数及报应 母胎久住
作界满偈
问曰。阴盛阴界何差别。答曰。阴者已成势。盛阴者转势。界者重转势。或曰。阴者施设有为。盛阴者施设行。界者施设有漏。阴盛阴界。是谓差别。广说六界处尽。
鞞婆沙论卷第六
卷第七
阿罗汉尸陀槃尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
色无色法处第二十二
色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由延所有及由延施设是色。谓非方所有及非方施设。非由延所有及非由延施设是无色。或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非色所有是无色。或曰。谓粗可见睹可现是色。谓细非可见非睹是无色。尊者婆须蜜说曰。云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。三相是色相。有色可见有对。有色不可见有对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰。有对相是色相。此说数。
渐渐生成 开施设方 处障阂愚
三去来种 覆空与因 一相并对
余者无色。广说色无色处尽。
鞞婆沙可见不可见法处第二十三
可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可见不可见法处尽。
鞞婆沙有对无对处第二十四
有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓粗可见睹可现是有对。谓细不可见不可睹不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长者。谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造色所有是有对。谓不因四大非造色所有是无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延施设是有对。谓非方所有非施设方非由延所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时四障碍五。广说有对无对法处尽。
鞞婆沙有漏无漏处第二十五
有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生世间长世间。不著世间法行。如来无所著等正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛身一向无漏者。彼无喻女不应起淫意。鸯掘魔不应起嗔恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦叶不应起痴意。如此此中或有著或有嗔或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契经云何通。答曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间者。此说生身不著世间法行。如来无所著等正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五阴。此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。象马牛羊牦牛奴婢妻子利是众生数。非众生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利为首心无染著。四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相续。能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏生是无漏相。广说有漏无漏法处尽。
鞞婆沙有为无为法处第二十六
有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为相。广说有为无为法处尽。
鞞婆沙三世处第二十七
过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就不成就。如二头三手六阴十三入无成就不成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。是则一时有因有果。若一时有因有果者。如世尊所说偈。
作恶不即受 如萨阇乳酪
罪恶烧所追 如灰覆火上
与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末著乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在者。是则一时有因有果。若一时有因果者。如世尊所说偈。
作恶不即受 如萨阇乳酪
罪恶烧所追 如灰覆火上
与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末著乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈。
若无去来 是则无师 谓无师者
终无学道
或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈。
言无过去 说有年岁 岂非是常
知已妄语
彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈。
行终不来 斯由空故 亦无有去
终则不住
若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽。
