第 2 页

又问。何因有不极贪者。答谓。若有人于无贪善根中。近习修作。于贪不善根中。不近习修作。于出离想出离因出离寻。而乃近习。亦复修作。于其欲想欲因欲寻。不勤修作。于诸世间不庄严受用。勤行修作。于庄严受用。不勤修作。于诸善法。常所思惟。于三摩地。勤行修作。于不善法。而不修作。守护诸根隐密之门。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不极贪爱。至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有不极嗔者。答谓。若有人于无嗔善根中。近习修作。于嗔不善根中。不近习修作。于无嗔想无嗔因无嗔寻。而乃近习。亦复修作。于其嗔想嗔因嗔寻。不勤修作。常修慈心三摩地行。于非处起嗔而亦不作。于不害法。勤行修作。于损害法。而不修作。守护诸根隐密之门。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不极嗔恚。至灭谢已。当复云何。谓作仙人。及出家人诸长者等。或生色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有不极痴者。答谓。若有人于无痴善根中近习修作。于痴不善根中不近习修作。于无害想无害因无害寻。而乃近习。亦复修作。于诸见中及怪异不祥等事。悉不修作。以是缘故。而于缘生法门。内心伺察。于五取蕴中。谛观生灭无常之行。所谓此法是色所成。是色所集。从色所灭。如是受想行识所成。是识所集。从识所灭。此人于诸根隐密之门。而常守护。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。此等之人。不极痴冥。至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。

对法大论中因施设门第八之一

总说颂曰。

先际秽气及坚重　　秽气上风而飘散

充满出息入息俱　　昼夜鱼龟陆中等

如佛所说。

佛告诸苾刍言。汝诸苾刍。不能了知先际。皆因有爱二法。于先际中。若无有爱。即后无所起。若能了知如是法者。即自思惟。于后际法。有爱为缘为有相续不了知邪。为无相续邪。或有答言。此无相续。何所以邪。谓不了知故。于无明中。诸众生类。乃起是念。我过去世。为有为无。若过去世有。此即是常。若过去世无。此即是断。而乃诸行或有因邪。若彼诸行先有因者。然亦诸行先无有因。是故若能了知先际。即诸行本来。而无有因。

又问。何因未离欲者。当趣灭已。火焚身时。而有秽气。周遍充塞。已离欲者。火焚身时。而无秽气周遍充塞。答未离欲者。谓以身中精血不净。而有流散。以流散故。火焚身时。风飘秽气。而有充塞故。使大威力诸天。不来勤勇作供养事。何以故。秽气未散故。已离欲者。当趣灭已。身无精血。不净流散。以不流散故。火焚身时。而无秽气。是故大威力诸天。悉来勤勇作供养事。何以故。无秽气故。

又问。何因未离欲者。当趣灭已。身体坚重。而不调畅。已离欲者。当趣灭已。身体调畅。而不坚重。答未离欲者。上风吹鼓。内入其身。是故坚重。而不调畅。已离欲者。当趣灭已。止摄外风。身得调畅。而无坚重。由此因故。其事如是。

　　施设论卷第四

卷第五

施设论卷第五

　　译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

对法大论中因施设门第八之二

又问。何因未离欲者。当趣灭时。上风吹鼓。内入其身。已离欲者。当趣灭时。无上风吹鼓内入其身。答未离欲者。当趣灭时。外心生起。住著奔流。风吹目开心周遍故。其风不止。是故上风吹鼓内入其身。已离欲者。当趣灭时。无外心生起住著奔流。无风所吹。目不开合。无心周遍。其风乃止。是故无上风吹鼓内入其身。由此因故。其事如是。

又问。何因人命存活。身体轻安。而复调畅。命既终殁。身体坚重。而不调畅。答其终殁者。边际分位。火界风界。二界俱灭是故坚重。而不调畅。彼存活者。中间分位。火界风界。二界不灭。是故轻安。而复调畅。由此因故。其事如是。又问。何因人命存活。现住世间。饮食销散。既终殁已。食不销散。答人命存活。现住世者。中间分位。火界水界风界不灭。由彼水界流润。火界成熟。风界吹鼓。故其所食。而乃销散。彼终殁者。边际分位。水界火界风界俱灭。以其所食。水不流润。火不成熟。风不吹鼓。故不销散。由此因故。其事如是。

又问。何因人命存活。现住世间。身无秽气既终殁已。秽气充盈。答人命存活。现住世者。中间分位。火界风界。二界不灭。随逐水界。而得盈满。是故彼身。无诸秽气。既终殁已。边际分位。火界风界。二界俱灭。不随水界而得盈满。是故彼身乃有秽气。由此因故。其事如是。

又问。何因人命存活。现住世间。出息入息。而常随转。彼终殁者。其事不然。答命存活者。以思惟发悟故。依止于思。是故存活出入息转。既终殁者。无所思故。其事如是。

又问。何因彼训狐鸟。夜见昼不见。答彼训狐鸟。目中瞳人。其状赤色。夜中无障。昼即有障。是故夜见而昼不见。又问。何因人能昼见夜乃不见。答人之目中瞳人。其状黑色。昼乃无障。夜即有障。是故昼见而夜不见。

又问。何因犬马夜见昼亦能见。答犬马目中瞳人黄色。昼夜无障。是故俱见。

又问。何因鱼于水中能见。陆中不见。答诸鱼者目中瞳人。眵泪所覆。水中无障。陆中有障。故水中见。陆中不见。又问。何因人之两目。陆中无障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡所成。是故陆中无障。水中有障。

又问。何因龟鳖虾蟆。及水蛭等。水陆俱见。答龟鳖虾蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陆中水中。俱无障碍。是故俱见。

对法大论中因施设门第九

总说颂曰。

睡眠恶戾及桌举　　多舌语言并暗钝

念慧而复烦恼增　　不颖利于禅定等

又问。何因世间有多睡眠之者。答谓。若有人常所近习。多睡眠者。于光明法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作蟒蛇龙等。由此因故。其事如是。

又问。何因有少睡眠者。答谓。若有人于光明法中。作光明想。多所近习。于昏沉睡眠法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有恶戾者。答谓。若有人常所近习。运用执行刀杖器械。诸恶戾人。不能近习。不行刀杖。不恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作屠宰魁脍。畋猎渔捕。调制象马。杻械系缚。诸不律者由此因故。其事如是。

又问。何因有不恶戾者。答谓。若有人常所近习。不行刀杖。不恶戾人。而不近习诸恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有掉举者。答谓。若有人常所近习。多掉举者。不能近习。诸寂止者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作歌舞戏笑之人。或生欲界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有不掉举者。答谓。若有人常所近习。诸寂止者。而不近习掉举之人。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因世有多舌多语之者。答谓。若有人常所近习多语之人。不能近习少语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作鹦鹉鹙鹭拘枳罗燕雁等诸飞鸟。由此因故。其事如是。

又问。何因有不多舌多语者。答谓。若有人常所近习少语之人。不能近习多语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人。诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。

又问。何因有暗钝者。答谓。若有人不能近习多闻之人。不以各各方处之言。说释义理。由此因故。其事如是。

又问。何因有不暗钝者。答谓。若有人常所近习多闻之人。不能近习寡闻之者。能以各各方处之言。说释义理。彼人至谢灭已。谓作婆罗门中善说法者。或作沙门中善说法者。由此因故。其事如是。

复次当知。少语之人。有其二种。一者卑贱二者尊高何等是为。卑贱少语。谓若有人。虽复卑贱。以有智故。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故虽卑贱。而能少语。何等是为尊高少语。谓若有人。本性尊高。而复有智。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故能少语。

又问。何因世有有行无慧之者。答谓。若有人多求正法。心无厌足。然于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。

又问。何因世有有慧无行之者。答谓。若有人于法理趣。能谛伺察。然于正法。不能多求。少以为足。由此因故。其事如是。

又问。何因世有无慧无行之者。答谓。若有人不能多求正法。复于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。

又问。何因世有有行有慧之者。答谓。若有人多求正法。复于理趣。能谛伺察。由此因故。其事如是。

又问。何因。而能住持正法。答谓。若有人能于诸法行相之中依止。十二处法。而善摄受。由此因故。其事如是。

又问。何因世有失念之者。答谓。若有人于不善法。积集而转。近习修作。广多恶行。彼人身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已。设欲来生人同分中。纵得为人。寿量短促。人中殁已。当生还复无多记念。所为忘失。由此因故。其事如是。

又问。何因世有多记念者。答谓。若有人于诸善法。积集而转。近习修作。广多善行。彼人身坏命终。堕在善趣天界中。生天趣殁已。若欲来生人同分中。即得为人。寿量长远。人中殁已。当生还复广多记念。所为不忘。由此因故。其事如是。

又问。何因世有深极烦恼之者。答谓。若有人于其欲想嗔想害想欲因嗔因害因欲寻嗔寻害寻。近习修作。于极烦恼。随应而转。由此因故。其事如是。又问。何因世有不极烦恼之者。答谓。若有人于出离想不嗔想不害想出离因不嗔因不害因出离寻不嗔寻不害寻。近习修作。于极烦恼。不随应转。由此因故。其事如是。

又问。何因世有不能速成禅定忍辱二善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中不善摄受。由此因故。不能速成禅定忍辱二种善法。

又问。何因有能速成禅定忍辱二种善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中。能善摄受。由此因故。即能速成禅定忍辱二种善法。

对法大论中因施设门第十之一

总说颂曰。

须弥大地及方处　　山有广多草木者

多树及彼枝叶多　　花果丰盈茂盛等

又问。何因一切山中。须弥山王。最高最胜。答世界成。时彼须弥山。界地最上。处迳最上。殊妙最上。轮围最上。总聚方处。而成其山。由此因故。须弥山王。最高最胜。

又问。何因北方地界。多树多草。答世界成时。北面风吹。界地最上。处迳最上。殊妙最上。总聚方处。是故北方多树多草。

又问。何因于大地中。一类地高。一类地下。答此大地中。一类地方。土界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一类地方。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏地中。虽天雨澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地方处。有高有下。

又问。何因众山之中。一类山高。一类山低。答谓。世界成时。有极猛风。鼓地大种。总聚而高。若复微风吹鼓少聚地种。故彼山低。又复诸山地界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼山低。有一类山。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏山下。虽天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由此因故。大地方处。山有高低。

　　施设论卷第五

卷第六

施设论卷第六

　　译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

对法大论中因施设门第十之二

又问。何因有一类山。多树多草。有一类山。少树少草。答谓。一类山下有龙宫。故多树草。有一类山。下无龙宫。故少树草。

又复有山土界高涌。故多树草。又复有山多诸宝物。谓金银铜铁。赤土白土。藏伏山下。故少树草。又复有山。下有各别地狱居处。故少树草。

又复山下无别地狱。故多树草。由此因故。其事如是。

又问。何因有一类树。其状极大。一类不大。答谓。有地方。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树极大。谓有地方。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故树不大。由此因故。其事如是。

又问。何因有一类树。其叶极大。一类不大。答谓。有树木。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树叶大。谓有树木。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故叶不大。由此因故。其事如是。

又问。何因有一类树。其花茂盛。一类无花。答谓。一类树殊妙高耸。故花茂盛。有一类树。状不殊妙。复不高耸。故彼无花。由此因故。其事如是。

又复何因有一类树。有其果实。一类无果。答谓。一类树。味界增盛。彼即有果。有一类树。味界不增。故无其果。由此因故。其事如是。

又问。何因有一类树。花有妙香。一类无香。答有一类花。本状殊妙。不为火损。故有妙香。有一类花。本非殊妙。复为火损。故无妙香。由此因故。其事如是。又问。何因有一类果。足其嘉味。一类无味。答有一类果。味为火损。其果无味。有一类果。不为火损。其果有味。由此因故。其事如是。

余诸花果色香味等。有无亦然。

对法大论中因施设门第十一

总说颂曰。

佛世尊及声闻众　　化人所食四大种

隐没烟及火炽然　　最后如空无表现

又问。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙色端严。人所乐见。具大人相。庄严其身。若佛语言。化人即默。若化人语。佛即默然。彼声闻弟子。亦能化彼所化之人。色相端严。剃发被衣。作沙门相。何故能化之者语言。所化之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。速疾无碍。于一切时。不舍所缘。声闻即不然。不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。由此因故。佛所化人妙色端严。语时能默。默时能语。而彼声闻所化之人。虽复色相端严剃发被衣。然能化之者。语即能语。默即还默。不自在故。

或有问言。若佛所化如声闻所化。声闻所化如佛所化者。可说具四大种。或不具邪。答具四大种。

又问。所化之者。说所造色。或不说邪。答说所造色。

又问。所化之者。有思惟邪。无思惟邪。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。即有思惟。若想成所起者。即无思惟。

又问。彼所化者。如何得心自在。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起。彼所化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不自在。

又问。所化之者。中间分位。说具四大种。或不具邪。答说具四大种。

又问。中间分位。说所造色。或不说邪。答说所造色。

又问。中间分位。有思惟邪。无思惟邪。答此有思惟。

又问。中间分位。如何得心自在。答随能化者。自心自在故。

又问。所化之者。食于藏腹。如何销散。以是化故。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。食即销散。若想成所起者。食即不散。

又问。彼所化人。何时即隐。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若想成所起者。彼即能隐。若缘持所起者。或隐不隐。

问至何时隐。答随能化者。若天若人。若阿修罗。或善相。或恶相。彼隐即隐。何故不隐邪。答中间最后相去悬远。乃至还归自相而住。此即不隐。

又问。何因圣人化火之时。为有烟不。答能化之者。心自在故。随其所化。而即有烟。由此因故。其事如是。

又问。何因化火之时。火炽焰不。答能化之者。心自在故。随其所化。火即炽焰。由此因故。其事如是。

又问。何因化火之时。唯烧自身及自衣饰。不烧他者。答随能化者。其心自在。意所乐故。唯烧自身及自衣饰。由此因故。其事如是。

又问。何因圣人化火爇其身时。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。答圣人化火之时。地方分位。行坐等处。悉以化所成火。混一火界。普皆焚爇。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。由此因故。其事如是。

对法大论中因施设门第十二

总说颂曰。

大海次第及深广　　海居众生同咸味

不宿死尸珍宝多　　大身众生注雨等

如经所说。大海次第从小增广。亦非本来而自深险。今问。何因其事如是。答非大海次第从小增广。亦非本来而自深险。随其大洲分位如是。如谷麦聚次第分位。由此因故。其事如是。如经所说大海深广难彻源底。今问。何因其事如是。答非大海深广难彻源底。但以海水。若出若入。或用一器。或百或千。或复百千。而汲海水。随其所取。不能度量海之分量。由此因故。其事如是。

如经所说。大海中水。潮不失时。今问。何因其事如是。答时有二种。一旦暮时。二大时。何名旦暮时。谓大海中。所居众生。有其饥虚羸劣之者。少得饮食。为伺求故。从水出陆。以所食因。依时伺求。由此名为旦暮之时。何名大时。谓大海中。所居众生。以海居人。每至八日十四日十五日。及余神通月分日。是等之日。自船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之人。有事童子天人。有尊重信向事佛优婆塞依法不食。广作祠祭乞欢喜事。彼海居众生。以伺求食故。从海出陆。故曰大时。

如经所说。大海中水。同一咸味。今问。何因其事如是。答谓。有海居众生。大海中生。大海中老。大海中殁。其未殁者。彼身之垢。身之秽恶。在大海中。故海咸味。又复海中有众山居。经久销镕。亦成咸味。又复大洲之中。近海居人。以其草木枝叶茎[卄/幹]等物。弃置海中。亦成咸味。由此因故。其事如是。

如经所说。大海之中。众宝充满。今问。何因其事如是。答以其大海世界成时。界地最上。处径最上。轮围最上。总聚方分。成须弥山王。安止其中。有七金山。周匝围绕。彼大海中。有大威力诸龙王宫。是故大海有众珍宝。由此因故其事如是。

如经所说。大海之中。有大身众生。居止于彼。今问。何因其事如是。答彼大身众生者。往昔为人。作诸非法。广积受用。子息眷属。奴婢饮食。但自资身。不行惠施。由斯罪业。乃至最后身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已。以彼宿造余业未尽故。生海中为彼极大畜类之身。身相大故。令多众生共所食啖。陆地大洲不能容受。皆以宿昔不善业报故。于海中受斯极苦。由此因故。其事如是。

如经所说。大海之中。不宿死尸。今问。何因其事如是。答谓。大海中。有洁净行诸大龙宫。若彼最上龙王宫中。有死尸者。即于夜分。弃置第二龙王宫中。乃至第四宫中。如是次第。出置岸上。由此因故。其事如是。

如经所说。大海中。有大阎浮树。枝叶繁茂。树汁涌渧。于虚空中。如恶叉聚。流注于彼大海之中。而其海水。不增不减。今问。何因其事如是。答彼大海中。所居众生。共所受用。余即热风吹荡而尽。是故海水。不增不减。

如经所说。大海之中。有其种种形显色相种种音声众生居止。非一种类色相音声。今问。何因其事如是。答彼诸众生往昔为人。广造多种罪不善业。谓身语意起诸恶行。乃至最后身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已余业未尽。堕大海中。受畜类报。故有种种形显色相种种音声。非一种类色相音声。由此因故。其事如是。

　　施设论卷第六

卷第七

　　译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

对法大论中因施设门第十三

如经所说。一性所成。有多种类。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。其所发起生长积集。作化事已。随其意乐。或化人身。或化象身。或化马身。或化牛身。或化飞禽身。或化车相。或化树相。或墙壁相。若来若去。若出若入。往返自在。由此因故。其事如是。

如经所说。有多种类。还归一性。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍随诸状貌形质事相。或化人身。或化象身。或化马身。或化牛身。或化飞禽身。或化车相。或化树相。或墙壁相。若来若去。若出若入。随诸化事。功用轻捷。彼等化功种种事相。化已隐没。而悉不现。由此因故。其事如是。

如经所说。诸变化中。若来若去。随其知见。各各有异。今问。何因其事如是。答谓。若有人欲化来相。先自起念。云何令人不能见我不能知我。念已即当入于定中。腾越墙壁。随意而来。此即来相。人不能见。

云何去相。人不能见。谓若有人。欲化去相。先自起念。云何令人不能见我不能知我。念已即当入于定中。腾越墙壁。随意而去。由如是故。去相不见。谓以定中所化来相。即是去相。所化去相。即是来相。如是知见。随其所起。各各有异。各各了知。智者随应。以明慧性。于无相中。而起有相。广大利智。普遍开晓。由此因故。其事如是。

如经所说。腾越墙壁。或越山石。其身不著。随意而去。如在空中。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍入于空定。于其定中。腾越墙壁。或越山石。其身不著。随意而去。如在空中。所越一切山石墙壁。犹如虚空。悉无障碍。

如经所说。有能入地如水履水如地。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍入水定时。自地升沉。起伏无碍。如履水中。升沉亦然。不断其流。随意而往。在地如水。履水如地。由此因故。其事如是。

如经所说。有能空中先盘结坐。即坐而行。状若飞禽。履空自在。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。随处地方。能于空中。或坐或行。及于空中。化大火聚。猛焰炽盛。或化烟相。或烟幢相。或化风轮。空中吹鼓。或风轮中。乘象而行。或化车相。或马或人。或化墙壁。或化树相。或化飞禽。随诸化相。人所共见。咸皆起念。惊怪叹异。各各了知。神通之力。其状如是。此乃善修神足智力。由此因故。其事如是。

如经所说。或有人。能于虚空中。举手扪触日月二相。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍在于定中。以其日从日轮中出。以其月从月轮中出。乃从定中。起神通事。即以手扪虚空。摩触日月。定通力故。随意无碍。

如经所说。有人能于梵界往来。随意自在。今问。何因其事如是。答谓。有苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。身心和融。混而为一。心即于身。身即于心。身心相即。运用和融。譬如世间酥蜜水油混融一处。在定苾刍。亦复如是。身心和融。轻安柔软。心想自在。随意能往。梵天界中。高下腾越。悉无障碍。譬如造箧笥人。持以箧笥。腾举运用。随意无碍。又如乞食苾刍。得所施食。堕在钵中。腾举运用。亦无障碍。在定苾刍亦复如是。身心柔软。轻安想生。腾举运用。悉无障碍。乃至梵天宫殿举心即到。色力增盛。势用坚强于梵天界。往来自在。

如经所说。佛于一时。谓尊者阿难言。汝可知不。我以如是意所成身。以神通力。随意能往梵天宫殿。阿难白佛言。如是如是。我知世尊即以如是四大所成粗重色身。随意能往梵天宫殿。佛言。阿难。我知如是色身粗重四大和合父母不净羯逻蓝等众缘所成。虽假以饮食衣服澡沐资养种种治事。终归磨灭。破散之法。颇能往彼梵天宫殿。阿难白佛言。能往世尊。能往善逝。如世间铁。及耕犁具。当在鼓铸。炎火炽盛。未出火时。而彼铁具。即皆轻利。加复柔软。易为舒卷。遇凉冷时。彼诸铁具。厚重坚硬。而难舒卷。阿难。如来亦复如是。若时身心和融。轻安想生。加复柔软。调畅安适。随意能往梵天宫殿。又复当知。若心不相续。即心无依止。心无系属。以心无依止无系属故。身即自在。

又问。何因所化之人。能于空中随意而行。答能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由此因故。空中能行。

又问。何因所化之人。空中能住。答能化自在。所化亦然。以化力故。化空如地。由此因故。空中能住。

又问。何因所化之人。空中能坐。答能化自在。所化亦然。故于空中。化坐分位。由此因故。空中能坐。

又问。何因所化之人。能于空中。安布床位。随意而卧。答能化自在。所化亦然。故于空中布设床位。由此因故。空中能卧。

此如是等。余诸神通功力化事。如其所说随意。应知。

因施设门第十四

问曰。有何分量。知天降雨。答有八种云。彼第一云。高一由旬半。第二云。高五俱卢舍。第三云。高一由旬量。第四云。高三俱卢舍第五云。高半由旬量。第六云。高一俱卢舍。第七云。高半俱卢舍。第八云。高俱卢舍中四分之一。诸云住已。天雨不雨。其复不定。

又问。何因劫初时人。乘云高起一由旬半。一切地中。而悉降雨。答劫初时人。具大威德。彼大力龙。而悉尊仰故。能乘云高由旬半。一切地中。而悉降雨。今时人者。威德减少。大力势龙。不生尊仰。是故今时乘云。能起半俱卢舍。天中降雨。由此因故。其事如是。

又问。何因或时天中不降其雨。答有八种因。天不降雨。何等为八。

一者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复大地火界增勇。即以此缘。天雨隐息。如是乃名第一种因。天不降雨。

二者合降雨时。电光闪烁。大云振吼四方冷风。飘扬吹鼓占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复空中猛风吹鼓。乃使其雨堕彼辽迥。旷野空舍如是。乃名第二种因天不降雨。

三者合降雨。时电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复罗睺阿修罗王。二手执障使雨堕于大海之中。如是乃名第三种因天不降雨。

四者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复行雨。天官迷醉放逸。以放逸故。不能降雨。如是乃名第四种因天不降雨。

五者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复人民多行非法险恶之行。以行非法险恶行故。天不降雨。如是乃名第五种因天不降雨。

六者合降雨时。或有神通天子。以彼神通威力。随雨分量。而悉制止。如是乃名第六种因天不降雨。

七者以其人民业障法合如是。于此界中。天不降雨。如是乃名第七种因天不降雨。

八者或复愆雨泽时。精实祈求。以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八种因天不降雨。

又问。何因能使上天依时降雨。答有八种因。能降天雨。何等为八。

一者龙威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。天即降雨。三者鸠盘茶威力故。天即降雨。四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合依时。而自降雨。八者精实祈求。天即降雨。

又问。何因盛夏热时。及雨际时。广多天雨。答彼二时者。诸龙欢喜。以为节令。自空腾跃。适悦而来。龙喜悦故。于彼二时多降天雨。或复民行正法。修营善业。善力所资。自然二时多降天雨。

又问。何因天降雨时。结而成渧。答二方猛风。吹归一聚。故降澍时。结以成渧。或复人造恶业。恶力所资。非人动乱。如斯相者。大无义利。由此因故。其事如是。

又问。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷风。吹雨一聚。成渧堕地。地复坚硬。下风所吹。或时作雪。或作猛雨。由此因故其事如是。

又问。何因有电光出。答二方猛恶热风所吹。二风相击。故有电光。自风而出。由此因故。其事如是。

又问。何因雨中有其霹雳振举。答谓。以下方有大猛火。色状炽炎。即火界增勇。火增勇故。即风增勇。风增勇故。有水来去。由此因故。其事如是。

又问。何因云有青色。答谓。以水界流润性故。

又问。何因有黄有赤。答谓。以火界温燥性故。

又问。何因有其白色。答谓。以诸界和合性故。由此应知云相有其青黄赤白。

又问。何因世间诸味。有其苦醋及辛咸淡。答谓以诸界互违害故。由此因故。其事如是。

又问。何因有其甘味。答谓。以诸界和合性故。由此因故。其事如是。

又问。何因世诸物中。有其粗重及坚硬者。答谓。以地界坚强性增。

又问。何因有其软滑及调适者。答谓。以水界流润性增。由此因故。其事如是。

　　施设论卷第七