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作者:北凉-天竺昙无谶 当前章节:15386 字 更新时间:2026-7-17 02:19

“复次,善男子,声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力,以是因缘,先所说者,为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏,甚奇甚特!若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”

尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子,我涅槃后,当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊,是诸众生,于佛灭后,久近便当诽谤是经。世尊,复有何等纯善众生,当能拔济是谤法者?”

佛告迦叶:“善男子,我般涅槃后四十年中,于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。

“善男子,譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,随有之处,其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子,是人亦言:‘我所食者,最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻。如彼薄福,憎恶粳粮及石蜜等;二乘之人亦复如是,憎恶无上大涅槃经。或有众生,其心欣乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人食于粳粮。

“善男子,譬如有王,居在深山险难恶处,虽有甘蔗、粳粮、石蜜,以难得故,贪惜积聚,不敢啖食,惧其有尽,唯食粟稗。有异国王闻而愍之,即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分布,举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之味。’善男子,是四种人亦复如是,为此无上大法之将。是四种中,或有一人,见于他方无量菩萨,虽学如是大乘经典,若自书写,若令他书,为利养故,为称誉故,为解法故,为依止故,为用贸易其余经故,不能广为他人宣说,是故持是微妙经典,送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味,皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻;如彼人民因王力故,得希有食。

“又善男子,是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说,汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可哀愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如来灭后四十年中,是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布,过是已后没于地者,却后久如复当还出?”

佛言:“善男子,若我正法余八十年,前四十年,是经复当于阎浮提雨大法雨。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊,如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受奉持读诵令其通利,供养恭敬,书写解说?唯愿如来,哀愍众生分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

尔时,佛赞迦叶:“善哉!善哉!善男子,汝今善能问如是义。

“善男子,若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。

“善男子,若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。

“善男子,若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解信乐,受持读诵,亦复不能为人广说。

“若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,虽为他说,未解深义。

“若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中一分之义,虽复演说,亦不具足。

“若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,广为人说十六分中八分之义。

“若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中十二分义。

“若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中十四分义。

“若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,亦劝他人令得书写;自能听受,复劝他人令得听受;读诵通利,拥护坚持;怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养;恭敬尊重,读诵礼拜,亦复如是。具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐。广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法受持拥护。

“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世,必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故?是发心者,于未来世,必能护持无上正法。

“善男子,有恶比丘,闻我涅槃,不生忧愁:‘今日如来入般涅槃,何其快哉!如来在世遮我等利,今入涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如本利养。如来在世,禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍。所受袈裟本为法式,今当废坏如木头幡。’如是等人,诽谤拒逆是大乘经。

“善男子,汝今应当如是忆持,若有众生成就具足无量功德,乃能信是大乘经典,信已受持。其余众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱,命终之后,人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足。虽复少得,粗涩弊恶,生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时,或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须,求不能得,虽少得利,常患饥渴。唯为凡下之所顾识,国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理终不信受。如是之人不至善处,如折翼鸟不能飞行,是人亦尔,于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德即便端正,威颜色力日更增多,常为人天之所乐见,恭敬爱念,情无舍离。国王、大臣及家亲属,闻其所说,悉皆敬信。若我声闻弟子之中,欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。

“善男子,譬如雾露,势虽欲住,不过日出,日既出已,消灭无余。善男子,是诸众生所有恶业亦复如是,住世势力,不过得见大涅槃日,是日既出,悉能除灭一切恶业。

“复次,善男子,譬如有人,出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧,未受戒者即与大众俱共受请,虽未受戒,已堕僧数。善男子,若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》,书持读诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子,或非弟子,若因贪吝,或因利养,听受是经,乃至一偈闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子,以是因缘,我说四人为世间依。善男子,如是四人,若以佛说言非佛说,无有是处,是故我说如是四人为世间依。善男子,汝应供养如是四人。”

“世尊,我当云何识知是人而为供养?”

佛告迦叶:“若有建立护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之。如我于是大乘经说:

“有知法者,若老若少,

故应供养,恭敬礼拜,

犹如事火,婆罗门等。

有知法者,若老若少

故应供养,恭敬礼拜,

亦如诸天,奉事帝释。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,供养师长,正应如是。今有所疑,唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从诸年少咨受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒之人咨受未闻,复应礼不?若出家人,从在家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中,年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒,成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:‘其破戒者,是佛法中所不容受,犹如良田多有稊稗。’又如佛说:‘有知法者,若老若少,故应供养,如事帝释。’如是二句,其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说?世尊亦于余经中说听治破戒,如是所说,其义未了。”

佛告迦叶:“善男子,我为未来诸菩萨等学大乘者,说如是偈,不为声闻弟子说也。

“善男子,如我先说:‘正法灭已毁正戒时,增长破戒非法盛时,一切圣人隐不现时,受畜奴婢不净物时,是四人中,当有一人出现于世,剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物,净与不净一切不知,是律非律亦复不识,是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘,自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷,默然不举。何以故?我出于世,为欲建立护持正法,是故默然而不纠治。善男子,如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。

“善男子,譬如国王遇病崩亡,储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土。譬如诸树,随其生处,即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日,击鼓唱令诸婆罗门:‘有能为我作灌顶师者,当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语,悉无来者,各作是言:‘云何当有婆罗门种作如是事?’旃陀罗王复作是言:‘婆罗门中若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿,同其事业。若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药,亦当共分而服食之。’

“尔时,有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术,往至王所白言:‘大王,王所敕使,我悉能为。’尔时,大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚责此童子:‘汝婆罗门,云何乃作旃陀罗师?’尔时,其王即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时,童子语彼王言:‘我舍家法来作王师,悉教大王微密咒术,而今大王犹不见亲。’时王答言:‘我今云何不亲汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之药,犹未共食。’王言:‘善哉!善哉!大师,我实不知。师若须者,愿便持去。’是时童子闻王语已,即持归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已,即共白王:‘快哉大师,有是甘露不死之药!’王既知已,语其师言:‘云何大师独与诸臣服食甘露,而不见分?’尔时,童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知犹如死人。

“尔时,童子立本储君还以为王,作如是言:‘师子御座,法不应令旃陀罗升。我从昔来,未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民,无有是处。大王今应还绍先王,正法治国。’尔时,童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤,既醒寤已,驱令出国。是时童子虽为是事,犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等,闻其所作,叹未曾有,赞言:‘善哉!善哉!仁者善能驱遣旃陀罗王。’

“善男子,我涅槃后,护持正法诸菩萨等亦复如是,以方便力,与彼破戒假名受畜一切不净物僧,同其事业。尔时,菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所恭敬礼拜,四事供养,经书什物悉以奉上。如其自无,要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗故。尔时,菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住,流布方等大乘经典,利益一切诸天人故。善男子,以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士、婆罗门等称赞童子:‘善哉!善哉!护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业,说有罪者,当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子,若有比丘犯禁戒已,憍慢心故覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯,不名破戒。何以故?以无憍慢,发露悔故。善男子,是故我于经中覆相,说如是偈:

“有知法者,若老若少,

故应供养,恭敬礼拜,

犹如事火,婆罗门等,

如第二天,奉事帝释。

“以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓,本所受戒,为具在不?”

佛言:“善男子,汝今不应作如是说。何以故?本所受戒,如本不失。设有所犯,即应忏悔,悔已清净。善男子,如故堤塘,穿决有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨、受戒、自恣,同其僧事,所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减,纵缓懈怠,日有增长。若有清净持戒之人,即能具足,不失本戒。善男子,于乘缓者,乃名为缓;于戒缓者,不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢,是名奉戒。为护正法,以大乘水而自澡浴,是故菩萨虽现破戒,不名为缓。”

迦叶菩萨白佛言:“佛僧之中,有四种人,如庵罗果生熟难知。破戒、持戒,云何可识?”

佛言:“善男子,因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶?譬如田夫,种植稻谷,耘除莠稗,以肉眼观,名为净田,至其成实,叶谷各异。如是八事能污染僧,若能除却,以肉眼观,则知清净。若持戒、若破戒,不作恶时,以肉眼观,难可分别;若恶彰露则易可知,如彼莠稗,易可分别。僧中亦尔,若能远离八种不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养。清净果报,非是肉眼所能分别。

“复次,善男子,如迦罗迦林,其树众多。于是林中,唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分,迦罗迦果乃有十分。是女不识,赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。有智人辈闻是事已,即问女人:‘姊,于何处得是果来?’是时女人即示方所,诸人即言:‘如是方所多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。’诸人知已,笑而舍去。善男子,大众之中,八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒,不受如是八不净法,善知诸人受畜非法,而与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法,并不恭敬供养是人。若欲供养,应先问言:‘大德,如是八事,为受畜不?佛所听不?’若言佛听,‘如是之人,得共布萨、羯磨、自恣不?’是优婆塞如是问已,众皆答言:“如是八事,如来怜愍,皆悉听畜。’优婆塞言:‘祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜,或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒、自恣,乃至不共一河饮水,利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?佛天中天虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已而便命终。

“复次,善男子,譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其余杂药,味甘相似。时有诸人,咸皆欲买而不识别,至卖药所问言:‘汝有雪山药不?’其卖药人即答言:‘有。’是人欺诈,以余杂药语买者言:‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故,不能善别,即买持归,便作是念:‘我今已得雪山甘药。’迦叶,若声闻僧中,有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、若破戒,于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别,譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒,谁是破戒,谁是真僧,谁是假僧,有天眼者乃能分别。迦叶,若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来所说,真实不虚,我当顶受,譬如金刚珍宝异物。如佛所说,是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经。如是四法,应当证知,非四种人。”

佛言:“善男子,依法者,即是如来大般涅槃,一切佛法即是法性,是法性者即是如来,是故如来常住不变。若复有言如来无常,是人不知不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易,无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏,及知如来常住不变,如是之人若为利养,说言如来是无常者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四种人?依法者即是法性,不依人者即是声闻。法性者即是如来,声闻者即是有为。如来者即是常住,有为者即是无常。善男子,若人破戒为利养故,说言如来无常变易,如是之人所不应依。善男子,是名定义。

“依义不依语者,义者名曰觉了,觉了义者名不羸劣,不羸劣者名曰满足,满足义者名曰如来常住不变,如来常住不变义者即是法常,法常义者即是僧常,是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓诸论绮饰文辞,如佛所说无量诸经,贪求无厌,奸巧谀谄,诈现亲附,现相求利,经理白衣,为其执役,又复唱言:‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马,贩卖求利。于饥馑世怜愍子故,复听比丘储贮陈宿,手自作食,不受而啖。’如是等语所不应依。

“依智不依识者,所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言是阴、界、诸入所摄,食所长养,亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者,及其经书,亦不应依。

“依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。了义者名为菩萨,真实智慧,随其自心,无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。又声闻乘名不了义,无上大乘乃名了义。若言如来无常变易,名不了义;若言如来常住不变,是名了义。声闻所说应证知者,名不了义;菩萨所说应证知者,名为了义。若言如来食所长养,是不了义;若言常住不变易者,是名了义。若言如来入于涅槃,如薪尽火灭,名不了义;若言如来入法性者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子,声闻乘者,犹如初耕未得果实,如是名为不了义也。是故不应依声闻乘,大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。如是四依应当证知。

“复次,依义者,义名质直,质直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧,质直者名为常住。如来常者名为依法,法者名常,亦名无边,不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者,如是之人所不应依。是故依法不依于人。

“若复有人以微妙语宣说无常,如是之言所不应依。是故依义不依于语。

“依智者,众僧是常,无为不变,不畜八种不净之物,是故依智不依于识。若有说言:‘识作识受,无和合僧。何以故?夫和合者,名无所有。无所有者,云何言常?’是故此识不可依止。

“依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白,憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执著,是名了义。若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义,不了义者,如经中说,一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我,是名不了义。何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取著故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。

“善男子,若有人言:‘如来怜愍一切众生,善知时宜,以知时故,说轻为重,说重为轻。’如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须;虽听受畜如是等物,要当净施笃信檀越,如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗,不违是四,亦应依止。若有说言:‘有时非时,有能护法,不能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说,如是三分,亦不应依。

“我为肉眼诸众生等说是四依,终不为于有慧眼者。是故我今说是四依:法者即是法性,义者即是如来常住不变,智者知一切众生悉有佛性,了义者了达一切大乘经典。”

卷第七

大般涅槃经卷第七邪正品第九

尔时,迦叶白佛言:“世尊,如上所说四种人等应当依止耶?”

佛言:“如是,如是,善男子,如我所说,应当依止。何以故?有四魔故。何等为四?如魔所说诸余经律能受持者。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说,我当云何而得分别?有诸众生随逐魔行,复有随顺佛所教者,如是等辈复云何知?”

佛告迦叶:“我般涅槃七百岁后,是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣,魔王波旬亦复如是,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像,亦复化作须陀洹身,乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身,坏我正法。

“是魔波旬坏正法时,当作是言:‘菩萨昔于兜率天上没,来在此迦毗罗城白净王宫,依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中,为诸世间天人大众所恭敬者,无有是处。’又复说言:‘往昔苦行,种种布施头目、髓脑、国城、妻子,是故今者得成佛道。以是因缘,为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者,当知悉是魔之所说。善男子,若有经律作如是言:‘如来正觉久已成佛,今方示现成佛道者,为欲度脱诸众生故。示有父母,依因爱欲和合而生,随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

“若有说言‘如来生时,于十方面,各行七步’不可信者,是魔所说。若复有说:‘如来出世,于十方面,各行七步,此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

“若有说言:‘菩萨生已,父王使人将诣天祠,诸天见已悉下礼敬,是故名佛。’复有难言:‘天者先出,佛在其后,云何诸天礼敬于佛?’作是难者,当知即是波旬所说。若有经言:‘佛到天祠,是诸天等,摩醯首罗、大梵天王、释提桓因,皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

“若有经律说言:‘菩萨为太子时,以欲心故,四方娉妻,处在深宫,五欲自娱,欢悦受乐。’如是经律,波旬所说。若有说言:‘菩萨久已舍离欲心妻息之属,乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾,何况人欲?剃除须发出家修道。’如是经律,是佛所说。若有随顺魔经律者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,即是菩萨。

“若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍,听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物,耕田种植,贩卖市易,储积谷米。如是众事,佛大慈故,怜愍众生皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处,尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王,说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅,耕田种植,贩卖市易,自手作食,自磨自舂,治身咒术,调鹰方法,仰观星宿,推步盈虚,占相男女,解梦吉凶,是男是女、非男非女,六十四能,复有十八惑人咒术种种工巧,或说世间无量俗事,散香、末香、涂香、薰香,种种华鬘治发方术,奸伪谄曲,贪利无厌,爱乐愦闹戏笑谈说,贪嗜鱼肉,和合毒药,治压香油,捉持宝盖及以革屣,造扇箱箧种种画像,积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏,亲近国王、王子、大臣及诸女人,高声大笑或复默然,于诸法中多生疑惑,多语妄说长短好丑或善不善,好著好衣,如是种种不净之物,于施主前躬自赞叹,出入游行不净之处,所谓沽酒、淫女、博奕,如是之人,我今不听在比丘中,应当休道,还俗役使,譬如莠稗悉灭无余。’当知是等经律所制,悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

“若有说言:‘菩萨为欲供养天神故入天祠,所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者?为欲调伏诸天人故。若言不尔,无有是处。’若言:‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺,仆使斗诤不能和合,不为男女、国王、大臣之所恭敬,又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来,如其知者,是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等,如以刀割及香涂身,于此二人不生增益损减之心,唯能处中,故名如来。’如是经律,当知是魔之所说也。若有说言:‘菩萨如是示入天祠外学法中,出家修道,示现知其威仪礼节,能解一切文章伎艺;示入书堂伎巧之处,能善和合仆使斗诤;于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上,复为是等之所恭敬,亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心,犹如莲华不受尘垢,为度一切诸众生故,善行如是种种方便,随顺世法。’如是经律,当知即是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是大菩萨。

“若有说言:‘如来为我解说经律,若恶法中轻重之罪及偷兰遮,其性皆重,我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信,我当云何自舍己律,就汝律耶?汝所有律是魔所说,我等经律是佛所制。如来先说九部法印,如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字,如来所说无量经律,何处有说方等经耶?如是等中,未曾闻有十部经名。如其有者,当知必定调达所作。调达恶人,以灭善法造方等经,我等不信。如是等经,是魔所说。何以故?破坏佛法相是非故。如是之言,汝经中有,我经中无。我经律中如来说言:我涅槃后恶世当有不正经律,所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言:‘过九部经有方等典,若有人能了知其义,当知是人正了经律,远离一切不净之物,微妙清净犹如满月。’若有说言:‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等,我律中无,将知为无。如其有者,如来何故于我律中而不解说?是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言:‘如是经律我当受持。何以故?当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者非我弟子。若有说言:‘如来为欲度众生故,说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者,当知是人非我弟子,不为佛法而出家也,即是邪见外道弟子。如是经律,是佛所说;若不如是,是魔所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

“复次,善男子,若有说言:‘如来不为无量功德之所成就,无常变异,以得空法宣说无我,不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言:‘如来正觉不可思议,亦为无量阿僧祇等功德所成,是故常住,无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

“复有人言:‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪,众人皆谓犯波罗夷,如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故?我常说言:‘四波罗夷,若犯一者,犹如析石,不可还合。’若有自说得过人法,是则名为犯波罗夷。何以故?实无所得,诈现得相故。如是之人退失人法,是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足,持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘,心生念言谓得罗汉,即前赞叹恭敬礼拜,复作是言:‘如是大师,舍是身已,当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言:‘我实未得沙门道果,王莫称我已得道果。唯愿大王,勿为我说不知足法。不知足者,乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提,皆默然受。我今若当默然受者,当为诸佛之所呵责。知足之行,诸佛所赞,是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者,我定自知未得道果,王称我得,我今不受,故名知足。’时王答言:‘大师实得阿罗汉果,如佛无异。’尔时,其王普皆宣告内外人民中宫妃后,悉令皆知得沙门果,是故咸令一切闻者,心生敬信,供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人,以是因缘普令诸人得大福德,而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故?前人自生欢喜之心赞叹供养故,如是比丘当有何罪?若有说言是人得罪,当知是经是魔所说。

“复有比丘说佛秘藏甚深经典,一切众生皆有佛性,以是性故断无量亿诸烦恼结,即得成于阿耨多罗三藐三菩提,除一阐提。若王大臣作如是言:‘比丘汝当作佛,不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性,成以不成,未能审之。’王言:‘大德,如其不作一阐提者,必成无疑。’比丘言尔:‘实如王言。’是人虽言定有佛性,亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟:‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果,已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷,一切比丘无不犯者。何以故?我于往昔八十亿劫,常离一切不净之物,少欲知足,威仪成就,善修如来无上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提,得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者,是魔眷属;若能随顺,是大菩萨。

“复有说言:‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者,外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说:‘我诸比丘若欲行淫,应舍法服,著俗衣裳,然后行淫,复应生念,淫欲因缘,非我过咎。如来在世,亦有比丘习行淫欲得正解脱,或命终后生于天上。古今有之,非独我作。或犯四重,或犯五戒,或行一切不净律仪,犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗,如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱,是亦如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差,是诸律师妄作此言,言是佛制,毕定当知非佛所说,如是言说是魔经律。

“若复说言:‘于诸戒中,若犯小戒乃至细微,当受苦报无有齐限。如是知已,防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言:‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说:‘若过一法,是名妄语,不见后世,无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是,况复有犯偷兰遮罪,或犯僧残及波罗夷而非罪耶?是故应当深自防护如是等法。若不守护,更以何法名为禁戒?我于经中亦说:‘有犯四波罗夷,乃至微细突吉罗等,应当苦治。众生若不护持禁戒,云何当得见于佛性?一切众生虽有佛性,要因持戒然后乃见,因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经,是故不说有佛性耳。经虽不说,当知实有。’若作是说,当知是人真我弟子。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如上所说,一切众生有佛性者,九部经中所未曾闻。如其说有,云何不犯波罗夷耶?”

佛言:“善男子,如汝所说,实不毁犯波罗夷罪。善男子,譬如有人说言大海唯有七宝,无八种者,是人无罪;若有说言九部经中无佛性者,亦复无罪。何以故?我于大乘大智海中说有佛性,二乘之人所不知见,是故说无,无有罪也。如是境界,诸佛所知,非是声闻、缘觉所及。

“善男子,若人不闻如来甚深秘密藏者,云何当知有佛性耶?何等名为秘密之藏?所谓方等大乘经典。善男子,有诸外道,或说我常,或说我断;如来不尔,亦说有我,亦说无我,是名中道。若有说言:‘佛说中道,一切众生悉有佛性,烦恼覆故不知不见,是故应当勤修方便断坏烦恼。’若有能作如是说者,当知是人不犯四重。若有不作如是说者,是则名为犯波罗夷。若有说言:‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者,必定当成阿耨多罗三藐三菩提,以是因缘,我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故?虽有佛性,以未修习诸善方便,是故未见;以未见故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,以是义故,佛法甚深不可思议。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,有王问言,云何比丘堕过人法?”

佛告迦叶:“若有比丘,为利养故,为饮食故,作诸谀谄奸伪欺诈:‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士?以是因缘,令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故,长夜常念:‘我实未得四沙门果,云何当令诸世间人谓我已得?复当云何令诸优婆塞、优婆夷等,咸共指我作如是言,是人福德,真是圣人?’如是思惟,专为求利,非为求法,行来出入进止安详,执持衣钵不失威仪,独坐空处如阿罗汉,令世间人咸作是言:‘如是比丘,善好第一,精勤苦行,修寂灭法。’‘以是因缘,我当大得门徒弟子,诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药,令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事,堕过人法。

“复有比丘,为欲建立无上正法,住空闲处,非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘,令无量人生于信心。‘以此因缘,我得无量诸比丘等以为眷属,因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法,光扬如来无上大义,开显方等大乘法化,度脱一切无量众生,善解如来所说经律轻重之义。’复言:‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏,于是经中,我当必定得成佛道,能尽无量亿烦恼结,广为无量诸优婆塞说言,汝等尽有佛性,我与汝等俱当安住如来道地,成阿耨多罗三藐三菩提,尽无量亿诸烦恼结。’作是说者,是人不名堕过人法,名为菩萨。

“若言有犯突吉罗者,忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报,何况故犯偷兰遮罪!此大乘中若有比丘犯偷兰遮,不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪?若有长者,造立佛寺,以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕,不问辄取,名偷兰遮。若知不知,亦如是犯。若以贪心,破坏佛塔,犯偷兰遮。如是之人,不应亲近。若王大臣见塔朽故,为欲修补,供养舍利,于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用,如是比丘名为不净,多起斗诤,善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根,名为二根,名不定根。不定根者,欲贪女时身即为女,欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根,不名为男,不名为女,不名出家,不名在家,如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者,应生悲心,覆育众生,乃至蚁子应施无畏,是沙门法;远离饮酒乃至嗅香,是沙门法;不得妄语,乃至梦中不念妄语,是沙门法;不生欲心,乃至梦中亦复如是,是沙门法。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,若有比丘梦行淫欲,是犯戒不?”

佛言:“不也。应于淫欲生臭秽想,乃至不生一念净想,远离女人烦恼爱想。若梦行淫,寤应生悔。比丘乞食受供养时,应如饥世食子肉想。若生淫欲,应疾舍离。如是法门,当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是名菩萨。

“若有说言:‘佛听比丘,常翘一脚,寂默不言,投渊赴火,自坠高岩,不避险难,服毒断食,卧灰土上,自缚手足,杀害众生,方道咒术,旃陀罗子、无根、二根及不定根,身根不具,如是等辈,如来悉听出家为道。’是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜,憍奢耶衣、革屣等物。除是之外,若有说言:‘听著摩诃楞伽,一切种子悉听贮畜,草木之属皆有寿命,佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者,当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚,若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食,五热炙身,系缚手足,杀害众生,方道咒术,珂贝象牙以为革屣,储畜种子,草木有命,著摩诃楞伽。若言世尊作如是说,当知是为外道眷属,非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等,听著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者,是名佛说。若有随顺佛所说者,当知是等真我弟子。若有不随佛所说者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,当知是人是大菩萨。

“善男子,魔说、佛说,差别之相,今已为汝广宣分别。”

迦叶白佛言:“世尊,我今始知魔说、佛说差别之相,因是得入佛法深义。”

佛赞迦叶:“善哉!善哉!善男子,汝能如是晓了分别,是名黠慧。”

四谛品第十

佛复告迦叶:“所言苦者,不名苦圣谛。何以故?若言苦是苦圣谛者,一切畜生及地狱众生应有圣谛。善男子,若复有人,不知如来甚深境界常住不变微密法身,谓是食身,非是法身;不知如来道德威力,是名为苦。何以故?以不知故,法见非法,非法见法。当知是人必堕恶趣,轮转生死,增长诸结,多受苦恼。若有能知如来常住,无有变异,或闻常住二字音声,若一经耳即生天上;后解脱时,乃能证知如来常住,无有变易。既证知已,而作是言:‘我于往昔曾闻是义,今得解脱方乃证知。我于本际以不知故,轮转生死周回无穷,始于今日乃得真智。’若如是知,真是修苦,多所利益。若不知者,虽复勤修,无所利益。是名知苦,名苦圣谛。若人不能如是修习,是名为苦,非苦圣谛。

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