欲生漏不起 由意无染浊
非无浊意定能发生无浊意识。故不应谓由所依说。又契经说。心导世间。此岂于心说心所事。是故不可引彼契说证眼见言说能依识。又此经说眼见色言。不可执为眼识能见。无处定说识能见故。处处有说。眼能见故。前说余师执慧见故。然此经说。意识法言。可就所依说识无过。有处定说识能识故。无处定说意能识故。于此义中。无异执故。又经主说。或就所依说能依业。如世间说床座言声。经主何因。起斯定执。余言余解。不可无因。若谓有因所依眼力识见色故。此不成因。识见色因。非极成故。我等宗说。识能住持所依眼根令能见色。故言识见因不极成。又无余经定说识见。岂不如说床座言声。此说可然。以极成故。言声床座。异处极成。故闻此言知能依业就所依说。如有实论世间共许。于余假说。非有识见。彼此极成。是故不应起如是执。若尔眼见亦不极成。何故但言识持眼见。不说依眼识见色耶。眼见极成。前已说故。眼耳等识。无差别故。眼耳等根。有差别故。非有用眼离识而生。故说眼根识持能见。识见有过。前已具论。故不应言依眼识见。然契经说眼所识色。可就所依说能依业。眼与识异俱极成故。今闻识用在于眼根。知就所依说能依业。由此即释余契经言眼所欣慕。有余师说。眼识眼根。欣慕不成。无分别故。要有分别。欣慕可成。应知此中眼识所引分别意识。假说名眼。由眼传生。如意近行。彼有分别。可成欣慕。是故不可引就所依说能依业证眼非见。眼能见色。具理教故。如是且辩执识见论不应正理。由此亦遮。执慧见论。其过等故。又若眼识相应慧见。余识相应慧亦应见。则一切境。应成所见。又一切根。见所依故。皆应成眼。复有何因。唯执眼识相应慧见。非余慧耶。又如前说盲不盲等。诸余过难。随其所应。于慧见论。皆应广设。识慧见论。既并不成。由此准成。眼根能见。又契经说见闻觉知。四相各别。无杂乱故。若执识等为能见者。如前已说。无差别故。见闻觉知。应成杂乱。然此宗说。眼识持根。令有见用。非眼识见。闻等亦尔。随其所应。又眼是见。非眼识等。经论世理证分明故。经谓契经。处处皆说眼见色故。又伽他言。两眼两耳。多见闻故。又契经说。我诸弟子。同世间眼。引导世间。住正法故。眼若非见。世尊弟子。不应能导与世眼同。又契经说。眼等五根。各别所行。各别境界。如是等说。极分明故。论谓根本阿毗达磨。及毗婆沙。发智论言。二眼见色。品类足论。亦作是言。谓眼已见正见当见。诸如是等所说众多。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得说名所见。为显同分眼有见能。故复说言。眼识所受。即是眼识任持眼根令有所得。说名见义世谓世间。同许眼见阙眼根者。说为盲故。理谓见闻嗅尝等用。各各异故。非同识等。经论世理。如是分明。证唯眼根决定能见。然随自执。譬喻部师。有于此中妄兴弹斥。言何共聚揸掣虚空。眼色等缘生于眼识。此等于见孰为能所。唯法因果。实无作用。为顺世情。假兴言说。眼名能见识名能了。智者于中。不应执著。彼谓佛说方域言词。不应坚执。世俗名想。不应固求。此言非顺圣教正理。于眼见性。亦不能遮。虽复有为皆从缘起。而说诸法别相用故。谓有为法虽等缘生。而不失于自定相用。故世尊说。法从缘生。亦说地等有别相用。如地界等。虽从缘生。而有如前坚等自相。亦有持等决定作业。如是眼色。及眼识等。虽从缘生。而必应有种种差别决定相用。由此差别决定相用。眼唯名眼。非色非识色唯名色。非识非眼。识唯名识。非眼非色。此中虽无总实相用。可名能见所见能了。而于如是无有总实相用理中。如可说有眼色等缘生于眼识。如是亦说色识等缘生于眼见。于如是等无有总实相用法中。随逐世情。似有总实相用显现。世尊于此总实相用。劝有智者。令除执著。故作是言。方域言词不应坚执。世俗名想不应固求。谓于世间。执有总实能见体相所起言词。不应坚执。此相无故。及于世间执有总实能见作用所起名想。不应固求。此用无故。如见相用余类应知。不可以无总实相用便越世俗假立名言。一向依随胜义而住。亦不可执别实用无。是故定应不违胜义。随顺世俗假立名言。由此但遮世间所起总实相用坚执固求。非谓亦遮诸法胜义各别相用坚执固求。以一切法缘起相用各实有故。非缘一切一切果生。是故我宗。双依二谛说眼能见。两俱无失世尊亦许作者作用。故契经说。苾刍当知。能了能了。故名为识。颇勒具那契经。虽说我终不说有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思缘起中我当更辩。如是安住圣教正理。思求决择眼见非余。而彼于中妄兴弹斥。拨世俗理。篾胜义宗。揸掣虚空。定唯在彼。又所引教。何所证成。岂此中言。眼非见体。非说眼见。便同外道。许诸法有总实相用。又彼所说因果应无。不许法有别相用故。要有诸法各别相用。方可说有因果差别。若许诸法有别相用。如是诽毁则为唐捐。若谓全无总别作用。便违世俗胜义谛理。既许因果二谛非无。应许诸法有假实用。是故眼等取境义成。谓能见闻嗅尝觉了。如是见用。总相已成。今更应思见用别相。于所见色。为一眼见。为二眼见何缘于此复更应思。岂不极成。若闭一眼余眼能见。是则二眼俱能见色。其义已成此义虽成。而犹未了二眼见色。前后俱时为审了知。应更思择。若尔应说。非二眼中随闭一眼或一眼坏即令余眼无见功能。故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开。则二眼根同时见色。一眼见色义显易成。俱见难成故应辩释。颂曰。
或二眼俱时 见色分明故
论曰。或时二眼俱能见色。何缘定知。见分明故。以闭一眼于色相续见不分明。开二眼时。即于此色见分明故。若二眼根前后见者。虽开二眼而但一见。如一眼闭见色不明。开二眼时亦应如是。如开二眼见色分明。一眼闭时亦应如是。既不如是。定知有时二眼俱见。依性一故。眼设百千尚生一识。况唯有二。有余部说。处隔越故。眼见色时唯一非二。又以一眼观箭等时。能审定知曲直相故。速疾转故。增上慢心。谓我一时二眼能见。此说非理。所以者何。岂不现见。全身没在冷暖水中。支体身根。俱时觉触。如是二眼。处虽隔越。俱时见色。理亦无违。虽二眼根方处各异。种类同故。而一根摄。唯一眼识。依二眼生。故许同时俱见无失。然别因故。但由一眼能审定知箭等曲直。言别因者。由眼极微如香荾花傍布而住。正现前事。见即分明。非正现前。见便不了。于观箭等曲直相时。二眼中间置箭等者。俱望二眼非正现前。更相眩曜见不详审。设当一眼置箭等时。余眼傍观亦不审了。故闭一眼以箭等事当一眼时。一眼正观无相眩曜。易审曲直。又言二眼处隔越故不俱见者。此亦不然。如人二手俱触冷暖。处虽隔越。同时发识。眼亦应然。何不俱见。又一眼中有翳隔断。应不俱时同发一识。又彼所言。速疾转故。起增上慢。谓我一时二眼见者。此实能见。非增上慢。虽复二眼见用速疾。若于一时。一眼发识。余眼不能助发识者。便开二眼。或一眼闭。见色明昧差别应无。随一眼中识定空故。由此亦遮上座所说。彼作是言。二眼于境前后起用。见则分明。或复一眼。有闭坏时。一眼虽开无相替代。彼所生识。唯依一门速疾转故。见不明了。此说亦非所执二眼刹那展转相替代时。一眼常空不能见色。恒唯一眼能见色故。与一眼者见色明昧差别应无。故彼所言不能令喜。又若一眼有闭坏时。眼识常依一门转故。于所见色不明了者。是则二眼不坏俱开时。一眼识依二门转。由此所见明了义成。若谓二眼不坏俱开。眼识尔时一门转者。即前所说。或复一眼有闭坏时。一眼虽开。无相替代。彼所生识。唯依一门速疾转故。见不明了。言成无用。无替代言。亦不应理。刹那前后有替代故。又初刹那识应明了。又应意识恒常闇昧。是故彼说。决定无有见色明昧差别因缘。又彼应说。眼识生时。左右二眼众缘皆具。何不同时俱能生识。二眼前后生识论者。众缘具时。无有因缘。令生识用。初左非右。或复相违。又彼上座论宗所许。全身没在冷暖水中。身根极微。遍能生识。以中或表身根损时。虽生身识。而不明了。故知身识明了生时。定由所依宽广遍发几许多百逾缮那身境遍现前。上下俱时。同生一识。何缘二眼。相去不遥。俱境现前。不许同时共生一识。今观彼意。无别因缘。但欲故违阿毗达磨诸大论者所说义宗。顽嚚众中逞己聪睿。对法者说。身根极微。理应定无一切同分。十三火聚缠逼身时。身根极微。犹有无量是彼同分。不生身识。设遍生识。身应散坏。彼上座言。此应征难。彼所受身不散坏者。为由身识不遍发故。为由宿业力所持故。又彼身形所有损害。为由身识为由火烧。又彼身中。猛火遍逼。何缘身识不遍发耶。又发识处。身应散坏。如是征难。皆不应理。业要待缘能持身故。谓由业力。令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。彼何不受如是义耶。又由此故。业力胜劣差别义成。生彼有情。受苦轻重。业不等故。谓彼同分身根极微少者。便生猛利苦受。若彼同分身根极微多者。便生微劣苦受。若谓业力招异熟苦胜劣法尔何用彼者。此责不然。一身前后。受苦胜劣。应无有故。非一业力于一身中感苦受果前后胜劣满业多故。无斯过者。理亦不然多业异熟。前后生起。无定因故。若谓待缘合时生者。是则业力待缘义成。业虽能招异熟苦果。要缘身触身识方生。身识俱时乃生苦受。是故业力必待缘成。有非情法亦能为缘发生苦受。然非异熟。若谓彼缘亦是业力增上果者。然增上果。既非异熟。不必相续胜劣无定。是则无业不待缘成。其理难越。故我所言。谓由业力。令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。其理极成。言彼身形所有损害。为由身识为火烧者。我说定由身识损害。若无识了外火何能不见悦意境界现前乐受不生身有摄益。诸聪睿者。咸作是言。由遇外缘觉发内境。起心心所。方于自身为损为益。若无苦受与识俱生。谁于彼身能为损害。故彼所执。理定不然。言彼身中猛火遍逼。何缘身识不遍发者。上座亦应同此当说。何缘二眼境俱现前。唯一眼根生识非二。又如先说。先何所说。谓由业力令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。言发识处身应坏者。何缘定知彼身不坏。如等活等[打-丁+柰]落迦中。随发识处身分便坏。而不全坏。若全坏者。彼应数数命终受生。是故应知。一切身分有多同时发一识者。如是眼根虽有二处。亦可俱时同发一识。云何一眼识依二眼根转。识无形色无住处故。依二转相难可定说。如何得知。识无住处。一识遍依多根转故。谓若眼识有住处者。眼根有二眼识唯一。识应但依一眼而转。则应一眼见色非二。或应俱时在一相续有二眼识依二根转。如是二事既皆不许。故心心所定无住处。若谓一识于一时中住二眼处。此亦非理。有分相杂非一过故。谓若一识于一时中住二眼者应成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又应相杂。二眼中间眼识。亦依身根住故。是则身识亦成眼识。又应非一。二眼中间若无眼识有隔断故。如何成一。如是则应非一眼识于一时间各住一眼。是故不应许一眼识于一时中住二眼处。又执眼识住眼中者。当云何住。为体相涉如油住麻。为别相依如果住器。然此二执。俱不应理。若如初者。眼与眼识。其性各别。应成一故。若如后者。无方分法。别体相合。理不成故。若心心所无住处者。如何可言依止眼根了别诸色故名眼识。又若眼识不住眼中。如何眼根成所依性。此责非理。眼作眼识不共邻近生起缘故说为依止及所依性。不可言依彼即说住其中。亦说臣依王人依财食故。若谓眼识随所依根有损益故住眼中者。理亦不然。现见影光镜像等物。随依损益而不住故。谓影等物非住树等。而见树等有损益时影等随依亦有损益。又见大海。随月亏盈。水有增减。然大海水不住月中。故所立因。有不定失。若尔眼识何不能取眼依肉团眼药眼筹眼睑翳等。设许眼识住眼根中。极相逼故。可不能取。既许眼识如非住境亦不住根。岂不如色亦应能取眼肉团等。此亦不然。由能依识与所依根一境转故。又极远色。与识所住虽不相邻。而不能取。若肉团等。与所住根极邻逼故。识不取者。诸所有色与所住根。不相邻逼。皆应能取。是故眼识取境法尔。若所取境与所依根。极近极远皆不能取。若尔眼识应有住处。非无住处。可说此识与所取色极近极远。此亦不然。就所依根。说近远故。或就邻近生因说故。眼是眼识邻近生因识执眼根以为我故。即就此因。说有近远。或由眼识身内转故。就身说有近远无过。身由此理名有识身。以识执身为自内有。故知眼识在身内转。有作是言。心心所法。定有住处。现见诸果住因处故。谓见世间所生诸果。无不住在能生因处。如羯剌蓝住精血处。芽等亦住种等因处。眼根既是生眼识因。眼识定应住眼根处。若谓如声亦离本者。此救不然。声必不离所依本故。此言非理。如粪土等相续有异。非如种等相续一故。眼与眼识。由体类别相续有异。如粪土等虽芽等因。体类别故住处各别。眼识亦然。不住眼处。非如芽等与种等因相续不异。可言住彼。又识不住色等处故。如色明空及作意等。虽能为因发生眼识。而识生时不住彼处。眼亦应尔。虽是识因。而识生时不住彼处。岂不如眼虽与色等同为识因而眼识生唯依止眼不依色等。如是眼根。虽与色等同为识因。而眼识生。应唯住眼不住色等。汝今何缘不取是义。谓如眼根。虽与色等望所生识依非依异。而与眼识同为异类相续因性。如是眼根。虽与色等望所生识依非依异。而同作识非所住因。由此故知。心心所法。定无住处。其义极成。故先所言。识无形色。无住处故。依二转相难可定说。理必应然。如是所说。眼等诸根。正取境时。为至不至。何缘于此犹复生疑。现见经中有二说故。如世尊说。有情眼根。爱非爱色之所拘碍。非不相至。拘碍义成。又世尊说。彼以天眼观诸有情。广说乃至。或远或近。非于至境可立远近。由此二说。故复生疑。根境相至其义不定。若就功能到境名至。则一切根唯取至境。若就体相无间名至。颂曰。
眼耳意根境 不至三相违
论曰。眼根唯取非至境界。远近二境俱时取故眼若至境应有行动。非天授等有行动法。远近二方一时俱至。是故眼根取非至境。若说如灯。于远近境一时俱至。是彼性故。此说不然。因不成故。谓若有说。譬如明灯远近二方俱至而照。眼根亦尔。远近二境俱至而取。同彼明灯火明性故。此因不成。眼火明性非极成故。又眼不应是火明性。闇中欲见求光明故。非灯欲照瓶衣等时别求光明助方能照。若谓眼中火明小故求大光明助方见者。此亦非理。现见小明大所伏故。眼应毕竟不能见色。又明灯喻。与眼不同。邻逼无间照不见故。谓如明灯。于油炷等极邻逼物。能烧能照。眼则不然。于眼药等极邻逼境。不能见故。又如明灯。于诸远近所照之物。无间遍照眼则不尔。或越中间树林等色见山等故。由兹灯喻。与眼不同。前所立因。远近二境俱时取故。证眼唯取非至境者。理无倾动。又眼不应至境方取。以不能取邻逼境故。又亦能取颇胝迦等所障色故。又于所见有犹豫故。若取至境。因何犹豫。非于至处犹豫应理。又不审知人杌异故。既言至彼审知竖相不审差别。此有何因。又眼无容至远境故。无容住此眼越多千逾缮那量。至月轮境眼有明故。无斯过者。理亦不然。眼有火明。非极成故。眼性非火。宁有火明。耳根亦唯取非至境。方维远近可了知故。谓可了知此南北等方维远近差别音声。声至耳根方得闻者。应如味等。此事皆无。岂不鼻根亦见能了方维远近香差别耶。虽见但由顺方回转。取香明了比知差别。眼耳见闻方维远近。不假回转而能了知。故与鼻根取境非类。又近远声。取有明了不明了故。若至乃闻并应明了。又近远声。取有决了犹豫别故。若至乃闻至无别故。如近决了。于诸远声。应无犹豫。如远犹豫。于诸近声。应无决了。由此等证。不至能闻。意根亦唯取非至境。不取俱有相应法故。若言如鼻虽不能取自俱生香而取至境意亦尔者。理必不然。由外觉发。内俱生香鼻方能取。义极成故。如说唯内食能作食事故。非不取时能为食事。又无色故非能有至。是故意根取非至境。设有难言。三根能取非至境者。理必不成。应皆能取一切处时所有一切不至物故。谓若三根取非至境。非至同故。天上地下。极远障隔。已灭未生。诸不至物。何不能取。又彼三根。未起已灭。何不能取。又面余方。何不能见余方境界。此难不然。譬如磁石能吸铁故。谓如磁石。虽能吸于诸不至铁。而不能吸无量百千逾缮那等有隔障铁。又不能吸已灭未生及不对面诸不至铁。未起已灭亦不能吸。又如镜等生于像故。谓如镜等。虽复能生不至物像。而不能生极远障隔已灭未生及不对面一切物像。未起已灭亦不能生。眼等亦然。不应为难。是故彼难。不令三根退失能取非至境用。有说耳能取于至境。声相续转来入耳故。又自能闻耳中声故。此说非理。手才执铃声顿息故。若声相续来入耳中。手执铃时依铃声可息。从彼传生。中间离质相续不息。此声应可闻。然执铃时。现见一切铃声顿息。都不可闻。不可息余。余亦随息。不闻余故。余亦不闻。若谓如灯灭时近远明皆灭者。此亦不然。俱不俱时转差别故。非一与一相续异故。谓灯与明现见俱转。灯焰才灭则不见明。声即不然。彼许离质展转相续来入耳故。彼定应许闻至声时初附质声久已谢灭。若不尔者。初所起声。闻位犹存。失刹那性。故声与彼灯明不同。又灯与明。相续各异。如心心所同共缘生。缘被损时彼此俱息。声即不尔。相续无异。如识相续不共缘生。声相续中。前声虽灭。后声犹起。何故不闻。是故依质所发音声。即能为缘生于耳识。若异此者。声至方闻。了近远声。应无差别。然自能闻耳中声者。非如香等邻鼻等根。虽在耳中。仍非至境。由语逼耳字句难知。欲审听者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。今应思择。何缘闇中。眼不能取瓶衣等色。为体无故。为非境故。为助取因无故。为障取因有故。而不取耶。且闇中色。非体无故而不可取。有天眼者。能现取故。又闇中色。非非境故而不可取。彼因大种。现可取故。设持明照应不取故。非处明中极微等色及余非境。眼根能见。虽有说言此闇中色如中有色异明色类故不可取。而非应理。所以者何。应不取彼俱行触故。又持明照时。不见异色故。或应闇与明成灭生因故。形亦应成异类性故。现见曾受彼种类者。闇中触时。知即彼故。又于闇中。赤染衣等。色至明中不见异故。由此证知非异色类。若尔闇色。何缘不取。譬喻论师。作如是说。由助取因光明无故。此中光明有何作用。谓有摄益能取根用。如食干麨不得味故。又言色在可见处故。若尔光明唯应于境能为摄益非摄益根。谓身住闇中。见明处色故。又由所立干麨喻故。复由所引阿笈摩故。又言色在可见处者。意不说色在光明中。但言境在根力及处。彼经广说。乃至法在可知处故。又若闇中瓶衣等色。其体先有。阙助取因。故不能取。后遇光等助取因时。显了彼色。故能取者。应许空中先有风体。阙助取因。故不能取。后遇扇等助取因时。显了彼风。然后能取。又亦应许二木相磨是火取因非别生火。然不应许。有过失故。执我论者应亦可言。我体先有。阙能取根。故不能取。是故闇色。非助取因。光明无故眼不能取。若尔何缘不取。由障取因有故。何者是耶。谓即黑闇云烟尘等所障诸色。眼不能取。例极成故。光明违此障取因故。待彼光明。方能取色。故亦说彼为识生因。又如琉璃与彼壁等。望能取者。为障不同。如是闇明种类尔故。是障非障体性有别。如前已辩。岂不亦由助因无故而不能取。见根功能作意无故。虽有实境。而智不生。虽有是事。然可生疑。谓于闇中如不取色。光明亦尔。由此未知。为由所见无故不取。为由光明无故不取。云等障色不见极成。又黑闇障是所现见。故闇中色。由闇障故。眼不能取。此事无疑。如有说言。极远诸色。由有远故。而不能取。复有说言。极远诸色。由无近故。而不能取。此二说中。前说为胜。以有体故。不生疑故。如是应知。有闇障故。无光明故。是故闇中所有诸色。定由闇障而不能取。光明违此障取因故。待彼光明。眼能取色。如是所说。其理必然。
说一切有部顺正理论卷第七
卷第八
辩本事品第一之八
已说三根取非至境。余三鼻等。与上相违。谓鼻舌身。唯取至境。如何知鼻唯取至香。有说。断息时则不嗅香故。此因于义未足证成。设有息时能嗅香气。何能证鼻唯取至香。以诸极微不相触故。何不相触。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分成有分失。是故此因。于鼻唯取至根香义。未足证成。实有息时能取香气。然不相触。至义岂成。彼难既然。此因何解。今观至义。谓境与根。邻近而生。方能取故。由此道理。说鼻舌身唯取至境。如言眼睑筹等。至色眼不能见。非眼睑等要触眼根方得名至。但眼睑等邻近根生。即名为至。由不能见如是至色。故说眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取极远境界。鼻等亦然。虽取至境。而不能取极近境界。但由香等邻近根生。故说三根取至无过。非鼻香等根境极微展转相触。非所触故。又是障碍有对性故。触即有失。为显此义。复应研究。设有难言。若诸极微互不相触。如何拊击。得发音声。今此岂同鸺鹠子等。要由合德方乃生声。而为此难。然物合时理不成故不应许有合德生声。若尔云何得有声发。于此真实圣教理中。离合击名。唯依大种。谓有殊胜二四大种。离合生时。得彼名故。此位大种。是声生因。此俱生声。是耳根境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因缘。谓诸极微。既不相触。彼此大种合义岂成。邻近生时。即名为合。岂待相触方得合名。又汝不应踌躇此义。此彼大种。定不相触。所以者何。是所触故非能触故。诸色蕴中。唯有触界。名为所触。但有身根。名为能触。此外触义。更不应思。若谓所触亦能触者。应许身根亦是所触。则境有境。便应杂乱。然无杂乱。立境有境。若谓此二无杂乱失。身识所缘所依别故。岂不由此转成杂乱。谓若身根。亦所触者。何缘不作身识所缘。若许触界亦能触者。何缘不作身识所依若诸极微。定不相触。毗婆沙论。则不应言非触为因生于是触。谓离散物正和合时。是触为因生于非触。谓和合物正离散时。是触为因生于是触。谓和合物复和合时。非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。毗婆沙宗。决定不许极微展转更相触义。应知彼言有别意趣。且向游尘多极微集。而彼论说。非触为因生于非触。故知彼言。定有别意。有何别意。谓于和合说是触言。毗婆沙师咸作是说。但由风界力所摄持。令诸极微和合不散。众缘合故。聚色生时。说非触因生于是触。即离散因生聚集义。岂不无有不集极微待缘方集。则应一切是触为因生于是触。有作是说。亦有极微不聚集者。故无此失。有说。待粗和合色故。于细和合立非触名。故非触因生是触者。是细聚因生粗聚义。故彼所言。于义无失。众缘合故摄持聚色。风界灭时。与此相违。离散色起即于此位。说是触因生于非触。是粗聚因。生细聚义。众缘合故。摄持聚色。风界不灭。诸粗色聚。或生自类。或转生粗。说是触因。生于是触。是粗聚因。生粗聚义。由此道理。诸向游尘。能摄持粗。风界不起。细聚相续。不转成粗。名非触因生于非触。是细聚因。生细聚义。此谓彼言所有别意。又于非色亦说触言。如契经说。出灭定时。当触几触。当触三触。谓不动触。无所有触。及无相触。然非此中可计实有互相触义。是故所言此彼大种。定不相触。其理极成。若许相触。复有何过。岂不前说。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分。成有分失。然彼上座。于此复言。诸极微体。即是方分。如何有体。言无方分。此言非理。若许极微更无细分。有自体故。是方分者。诸无色法。既有自体。无差别故。应是方分。若谓无色无和合义。是故不应名方分者。此亦非理。诸无色法。有处亦说有和合故。又彼所宗。色有和合。亦不应理。应成一故。不应一体可名和合。又上座说。二类极微。俱无分故。住处无别。此亦非理。彼论自言。有说极微处不相障。是宗有失。违圣教中有对言故。何缘复说二类极微。俱无分故。住处无别。又彼所言。即由此故。许依同处说不相离。又言极少许五极微。同在一处。不相妨碍。此皆非理。若容五微同一处者。何物为障百千俱胝。不许同处。如是便应一极微处。包容一切所有极微。是则世间总一微量。或应不许极少五微同在一处。不相妨碍。多微聚集。处宽广故。是故应许极微有分。或许诸微互不相触不相离义。异此可成无一极微。现在独住而不聚集。如前已辩。是故一切和合聚中。随其所应。皆有一切。由此故说不相离言。非约处同名不相离。然无分故。不触义成。若尔身根及与触界。如何能触所触得成。已成极微互不相触。能所触义。今应共思。若谓我宗由能所触已许相触。更何所思。唯汝自应思量是义。此不应理。许触论宗。于是义中。应同思故。谓若鼻舌。与自境微。亦相触者。何缘不许此根境微是能所触。若不许二触自境微。而同身根名取至境如彼理趣。此亦同然。或非色中应有相触。如前所引触三触故。是故此中。应共思择。契经所说触义意趣。然我先说。谓境与根。邻近而生。方能取故。名取至境。今能所触。准彼应成极邻近故。岂不一切鼻舌身根皆取至境。无差别故。则应能触通鼻舌根。所触亦应兼于香味。此亦非理。邻近虽同。而于其中。有品别故。如眼睑等。虽至名同。而于其中。非无品别。非眼睑等同得至名。即令一切至无差别。睑筹药翳。于彼眼根。渐邻近中。品类别故。又如眼等。取非至同。非至境中。非无品别。鼻等亦尔。取至境同于至境中。应有品别。又滑涩等。世间共起所触想名。对彼身根。说名能触。故无有过。有说。实无能触所触。然似有故假立触名。或任于中更求余理。且不应许境与身根实更相触。如前已说。境与有境。应杂乱故。是故应随此顺正理。说能所触名起因缘。有余师说。虽诸极微互不相触。而和合色相触无过。由此拊击。得发音声。如诸极微。虽无变碍。而和合色变碍非无。此不应理。非离极微有和合色。若触和合应触极微。彼即应许极微相触。是故前说。于理为胜。又上座言。此若触彼。彼定触此。既成所触。余触所触。理不相违若异此者。极微展转无相摄持。应不和合。若谓摄持是风界力。风界岂似手所捧持。摄持诸微。令不散坠。此难非理。且如水轮风轮摄持。令不散坠。风轮岂似手所捧持。如彼摄持。此亦应尔。若言我许极微相触。由相触故。相摄持者。似手捧难。则为唐捐。如汝所言。极微相触。次第安布。能相摄持。我亦说言。由风界力。邻近安布。能相摄持。故不应言。若异此者。极微展转无相摄持。应不和合。异汝所言。极微展转。有相摄持。和合成故。又不相触。亦能摄持。譬如身根不触身识能摄持识。令起现前。又彼所言。此若触彼。彼定触此。既成所触。余触所触。理无违者。彼不审思。而作是说。如前已说。境与身根。实不相触。应境有境相杂过故。遍体一分触违理故。诸有对法。体是障碍有对摄故。处所展转。互不相容。不应相触。无细分故。非触一分。各别性故。非触全体。同处多微。过如前说。如何可言。此若触彼。彼定触此。乃至广说。又准此说。应亦可言。此若见彼。彼定见此。既成所见。余见所见。理不相违。此若闻彼。彼定闻此。既成所闻。余闻所闻。理无违等。彼既不然。此云何尔。若所触界。亦不相触如何大种展转相望。互为摄益。或相损害。岂要相触方能损益。异此云何。若必尔者。观雪日等眼云何损。观月轮等眼云何益。眼不应至日等大种。汝又不许有彼光明俱行大种。汝许光明依日月轮大种生故。由彼上座自说是言。大种造色。多不相离。亦有少分得相离者。谓诸日月灯宝光明。及离诸花。孤游香等因论生论。身根既唯取至境故。日光中热。身现得故汝云何知。日光但依日轮大种。不依邻近身根大种。若于是处。身觉日热。即近是处。眼见日光。应知此光非离大种。故唯邻近大种为缘。能损能益。邻近大种。非彼极远。亦非相触。此义已成。且如所触。不触身根。然能为因。令身损益。若谓所触触著身根。所依大种为损益者。雪日光等。于眼云何。设许所触触著身根所依大种能为损益。然不许身所依大种能触身根仍为损益。岂不大种展转相望虽不相触由相邻近能为因故损益义成。故不应言若所触界亦不相触。如何大种展转相望。互为摄益。或相损害。然大德说。一切极微。实不相触。但由无间。假立触名。经主此中。显彼胜德。作如是言。此大德意。应可爱乐。若异此者。是诸极微。应有间隙。中间既空。谁障其行。许为有对。今说大德如是意趣。非即可乐亦非可恶。但应寻究。如何无间。仍不相触。理未显故。意趣难知。若说诸微全无间隙。然不相杂。应成有分。不许处同。复无间隙。既许无间。何不相触。故彼但间言定显邻近义。此中但言。或显定义。定有间隙。故名定间。如定有热故名定热。是定有隙。理得成义。或显无义。谓此中无如极微量触色所间。故名无间。如是无间大种极微邻近生时。假说为触。若作此释。大德所言。一切极微。实不相触。但由无间。假立触名。深有义趣。即由障碍有对势力。能相障行。许为有对。非许住处展转相容而可说为障碍有对。岂怖处同。遮无间住。许有间隙而无趣行。非有所怖。法性应尔。诸有对者。处必不同。勿彼处同。或成有分。故无间住。理必不然。虽于中间少有空隙。而有对力。拒遏其行。间隙者何。有余师说。是无触色。复有说言。都无所有。经主复说。又许极微。若有方分。触与不触。皆应有分。若无方分。设许相触。亦无过者。此说非理。有分方分。名异义同。立无分言。已遮方分。如何于此复更生疑。谓许极微若有方分。既无方分。如何可触又遍体触。或触一分。二皆有过。前已具论。如何复言。若无方分。设许相触。亦无斯过。是故所言无极微量。触色所间。故名无间。如是无间。大种极微。邻近生时。假说为触。其义成就。非住处同。或无间住。可许有对无分义成。今应观察。眼等诸根。为于自境唯取等量。速疾转故如旋火轮。见大山等。为于自境通取等量不等量耶颂曰。
应知鼻等三 唯取等量境
论曰。前说至境鼻等三根。应知唯能取等量境。如鼻舌身根极微量。香味触境极微亦然。相称合生鼻等识故。岂不鼻等三根极微有时不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根极微于香等微能取过量。故说唯能取等量境。非无少分三根极微亦能取于少分三境。随境微量至根少多。尔所根微。能起功用。眼耳不定。谓眼于色有时取小。如见毛端。有时取大。如暂开目见大山等。有时取等。如见蒲桃野枣果等。耳根亦取蚊雷琴声小大等量。意无质碍。不可辩其形量差别。颂中应知言兼劝知此义。今乘义便复应观察。云何眼等诸根极微安布差别。不可见故。虽难建立。而有对故。住方处故。和集生故。定应说其安布差别。眼根极微。居眼星上。对向自境。傍布而住。如香荾花。清彻膜覆。令无分散。有说重累如丸而住。体清彻故。如秋泉池。不相障碍。耳根极微。居耳穴内。旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微。居鼻頞内。背上面下。如双爪甲。此初三根。横作行度。无有高下。如冠花鬘。舌根极微。布在舌上。形如半月。当舌形中。如毛端量。非为舌根极微所遍。身根极微。遍住身分。如身形量。女根极微。形如鼓[壴*桑]。男根极微。形如指[韋*沓]。眼根极微有时一切皆是同分。有时一切皆彼同分。有时一分是彼同分。余是同分。乃至舌根极微亦尔。身根极微。定无一切皆是同分。乃至极热奈落迦中。猛焰缠身。犹有无量身根极微。是彼同分。故如是说。设遍发识。身应散坏。以无根境各一极微为所依缘能发身识。五识决定积集多微。方成所依所缘性故。云何建立六识所依。为如五识唯缘现在。意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶。不尔。云何。颂曰。
后依唯过去 五识依或俱
论曰。由六识身无间灭已。皆名为意此与意识。作所依根。是故意识。唯依过去。眼等五识。所依或俱。或言表此亦依过去。谓眼等五是俱所依。过去所依即是意界。如是五识所依各二。第六意识。所依唯一。为显颂中依义差别。故复应问。若是眼识所依性者。即是眼识等无间缘耶。设是眼识等无间缘者。复是眼识所依性耶。应作四句。第一句。谓俱生眼根。第二句。谓无间灭心所法界。第三句。谓过去意根。第四句。谓除所说法。乃至身识亦尔。各各应说自根。意识应作顺前句答。谓是意识所依性者。定是意识等无间缘。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界。又五识界。如所依根。定有过现。彼所缘境。为亦如是。为有别耶。定有差别已灭未生。非五识境。所以者何。由与所依一境转故。于非现境依不转故。有执五识境唯过去。应告彼言。若如是者。岂不但以前生为缘与识俱生皆非缘性。又已灭色。彼执体无。但分别心。取为境起。又定应许。彼所依根。亦在过去。能生现识。如是彼言。皆不应理。且置所依及余识境。如何眼识境唯过去。不缘一切过去色耶无间百年灭无异故。若谓无失取自因故。无间灭色是现识因。百年灭色无因义者。此亦不然。无异因故。唯无间灭是现识因。非百年灭。有何因证。如彼百年已灭诸色。与现眼识。都不相关。无间灭色。应亦如是。既无差别。何独为因此望百年。亦有差别。眼识将生时。此色为缘故。若尔眼识境应非过去。识在未来缘现在境故。亦不可说异时为缘异时为境。此与眼识除为境用。复作何缘眼识生时。久已灭色近灭无异。何不为缘。汝执久灭与近灭者俱非实体无差别故。又久近灭。能为缘用。理俱不成。非现境界相续各异非一果性。无差别故。又汝应说。鼻舌身三。云何名为。取近至境过去未来。说为远故。又若五识唯缘过去。如何于彼有现量觉。如于自身受有现量觉。谓我曾领纳如是苦乐。此救不然。于自身受领纳觉了时分异故。谓于自身。曾所生受。余时领纳余时觉了。领纳时者谓为损益时。尔时此受未为觉了境。谓了余境识俱生受。正现前时。能为损益。此损益位。名领纳时。即自性受。领所随触。自体生故。识等领彼损益行相。自体起故。此灭过去。方能为境。生现忆念。此忆念位。名觉了时。由斯理趣。唯于现量。曾所受事。有现量觉。故现量觉。于自身受有义得成。现量有三。依根领纳觉了。现量性差别故。过去色等。既许未曾现量所受。云何可言如自身受有现量觉。如于他身受非自领纳。现量所受则无现量觉。言我曾受如是苦乐。缘彼受智。既非现量觉。如是现色等。非自依根现量所受。应无现量觉。谓我曾受如是色等。缘彼境智。应非现量觉。又若现在色等五境。非现量得。如缘未来受所起智。缘非曾领纳现量所得故。必无自谓我曾领受如是苦乐。例缘过去色等起智。缘非曾依根现量所得故。应无自谓我曾领受如是色等。如苦受等。必为领纳现量受已。方有缘彼现量觉生。如是色等。必为依根现量受已。方有缘彼现量觉生。现所逼故。定应信受。若领纳受时非缘受为境。缘受为境时非领纳受者。世尊何故作如是言。受乐受时如实了知受于乐受。乃至广说。此无违失。如是所说。是观察时。非领纳时。显观行者。于曾领纳现量所得乐等受中无迷谬故。作如是说。是故不应于诸现量曾未受境有现量觉。由此五识唯缘现境。必以俱生为所缘故。契经既说。眼色为缘。生于眼识。乃至广说。何因识起俱托二缘。得所依名。在根非境。颂曰。
随根变识异 故眼等名依
论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异。随根增损有明昧故。非色等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。若尔意识亦随身转。谓风病等损恼身时。意识即乱。身清泰时。意识安静。何缘彼意识不以身为依。随自所依故无此失。谓风病等损恼身时。发生苦受相应身识。如是身识。名乱意界。此与苦受俱落谢时。能为意根生乱意识。与此相违意识安静。是故意识随自所依。岂不有漏意界无间无漏识生。如是等异。如何意识随自所依。非据有漏无漏等类名随自依。但据增损明昧差别。如从无覆无记眼根生善不善有覆眼识。而名眼识随自所依。此亦应尔。是故能依非随一切所依法性。若不尔者。应非能依随所依故。何缘所识是境非根。而立识名。随根非境。颂曰。
彼及不共因 故随根说识
论曰。彼谓前说眼等名依。故立识名。随根非境。依是胜故。及不共者。谓眼唯自眼识所依。色亦通为他身眼识。及通自他意识所取。乃至身触应知亦然。岂不意识境不共故应名法识。此难非理。通别法名。共非遍故。境不具前二种因故。谓通名法。非唯不共别名法界。非遍摄识。又别法界。虽不共余。而非意识所依根性。是故若法。是识所依。及不共者。随彼说识。色等不然。故不随彼说色等识。如鸣鼓声及麦芽等。又此颂文。复有余义。彼谓眼等识所随故。及不共者。及由眼等是不共故。谓有一生色发四生眼识。无一生眼根发二生眼识。况有能发四生识者。如是界趣族类身眼。各别发识。故名不共。广说乃至。身亦如是。岂不余生意根亦发余生意识。非全不发。但不俱时。无一生意一时并发二生意识。可如色等。故作是言。无二况四。如是眼等。识所随故。生界趣等。别生识故。由此二因。随根非境。有言。根识俱是内性。境唯是外。故随根说。有言。根识俱有情数。色等不定。故随根说。众缘和合。眼识方生。何故契经。唯举眼色。眼识所依所缘性故。余法虽是眼识生缘。而非所依及所缘性。又是眼识邻近缘故。岂不空明能生作意亦是眼识邻近缘耶。眼色二缘。于生眼识。极邻近故。异空明等。又眼识生。必藉所依所缘力故。及不共故。眼识生时。必藉眼色为所依缘。余法不定。谓夜行类。识不藉明生。水行类。识不待空发人。于琉璃颇胝迦等障色亦尔。天眼发识。不假空明。若谓眼识生必藉明。近明近色。主明客明。定一为缘。方见色故。又眼识发。必藉于空。以空遍满一切处故。此皆非理。眼藉明者。要藉大明照色方见。非猫狸等眼有大明。如何能见。复有人等眼虽无明而夜见色。甚违汝义。如说有人于闇中色亦能睹见。不待光明。若空遍满一切处者。无障碍故。亦应能取壁等障色。能生作意。通与六识。作共生缘。眼色非共。是故契经。唯举眼色。或随所化宜闻便说。象迹喻等诸契经中。作意等缘皆具说故。随身所住。眼见色时。身眼色识地为同不。应言此四或异或同。所言同者。谓生欲界。以自地眼。见自地色。四皆同地。生初静虑。以自地眼。见自地色。亦皆同地。非生余地有四事同。所言异者。谓生欲界。若以初静虑眼见欲界色。身色欲界。眼识初定。见初定色。身属欲界。三属初定。若以二静虑眼。见欲界色。身色欲界。眼属二定。识属初定。见初定色身属欲界。眼属二定。色识初定。见二定色身属欲界。眼色二定。识属初定。如是若以三四静虑地眼。见下地色。或自地色如理应知。如是若生四静虑地。四事有异。如理应思。余界亦应如是分别。今当略辩此决定相。颂曰。
眼不下于身 色识非上眼
色于识一切 二于身亦然
如眼耳亦然 次三皆自地
身识自下地 意不定应知
论曰。身眼色三皆通五地。谓在欲界四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。终不居下。色识望眼等下非上。下地眼根。串见粗色。于上细色无见功能。又下眼根。无有胜用。上地自有殊胜眼根于下地中。自有眼识。故下地眼。非上识依。色望于识。通等上下。色识于身。如色于识。谓通自地或上或下。识望于身。通自地者。唯生欲界初静虑中。或上地者。唯生欲界。或下地者。唯生二三四静虑地。色望于身。自下地者。自上眼见。若上地者。唯上眼见。又以自地眼。唯见自下色若以上地眼。见自上下色。广说耳界。应知如眼。谓耳不下于身。声识非上耳。声于识一切二于身亦然。随其所应。广如眼释。鼻舌身三。总皆自地。多分同故香味二识。唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中别者。谓身与触。其地必同。取至境故。识望触身。或自或下。自谓若生欲界初定。生上三定。谓之为下。应知意界。四事不定。谓意有时与身识法。同在一地。有时上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自识。缘自地法。名意与三同在一地。意界有时在上地者。谓游定时。若生欲界。从初静虑。无间起欲界识。了欲界法。意属上地。三属下地。或二三四静虑等无间。起初二三静虑等地识。了初二三静虑等地法。意属上地。三属下地。如是若生初静虑等。从上起下。如理应知。于受生时。无上地意依下地身。必无下地身根不灭受上生故。又定无有住异地心而命终故。如是应知。无下地意依上地身。依上地意受下地身。则不违理。谓从上地意界无间。于欲色界。初结生时。意属上地。身识下地。彼所了法。或自地。或上地。或不系。如是应知。依下地意。受上地身。亦不违理。于游定时。有下地意依上地身。亦不违理。谓生上地。先起下地识身化心。如是识法。亦应广说。复应思择。若欲界眼。见欲界色。或色界眼见二界色。尔时彼色。可为几种眼识所识。于此复起几种分别。为令于宗不迷乱故。先总料简。后当别释。应知此中且辩计度及与不定随念分别。遍诸地故。约此二种。一切眼识。皆无分别。又善分别。能缘一切自上下地。染污分别。缘自上地。无记分别。缘自下地。随所生地。未离彼贪具有此地三种分别。若离彼贪。唯有此地二种分别。谓除染污。非生余地有初静虑善眼。识现在前由此必定系属生故。生初静虑。亦不得依余地眼根起善眼识。非生余地能起余地无覆无记分别现前。此亦必定系属生故。非此中意唯说一生所起分别。若说一生。则生上地。应定无有下地分别。即此生中。彼三分别。无容得有现在前故。又上地分别应唯善非无记。前已说因故。通说余生皆得具有。已总料简。次当别释。断善根者。眼见色时。此色染污无覆无记。眼识所识。于此复起三种分别。谓善染污无覆无记。不断善根。未离贪者。眼见色时。此色三种。眼识所识。于此复起三种分别。若诸异生。生在欲界。已离欲界贪。未离初定贪。以欲界眼。见诸色时。此色是善无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别若退法者。具有三种。不退法者。唯有二种。谓除染污。以初静虑眼。见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。如前应知。于此复起初静虑地二种分别。谓除染污。以初静虑眼见彼地色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者。则有二种。谓除无记。不退法者。则唯有善。于此复起初静虑地三种分别。已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼。见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者。具有三种。不退法者。唯有二种。谓除染污。于此复起初定分别。若退法者。则有二种。谓除染污。不退法者。则唯有善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼。见初定色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者则有二种。谓除无记。不退法者。则唯是善。于此复起初定分别。若退法者。具有三种。不退法者。则唯是善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼。见二定色时。此色唯是无覆无记。眼识所识于此复起欲界分别。若退法者。则有二种。谓除无记。不退法者。则唯有善。初静虑地所起分别。亦如是知。于此复起二静虑地三种分别随此所说。别释理趣。已离二定贪。未离三定贪。已离三定贪。未离四定贪。已离四定贪。如理应思择。如说异生生在欲界。如是生在四静虑地。及诸圣者生五地中。随其所应。亦当广说。然有差别。谓诸圣者。若退不退皆无缘上染污分别。异地遍行。皆已断故。见道功德。必无退故。由此方隅。例应推究耳闻声等识及分别。傍论已了。应辩正论。今当思择。十八界中。谁六识中几识所识。几常几无常。几根几非根。颂曰。
