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作者:刘宋-僧伽跋摩 当前章节:14936 字 更新时间:2026-6-24 12:36

欲界中善业  及色界三地

说名为乐受  此亦定不定

 

欲界中善业及色界三地说名为乐受者。欲界善业得乐受及众具报。色界乃至第三禅业皆得乐报。问禅中间业得何等报。答有说。初禅乐报。此非说。以阿毗昙说。或业得心受非身耶。答有。善无觉业。又说。禅中间业不得受报。唯有色心不相应行。问此分亦定耶。答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆有乐报。

得不苦不乐  是说为上善

若受于苦报  是说不善业

 

得不苦不乐是说为上善者。第四禅地善业及无色地善业说不苦不乐报。以彼得不苦不乐受及众具故。问下地何故无不苦不乐报耶。答有说。下地粗而彼受细故。下地不寂静而彼受寂静故。若下地作善业皆为乐受故。无有求不苦不乐受者。虽不求苦报。以求乐故作恶行。是故虽不求而受苦报。若受于苦报是说不善业者。不善业说苦报。苦受果故。非独业受报。四阴五阴亦受报。但业胜故说业受报。当知此亦定不定。问几种受。答。

所谓自性受  相应与报受

现前及境界  是说五种受

 

五种受。谓自性受。相应受。报受。现前受。境界受。自性受者。受也。相应受者。受相应法。报受者。乐受等业。现前受者。现在受。如大因经说。若乐受现在前时。二受则灭。境界受者。眼触生觉。受色是攀缘义。此五种受中当知说报受非余。问世尊说黑报等四业。云何建立。答。

色有中善业  是白有白报

黑白在欲中  俱黑说不净

 

色有中善业是白有白报者。色界善业一向无嗔恚离黑。问无色界业胜非色界。何故不说。答二报故。色界受中阴及生阴。无色界唯有生阴。如是色无色可见不可见有对无对受报。又彼有三业五阴十善业道受报故说。黑白在欲中者。欲界善业杂不善业故。是故说黑白。又一身中二种业可得。亦二种报。是故如是说。非黑即是白。黑异相故。俱黑说不净者。不善业说黑。彼有黑报。彼因秽污。秽污故说黑。及鄙贱可恶故说黑报。唯鄙贱黑非秽污黑。不染污故。

若有思能坏  彼诸业无余

此说无阂道  谓是第四业

 

若道能灭彼三业。彼道相应思是第四业。此业不染污故。不黑不可乐故。不白不堕界故无报。问何业几思断。答。

说有十二思  断于黑报业

四思能断白  一思二俱离

 

说有十二思断于黑报业者。黑业十二思断见道四法忍相应思。及离欲界欲八无阂道相应思。四思能断白者。四思断白业。初禅离欲第九无阂道相应思。乃至第四禅离欲亦尔。以善有漏法最后无阂道断故。一思二俱离者。欲界离欲第九无阂道相应思。灭黑业及黑白业问世尊说曲秽浊。此云何。答。

曲者从谄起  秽从嗔恚生

欲生谓为浊  世尊之所说

 

曲者从谄起者。谄者说曲。于曲相法所起业名为曲。彼曲果故。谄者以不直故名为曲。以谄所阂难出生死难入涅槃。譬如曲木。秽从嗔恚生者。二种秽。秽自身及他身故。嗔恚者名为秽。于秽相法所起业名为秽。彼果故。欲生谓为浊。世尊之所说者。欲者染性故名为浊。若业欲所起名为浊。彼果故果似因说。问几种等起。答。

等起有二种  因及彼刹那

如前所回转  此亦随回转

 

等起有二种因。及彼刹那者。有二种等起因等起者。我当作所作。彼刹那等起者。若心住作彼业。问此二等起何等为转何等为随转。答转者。谓彼前若彼因等起者名转。后者说随转。彼刹那等起说随转。问六识身何等为转何等为随转。答。

若识修道断  在意有二种

五种心说一  余则说有漏

 

若识修道断在意有二种者。修道所断意识亦转亦随转以彼俱能起业故。彼亦善不善无记。彼善转即善随转。不善无记亦如是。无记者威仪工巧。彼威仪心转即彼随转。善秽污心现在前去者不然。以速起故。如旋火轮。工巧心亦如是。前已说报生心不起身口业。五种心说一者。五识身说随转受自作故。非转无思惟故。余则说有漏者。见道断心说余。彼是转能为因等起故非随转。不以见道断心等起身口业。以微细故。内向故。若复见道断心等起身口业者。彼业为见道断为修道断为俱道断。若言见道断者。无有色见道断。明无明相违故。若言修道断者。修道断法而见道断心等起者。此则不应。若言俱断者。则有可分。此亦不然。如契经说。邪见人身口业说是见。彼亦说因等起。问何等为净。答。

一切妙行净  无学身口满

所谓意满者  即是无学心

 

一切妙行净者。若所有妙行一切说净。若身妙行是说身净。如是比。问有漏法有垢。云何说净。答烦恼相违故。引导第一义净故。问云何满。答无学身口满。无学身口妙行说满。所谓意满者即是无学心。无学心说意满。牟尼相故。问以何等故色阴识阴说满非余。答粗细故。心者第一义满。以身口业比知止息增广故。烦恼热不损故。意语不坏故。是故说阿罗汉满非余。问妙行净满何差别。答所作善故说妙行。清净故说净。牟尼故说满。复次爱果故说妙行。离烦恼故说净。离痴故说满。已说业。业果今当说。

相似说依果  报则不相似

净及不净果  是则说为报

 

依果者。谓善生善。如是比当知说自分因。报果者。谓净不净果如前说。报因与果相似者。谓依果。不相似者。善不善因无记果。

所谓解脱果  离欲见真说

以功力所得  是说功用果

 

所谓解脱果离欲见真说者。解脱果谓断也。以功力所得是说功用果者。若果以功力所招及断。是说功用果。

种种相诸法  其果唯一相

是说增上果  除前所起法

 

若多相诸法相似不相似唯一果。谓增上果。谓所作因。除前所起法者。除前生于后生非果。问增上果功用果何差别。答所作事成为功用果。受用为增上果。谓种殖者有二果。受用者有增上果。已总说果。若彼果是业有今当说。

有漏断结业  五果是有果

无漏断结道  彼则有四果

 

有漏断结业五果是有果者。世俗断结道彼业有五果。彼后相似及增上是依果。彼业报是报果。彼结断是解脱果。彼所招及断是功用果。除自己余一切法是增上果。无漏断结道彼则有四果者。无漏断结道彼业有四果。除报果。余果如前说。

不善业四果  亦余善有漏

余无漏有三  无记业亦然

 

不善业四果亦余善有漏者。不善业四果。除断结道。诸余善有漏业。谓方便道解脱道胜进道及闻等慧。此诸业亦有四果。除解脱果。余无漏有三无记业亦然者。除断结无漏。诸余无漏业。及无记业有三果。除报果及解脱果。

四二及三果  三四亦复二

三二三净等  是说为业果

 

善业者。以善法为四果。除报果。以不善为二果。功用及增上果。以无记为三果。除依果及解脱果。不善业者以不善法为三果。除报果解脱果。以无记法为四果。除解脱果。自分因遍因以欲界身见边见无记法为依果。以善为二果。功用及增上果。无记业者以无记法为三果。依果功用果增上果。以善为二果。功用果及增上果。以不善为三果。除报果解脱果。

过去一切四  中未来亦然

中于中说二  未生未生三

 

过去一切四者。过去业以一切三世法为四果。除解脱果。不堕世故。中未来亦然者。现在业以未来法为四果。如前说。中于中说二者。现在业以现在法为二果。功用果及增上果。未生未生三者。未来业以未来法为三果。报果功用果增上果。

自地自地四  或以他地二

若正思惟地  亦有解脱果

 

自地自地四者。自地业以自地法为四果。除解脱果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地业以他地法为二果。功用果增上果。若无漏业以他地无漏为依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果谓无阂道所摄。

皆以一切三  三二一复五

二二次第说  谓是学等业

 

学业以学为三果。依果功用果增上果。以无学为三果亦如是。以非学非无学为三果。解脱果功用果增上果。无学业以无学为三果。依果功用果增上果。以非学非无学为二果。功用果增上果。以学为一果。增上果。非学非无学业以非学非无学为五果。以学为二果。功用果增上果。以无学为二果亦如是。

谓说三四一  四三及与二

四复一亦二  是说见等业

 

见道断业以见道断法为三果。依果功用果增上果。以修道断法为四果。除解脱果。以无断法为一果。增上果。修道断业以修道断法为四果。除解脱果。以无断法为三果。解脱果功用果增上果。以见断法为二果。功用果增上果。无断业以无断法为四果。除报果。以见断法为一果。增上果。以修道断法为二果。功用果增上果。已说业有果。身业口业四大造。今当说。

自地若有大  身口业所依

无漏随力得  此即是彼果

 

自地若有大身口业所依者。若欲界身口业即欲界四大造。色界初禅地身口业即初禅四大造。乃至第四禅亦如是。以堕界故。烦恼合故。无漏随力得此即是彼果者。无漏身口业随所依力得。即彼地四大造。若生欲界无漏初禅正受。乃至第四禅彼身口业即欲界四大造。一切地生亦如是。不堕界故。非烦恼合故。若须陀洹斯陀含阿那含果及向佛辟支佛声闻波罗蜜道法智比智品。依欲界身现在前。彼一切业欲界四大造。若依色界身现在前。彼一切业色界四大造。学生无色界依五地未来戒成就。若先彼地起无漏道。即依彼地过去。若彼得阿罗汉果。彼舍学戒得无学未来依五地戒。问世尊说三障。此云何。答。

无间无救业  广生诸烦恼

恶道受恶报  障阂应当知

 

三障。业障烦恼障报障。谓障阂圣道及圣道方便故说障。除此三障。余法虽为障。然此三障五因缘易见易知。所谓处趣生果人。彼业障者五无间业。所谓害父害母害阿罗汉坏僧出佛身血。此业报无间必生地狱中。是故说无间。有二因缘故得无间。背恩义及坏福田。彼害父母是背恩无间。余者坏福田无间。罪最大者所谓坏僧。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母次害父。彼义杂品当广说。烦恼障者。谓勤及利烦恼。有众生烦恼勤而不利。应作四句。勤而不利者。数行软烦恼。利而不勤者。增上烦恼不数行。亦勤亦利者。数行增上烦恼。不勤不利者。不数行软烦恼。彼软烦恼不利者。此说烦恼障。以依软结便有中依中便增故。若利烦恼不勤者非障。以不数行故。若俱者一切恶。不俱者一切胜。当知善根亦如是。以行烦恼故建立障非成就者。以一切众生等成就烦恼故。随其所应。彼烦恼障者。当知黄门气嘘富兰那等。又复说难陀央掘魔郁鞞罗迦叶。如是比以说力故彼得见谛。舍利弗等非其境界。报障者。恶道处郁单曰无想天处。问此障何者最大恶。答。

所谓烦恼障  是说最大恶

无间业为中  报障则为软

 

三障中烦恼障最大恶。次业障次报障。以烦恼障能转业障业障转报障故。又说报障最大恶。以一切因时可转果时不可转故。此则不然。彼或有烦恼障成就。或业障或报障或烦恼业障。或烦恼障报障无业障报障俱成就。以因果不俱故。彼业障者三方。烦恼障报障者五趣。问如所说无间业其罪最大。谓坏僧。僧坏有何性。答。

谓不和合性  当知是僧坏

不隐没无记  是不相应行

 

僧坏者。是不和合性。不隐没无记不相应行阴摄。坏僧罪是妄语。问何等谁成就。答。

坏者则是僧  罪则坏僧人

彼受一劫报  无择地狱中

 

坏者则是僧罪则坏僧人者。僧成就坏。坏僧人成就罪。彼受一劫报无择地狱中者。坏僧罪无择地狱中受一劫报。若作余恶行种余地狱报。彼或无择。彼后不能坏僧。坏僧后作余恶行。彼一切皆无择地狱果。若多行恶行者所受身。广大而柔软多受众苦。余无间业后不能坏僧者。要族姓端正戒闻才辩。如是之人乃能坏僧。以彼自立为大师故。犯戒者非增上。问云何坏僧。答。

大师及是道  诸比丘异忍

破坏和合僧  所谓见行增

 

大师及是道诸比丘异忍破坏和合僧者。谓比丘起如是希望。提婆达多是我大师非瞿昙。彼所制五法是道非八正。当知是坏僧。又说受筹见闻俱增。问何等人破僧。答谓见行增上者。见行人坏僧。恶希望故。非爱行人。轻动故。问为在家人坏僧为出家。答比丘受具足比丘坏僧非在家非沙弥非比丘尼。若彼心住坏僧。即彼心是果。六识身一一现在前。坏僧觉亦如是。问何处坏僧为几人。答。

三方极少八  是则羯磨坏

阎浮提至九  是则法轮坏

 

三方极少八是则羯磨坏者。三天下羯磨僧坏。极少者至八。以四人名僧非三故。若于一住处界内。二部僧各别作布萨羯磨。当知是僧坏。问何处坏法轮为几人。答阎浮提至九是则法轮坏。阎浮提法轮坏非余处。以此有道则有异道。若此有大师则有异师。极少至九人。乃至二部各别。有一人僧所同者教僧者僧随顺者教无惭无愧部。谓提婆达也。问为坏圣僧为凡夫僧。答凡夫坏非圣人。以正定聚故。不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏。已入决定圣僧世尊不坏眷属故。问住何分僧不坏。答。

不结界前后  牟尼已涅槃

息肉未起时  及无第一双

于此六时中  则无坏法轮

 

有六时僧不坏。谓不结界。结界因缘前已说。亦非前亦非后。以此二分中僧一味故。亦非大师般涅槃后。无异师故。亦非未起恶戒恶见息肉。亦非未建立第一双。以僧坏不经一宿别住第一双还和合故。或有欲令七因缘不坏。谓大师在众彼无威光故。非一切诸佛悉有坏僧由行故。问此五无间业何等最大恶。答。

妄语破坏僧  于诸业最恶

第一有中思  是说最大果

 

妄语破坏僧于诸业最恶者。坏僧妄语是为最恶。以转法身故。法者佛所重。以彼广方便转故。坏僧者恼乱大众故。若僧坏未超升离生者。不超升离生亦无得果亦无坐禅学问思惟业生。大千世界法轮不转。若僧还和合者未超升离生者。超升离生及得果。离欲漏尽坐禅学问思惟业生。大千世界法轮复转。问此说妄语最大罪。又余处说。意业及邪见是诸大罪有何差别。答五无间罪中妄语为最大。三业中意业为最大。五见中邪见为最大。复次报广故妄语最大罪。恼大众故意业最大罪。断善根故邪见最大罪。问何等业最大果。答第一有中思是说最大果。以彼思于非想非非想处八万劫寿以报果故说。解脱果者金刚三昧相应思最大。以彼思永断一切烦恼得果故。又说一思种八万劫。然后多思成满。如画师先以一色作摸后布众彩。又说一时正受一行一缘。众多思现在前。于中或有思受十千劫寿。有三十千劫四十千劫寿者。此说大劫数。

 

  杂阿毗昙心论卷第三

卷第四

使品第四

 

已广说业。彼业伴烦恼受种种生。非离烦恼。烦恼今当说。

一切有根本  业侣生百苦

谓彼有七使  牟尼说当思

 

谓欲有色有无色有。此有贪欲等七使为种。以烦恼故业。业故受生。彼烦恼业伴生百苦。不离于业。烦恼转时作十事。所谓根坚固分相续起于田生依果种业有执自具愚于缘引识流越善业急缚义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八。今当说。

界行种分别  说有九十八

十种修道灭  余则见道断

 

此七使界行种分别为九十八使。彼七使中贪欲使于九十八使中以种分别为五。恚使亦如是。有爱使界种分别为十。慢使界种分别为十五。无明使亦如是。见使行分别为五。行种分别为十二。界行种分别为三十六。疑使界种分别为十二。是为七使分别为九十八。问此九十八使几见断几修断。答十种修道灭。余则见道断。爱慢无明界分别为九。嗔恚为十。余八十八使见道断。彼于谛暂见则断。故曰见道。若数习道而断。故曰修道。若见道所断。是说见断。若修道所断。是说修断。如是不觉心觉心九种一种九种九种。破石方便断。藕丝方便。未见尔炎观。已见尔炎观。彼断时修四行道。是见道断。彼断时修十六行道。是修道断。对无事对有事亦如是。已说使对治差别。谓种差别。今当说。

使有二十八  是障于见苦

彼当见苦时  永尽无有余

 

见断八十八使中二十八障。见苦故见苦断。断义此品后当说。

见集断十九  当知灭亦然

增三见道断  十说修道灭

 

见集断十九使障。见集故见集断。当知灭亦然者。见灭断十九使亦如是。增三见道断者。二十二使见道断。十说修道灭者。十使修道断如前说。已说使种差别。界差别今当说。

第一烦恼种  在欲当知十

二种种有七  余八见道断

 

第一烦恼种在欲当知十者。如前说。初见苦断烦恼种。彼十使欲界系。二种种有七者。见集见灭断各七使欲界系。余八见道断者。见道断八使欲界系。

欲界应当知  四是修道断

谓余上二界  当知同可得

 

欲界应当知四是修道断者。若修道断烦恼四是欲界系。如是说欲界三十六使。谓余上二界者。余六十二使在色无色界。问几色界系几无色界系。答当知同可得。彼三十一使色界系。三十一使无色界系。已说界种差别。使自相今当说。

所谓有身见  受边见邪见

二取应当知  是五说名见

 

诸行从缘起而无知乱心。愚夫于五受阴若自若共起我我所审尔计著。是名有身见。于诸行受断常审尔计著。是名受边见。无施等审尔计著。是名邪见。于有漏法受第一审尔计著。取见等除等故是名取见见。于有漏行受净等审尔计著。取戒等除等故是名取戒见。此五烦恼决断故说见。此一邪见邪决断故。以行差别故说五见(二取梵音中亦可言摩亦可言此并有窃取义选择义虽实与理乖而意存求宗故言选择所受非道故言窃取)。

贪欲疑嗔恚  慢痴说非见

境界差别转  建立种种名

 

贪欲疑嗔恚慢痴说非见者。于彼境界乐著名贪欲。于谛。或名为疑。众生非众生数忿怒名嗔恚。族姓色力富势伎术等方他卑等上起意自高名为慢。于谛愚名为痴。此五烦恼非慧性故非见。是为十使。境界差别转建立种种名者。此十使境界差别转故建立种种名。此诸使若障见苦说见苦断。如是障见集灭道说见道断。

下苦说一切  二行离三见

道除于二见  上界不行恚

 

下苦说一切者。下苦谓欲界苦。彼一切十使与见苦相违故见苦断。二行离三见者。除身见边见戒取。余七使与见集灭相违故见集灭断。道除于二见者。除身见边见余八使与见道相违故见道断。问何故身见边见见苦断非余耶。答苦处转故。果处转故。见彼则断不远随至根。此见不随根故初见谛则断。问何故戒取见苦见道断非集灭耶。答彼处起故异学于彼二谛相违非集灭。彼垢处故于集谛欲。洗浴处故于灭谛欲。若内法者见苦断。外法者见道断。问疑使何故不修道断。答于事不见故疑。于事见故断。彼方起见故无有见修道断。上界不行恚者。色无色界除恚余如欲界说。彼色界见苦断九。见集灭断六。见道断七。修道断三。无色界亦如是。问上二界何故无恚耶。答彼无有无惭无愧悭嫉忧苦性故。寂止养身故。得慈心故。无九恼性故。离不饶益相故。离一向不善故。二果故是嗔恚。已说使界建立。一切遍今当说。

普遍在苦因  疑见及无明

是使一切种  谓在于一地

 

见苦集所断疑见。彼相应无明及不共。此十一使当知地地一切遍。广境界故。自地如是缘使五种。上不使下。非境界故。离欲故。断知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可得故。当知见谛所断是一切秽污法因。彼应如是。何以故。圣人不起无有爱嗔恚缠慢种现在前者。应说转非分故。无有爱者断见所长养随断见起。彼断见灭故。嗔缠者邪见所长养随邪见起。彼邪见灭故。慢种者身见所长养随身见起。彼身见灭故。已说自地一切遍他地今当说。

他地为境界  除二见如前

地地九遍使  非想则不然

 

前说十一一切遍。除身见边见余九一切遍。从欲界乃至无所有处。是他地一切遍。彼欲界见苦断邪见。若自若共谤色无色界果。见取受第一。戒取受净。起疑或无明不了。欲界见集断邪见。若自若共谤色无色界阴因。见取于因受第一。疑或无明不了。如是初禅见苦集所断邪见。若自若共谤七地苦集。如是广说。乃至无所有处见苦集所断邪见。若自若共谤一地苦集。如是广说。非想非非想处地无他地一切遍。无上地故。界亦如是说。无色界无他界一切地遍。无上界故。问一切遍有何义。答一切有漏种普缘义是一切遍义。缘力持义是一切遍义。一切起一切众生一切事故名一切遍。无有凡夫于有漏法本来不取我等行。问何故身见边见说自地一切遍。非他地耶。答见现境界故。此见见现境界。非下地生见上地。虽上地生见下地。前已说上地使不缘下地爱恚慢自相起故。不缘他种。况缘他地。未离欲者虽乐上地。是欲非贪。

若缘苦邪见  是违于见苦

一地缘九地  缘集亦复然

 

若缘苦邪见是违于见苦。一地缘九地者。欲界见苦断邪见缘九地苦。从欲界乃至非想非非想处非一时。谓欲界非色界。若异者则断知坏及界坏。初禅缘八地。二禅七地。乃至非想非非想缘非想非非想。缘集亦复然者。如说见苦断邪见。见集断邪见亦如是。问云何唯使是一切遍。复余法耶。答。

若一切遍使  同一果诸行

当知一切遍  非为诸得等

 

若一切遍使相应受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故。和合故。相随行故。前后无不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一切遍一切遍使。三事故。五种因缘五种使五种。彼相应法五种因缘五种不使五种。非使性故。彼共有法五种因。不缘五种不使五种。是故说。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法也。一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者。除上说。

邪见疑相应  及不共无明

灭道之所断  当知无漏缘

 

见灭见道断邪见疑相应无明及不共无明。此六使当知界界无漏缘。彼见灭断邪见谤于灭。疑惑无明不了于灭处转。如是见道断于道处转。问见灭断邪见为见灭谤耶不见耶。若见者。不应谤以见故。若不见者。不应无漏缘。答见谤。但邪见如有处人想谤处。彼亦如是。问如欲界见苦断邪见缘九地苦乃至非想非非想处缘一地。见灭断亦然耶。答不然。问云何。答。

若灭境界见  自地诸行灭

是境界非余  灭尽非因故

 

若灭境界见自地诸行灭是境界非余者。欲界见灭断邪见。缘欲界诸行灭。非余初禅。初禅乃至非想非非想处亦如是。问何故非他地。答灭尽非因故。灭尽者无为故非展转因。非展转因故自地诸行灭为邪见境界故非余。谓善知亦如是者不然何以故。转生相违故。善智者行谛与转生相违。是故彼转异秽污亦异。以有漏地因果断故。谓见苦断邪见亦自地苦为境界者不然。展转相牵故。若生若依若立若因。展转因故。问见道断邪见云何转。如见苦集断耶。如见灭断耶。答异转。问云何。答。

若道境界见  彼见则缘道

展转相因故  六地及九地

 

道者展转相因故。欲界见道断邪见缘六地。法智品。色界无色界八地。见道断邪见缘九地未知智品唯法智。未知智展转相因。若彼法欲界爱所润见我我所受。彼诸对治应欲界见道断邪见缘。非此烦恼他地缘。如此论未知智亦如是说。问灭道法智非色无色界法对治耶。是故彼智应为色无色界见道断邪见境界。若非境界者亦不应说。若法色无色界爱所润见我我所受。彼诸对治应色无色界见道断邪见缘。答俱不全故无过。非全法智为彼界对治。虽灭道法智非苦集法智。亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道。彼初非分故。是故汝所说不然。譬如乐根意行(忧喜舍在意地因六识故立十八意行欲界乐根不在意地故不立意行)。问何故贪恚慢见取戒取非无漏缘耶。答。

贪缘不应责  不为不饶益

寂静第一净  彼非无漏缘

 

智者见贪过。若无漏缘者不应见过。若不见过亦不应断。若欲涅槃者。是善法欲则非贪爱。不饶益故起嗔。彼非不饶益。不寂静故起慢。而彼寂静。见取者第一行转无漏法第一。若彼无漏缘者。应是正见非烦恼。不颠倒故。戒取亦如是。问诸使何所使。答。

欲界一切种  一切遍使使

缘缚于自地  上地亦复然

 

欲界一切种一切遍使使缘缚于自地者。欲界一切遍使缘使欲界五种。问色无色界云何。答上地亦复然。如是色无色界自地一切遍使缘使自地五种。

谓彼诸余使  当知缘自种

缘使自境界  一切所依品

 

谓彼诸余使当知缘自种缘使自境界者。余不一切遍及一切遍使。自相境界故。缘使自种法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。若有漏缘若无漏缘。彼各使自品相应法。

若使无漏缘  他地缘烦恼

自品相应使  境界解脱故

 

若使无漏缘他地缘烦恼自品相应使者。若使无漏缘及他地缘自品相应使非缘使。何以故。境界解脱故。此使境界解脱。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。问一一使几使使。答。

彼使身见者  见苦所断种

见集一切遍  见苦余亦然

 

彼使身见者见苦所断种。见集一切遍者。谓身见为见。苦断。一切使所使。以自种故。及见集断一切遍所使。广境界故。问见苦断余使云何。答见苦余亦然。如说身见。当知见苦断余使亦如是。

如苦集亦尔  灭道有漏缘

尽使于自种  修道断亦然

 

如苦集亦尔者。如说见苦断。见集断亦如是。灭道有漏缘尽使于自种修道断亦然者。如是见灭见道。修道断亦如是。差别者。见灭见道断使自种有漏缘。使尽使自种及一切遍使使。亦无漏缘相应使使。问已知使诸使使所。使诸使使。谁为缘使使。非相应使使。乃至谁非缘使使。亦非相应使使。答。

见苦使自品  缘使及相应

见相应无明  缘使余亦然

 

彼身见身见相应无明二种使使缘及相应。余见苦断使及见集断一切遍缘使非相应使。不同品故。余使亦非缘使亦非相应使。身见相应非使。法身见及相应无明相应使亦缘使。余见苦断使及见集断一切遍使缘使非相应使。余使亦非相应亦非缘。如身见如是。边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。见苦断无明于见苦断无明及见集断一切遍缘使非相应。余见苦断使亦缘亦相应使。余亦非缘亦非相应使。如见苦断见集断亦如是。见灭见道断有漏缘及修道断亦如是。差别者。若使相应可得。即彼使相应使及缘使。

若灭境界见  彼俱生无明

诸一切遍使  有漏缘相违

 

若灭境界见彼俱生无明者。见灭断邪见彼相应无明相应使。彼无明邪见相应使。彼相应法二俱相应使。问余使复云何。答诸一切遍使有漏缘相违。若一切遍及见灭断种有漏缘使缘使。余非相应使亦非缘使。以是义故当知余无漏缘使亦如是。不共无明差别者。彼无相应使使。

彼使与微入  随入亦随逐

是从三事起  当知不断等

 

彼使与微入随入亦随逐者。彼使者作也。微入者性也。随入者相应也。随逐者得也。复次使者如乳婴儿。微入者微细行也。随入者如麻中油。随逐者如空行影水行随。问云何起彼使。答是从三事起当知不断等。三事故起贪使。因力境界力方便力。彼贪欲使不断不知是因力。贪欲缠所缘是境界力。彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘不必要具三事。若必具三事起者不应退。当知一切使亦如是。问诸使为不善为无记耶。答。

身见受边见  彼相应无明

欲界中无记  色无色一切

 

身见受边见彼相应无明欲界中无记者。欲界身见边见及相应无明是无记。何以故。于施戒修不相违故。若计我者行施令我后世得乐。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。断灭见者顺解脱。复次此见于自事中愚故起。不为逼迫他起。彼计我者眼见色言。我见非眼见。不以我见色逼迫他。是故非不善。余欲界烦恼是不善。色无色一切者。色界无色界使一切无记。正受坏故。无苦受性故。不善者苦受报。彼色无色界无。非色无色界有欲界报。果报断地故。问何使何处转。答。

贪欲嗔恚慢  过去或缘起

未来说一切  余二世尽缚

 

贪欲嗔恚慢过去或缘起者。过去贪恚慢是自相烦恼故。不能于一切有漏法起。贪者不能不见不闻不思惟境界起。由方便故炽然。或时有人于眼起爱非余身分。恚慢亦如是。未来说一切者。未来贪恚慢缘缚三世。一切有漏法以三世缘故。余二世尽缚者。见疑无明是余。彼共相起故。若过去未来缚三世有漏法。现在使不定故不说。若有者若自相烦恼现在前。即彼现在未来缚过去。若于彼起已灭不断。问非为过去使断。即彼未来断耶。何故说过去起已灭不断耶。答不以等种故说。有时增上中种先起。彼若过去断即彼未来断。于彼事中未来软烦恼缚。是故无过。若共相烦恼现在前缚三世一切有漏法。此则总说。若五识身烦恼过去缚过去。现在缚现在。未来若生法缚未来。若不生法缚三世事。若意地者过去未来现在尽缚三世事。问云何缚。答若眼识身烦恼缚所缚缘色。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。如是乃至身识身烦恼缚所缘触。彼相应法相应缚。若意地烦恼缚所缘十二入。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。彼婆蹉部说。人成结成事成。阿毗昙者说。人不成结成事成。譬喻者说。结成人不成事不成。境界不定有欲无欲故。有时于彼起欲起恚起慢起嫉起厌起悲起舍。已说使世建立。次第今当说。

烦恼次第起  自地于自地

上地亦生下  当知随次生

 

烦恼次第起自地于自地者。自地一切使于自地一切。烦恼次第转一一次第生一切。上地亦生下当知随次生者。上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命终起下地中阴生阴。彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次第生欲界。问此诸烦恼世尊说扼流取受漏缚。彼云何。答。

有扼漂流取  泄漏与结缚

以是义故说  扼流取漏缚

 

苦所扼故说扼。故彼四种。欲扼有扼见扼无明扼。问何故五见说见扼。一无明立一扼耶。答等担故。问何故色无色界结除见无明。余立一有扼耶。答等正定地故。及隐没无记故。漂众生故说流。彼亦四种。如扼说。取有故说取。极执故。彼亦四种。欲取见取戒取说我取。问何故无明说扼流。而不说取耶。答非捷疾行故。执受义是取义。捷疾行。彼无明非捷疾行。以愚故不说取。问何故四见说见取。一取说戒取耶。答等担故。谓彼能炽然业及违道故。内外可得故。外道不食等苦作道想。内道粪扫衣等作道想。问何故色无色界结说我取。非欲界耶。答内处起故。色无色界结内向起自己缘故。欲界结外向起故。是故说欲取。一切入处漏故。心漏连注故说漏。彼三种。欲漏有漏无明漏。问何故说见流见扼。不说见漏耶。答住义是漏义。此见捷疾于住不顺。是故余不捷疾。烦恼杂已说。漏漂义是流义。见于漂顺。是故建立流苦。系义是缚义。问扼流取漏缚有何性。答。

数有二十九  亦说二十八

三十六十五  欲等扼流性

 

彼欲扼性二十九。贪五恚五慢五疑四十缠。缠此品后当说。有扼二十八。爱十慢十疑八。见扼三十六。五见界行种分别三十六。无明扼界种分别有十五。流亦如是。

谓前三十四  次种说三十

第三者说六  第四三十八

 

欲取性三十四。贪五恚五慢五无明五疑四十缠。见取三十。除戒取。戒取性六。戒取界种分别有六。说我取性三十八。爱十慢十无明十疑八。色无色界有二缠。睡及掉缠。非界种分别。前已说故。此中不说。

说彼欲漏性  当知四十一

有漏五十二  无明漏十五

 

欲漏性四十一。贪五恚五慢五疑四见十二十缠。有漏性五十二。爱十慢十疑八见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼漂义故说流。取义故说取。为漏义故说漏。问诸烦恼种云何起。答。

无知故犹预  犹预故邪见

因此邪见故  转生诸身见

 

初以无知故苦不欲。乃至道不欲是名无明。无明故犹预。苦非苦耶。乃至道非道耶。是无明转生疑。疑故求决定。若得正方便生正决定。则有苦集灭道。若邪方便生邪决定。则无苦集灭道。是疑转生邪见。若此非苦者则是我。是邪见转生身见。

从是起边见  戒取戒想取

于彼决定已  次第生见取

 

彼于我见变坏便见断。若见相似相续便见常。是身见转生边见。若见一边净。是边见转生戒取。若净者是为第一。是戒取转生见取。

自见则生欲  他见则起恚

自见举名慢  从使转生缠

 

彼自见生染。他见起恚。自见举慢。是从见起贪恚慢从使生上烦恼缠。问何者是。答。

无惭与无愧  睡悔悭嫉掉

眠忿及与覆  是上烦恼缠

 

十缠。所谓无惭无愧睡悔悭嫉掉眠忿覆。此相行品已说。谓此是使依(依者梵音腻山地腻山地义言津液谓缠是使之津液如苏蜜瓶津液流出也)。问何缠何使依。答。

无愧睡与眠  此三无明依

掉悭及无惭  是从贪欲生

 

无愧睡与眠此三无明依者。无愧睡眠当知无明依。问若彼缠是无明依者。以无明相应耶。答若无明依即无明相应。或无明相应非无明依者。余七缠是。掉悭及无惭是从贪欲生者。掉悭无惭缠是贪欲依。问若缠是贪欲依。即彼相应耶。答作四句依不相应者。悭缠是。相应不依者。无愧睡眠是。亦依亦相应者。掉及无惭是。非依非相应者除上说。

覆缠二使依  悔则因犹豫

忿嫉嗔恚依  明智之所说

 

覆缠二使依者。或说覆缠是爱依。以爱力故覆藏。有说。是无明依。以无知力故覆藏。悔则因犹豫者。悔缠是疑依忿嫉嗔恚依。明智之所说者。忿缠嫉缠是嗔恚依。问此烦恼垢有六。何依。答(急缚是缠义轻系是垢义是十缠六垢差别义也)。

所谓烦恼垢  害恨嗔恚依

诳高依贪欲  是义应当知

 

所谓烦恼垢害恨嗔恚依者。害及恨是嗔恚依。诳高依贪欲是义应当知者。诳高垢是贪欲依。

所谓五邪见  谄依由是生

说依见取果  是恼应当知

 

所谓五邪见谄依由是生者。五见起谄依。健疾故。说依见取果是恼应当知者。恼垢是见取依。问何缠与何烦恼相应。答。

一切烦恼俱  说睡及与掉

无惭不善俱  无愧亦复然

 

一切烦恼俱说睡及与掉者。此二缠一切烦恼相应。一切秽污心不寂静故当知掉。烦恼现在前心无所堪。故当知睡。虽掉掉不相应及睡睡不相应。自性故以少故不说。当知使即烦恼。彼缠一切烦恼俱故。五种六识身三界不善及无记。无惭不善俱无愧亦复然者。此二缠一切不善使相应。一切不善心现在前。坏恭敬不畏罪。是故彼缠说五种六识身。不善故欲界系。

悔在于意苦  修道之所断

眠唯在欲意  余各自建立

 

悔在于意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚起故。忧相应故。苦受所摄故在欲界。问此何断。答修道之所断。善行恶行中生故修道断。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行。是故欲界一切烦恼相应。余各自建立者。余缠上烦恼各自建立。所谓忿覆悭嫉不与余使相应。除无明当知悔亦自建立。余烦恼行非性故。问何故悭嫉立九结中。非余耶。答。

所谓悭与嫉  独立离于二

是故此二缠  立于九结中

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