【译文】
鲁国有个丑陋的人，他的父亲出门看见美男子商咄，回来以后告诉他的邻居说：“商咄不如我儿子。”然而他儿子是极丑陋的，商咄是极漂亮的，他却认为极漂亮的不如极丑陋的，这是被自己的偏爱所局限。所以，知道了漂亮可以被认为是丑陋，丑陋可以被认为是漂亮，然后就能知道什么是漂亮，什么是丑陋了。《庄子》说：“用瓦器作赌注的内心坦然，用衣带钩作赌注的心里发慌，用黄金作赌注的感到迷惑。他们的赌技是一样的，然而之所以感到迷惑，必然是因为对外物有所看重。对外物有所看重，就会对它亲近，因而内心就会不安详。”那个鲁国人可以说是对外物有所看重了。这道理体现在齐国人想得到金子，以及秦国的墨者互相忌妒上，这些都是因为有所局限啊。
老聃则得之矣(1)，若植木而立乎独，必不合于俗，则何可扩矣(2)。
【注释】
(1)老聃：即老子。
(2)扩：扩充，这里指由于受到外物的干扰而心神不安。
【译文】
老聃就懂得这个道理，他像直立的木头一样自行其是，这样必然与世俗不合，那么还能有什么能使他内心不安呢？
听言
【题解】
本篇旨在论述君主听取议论要分辨善与不善，认为“善不善不分，乱莫大焉”。文章首先指出，当世的君主所以嗜好攻伐诛杀以求利索地，一个重要原因是不能区分善与不善。作者认为，判断善与不善，标准是看是否本于“爱利”，即爱民利民。君主能分清言论的善恶，做到择善而从，就可以统一天下了。文章最后着重说明，要做到“听言”，必须“习其心”，“习之于学问”，强调了学习的重要。
四曰：
听言不可不察，不察则善不善不分。善不善不分，乱莫大焉。三代分善不善，故王。今天下弥衰，圣王之道废绝。世主多盛其欢乐，大其钟鼓，侈其台榭苑囿(1)，以夺人财；轻用民死，以行其忿。老弱冻馁，夭膌壮狡(2)，汔尽穷屈(3)，加以死虏。攻无罪之国以索地，诛不辜之民以求利，而欲宗庙之安也，社稷之不危也，不亦难乎？
【注释】
(1)苑囿：养禽兽植林木的地方。
(2)夭膌（jí）壮狡：使强壮有力的人夭折瘦弱。夭，早死。膌，通“瘠”，瘦弱。狡，强壮有力。
(3)汔（qì）：几，几乎。穷屈（jué）：穷尽，走投无路。
【译文】
第四：
听到话不可不考察；不考察，那么好和不好就不能分辨。好和不好不能分辨，祸乱没有比这更大的了。夏、商、周三代能分辨好和不好，所以能称王天下。如今世道更加衰微，圣王之道被废弃灭绝。当世的君主尽情寻欢作乐，把钟鼓等乐器造得很大，把台榭园林修得很豪华，因而耗费了人民的钱财；他们随随便便让百姓去送命，来发泄自己的愤怒。年老体弱的人受冻挨饿，强壮有力的人被弄得夭折瘦弱，几乎都到了走投无路的地步，又把死亡和被俘的命运加在他们身上。攻打没有罪的国家以便掠取土地，杀死没有罪的百姓以便夺取利益，这样做却想让宗庙平安，让国家不危险，不是很难吗？
今人曰：“某氏多货，其室培湿(1)，守狗死，其势可穴也。”则必非之矣。曰：“某国饥，其城郭庳(2)，其守具寡，可袭而篡之。”则不非之。乃不知类矣。
【注释】
(1)培：房屋的后墙。
(2)庳（bì）：低矮。
【译文】
假如有人说：“某某人有很多财物，他家房屋的后墙很潮湿，看家的狗死了，这是可以挖墙洞的好机会”，那么一定要责备这个人。如果说：“某某国遇到荒年，它的城墙低矮，它的防守器具很少，可以偷袭并且夺取它”，对这样的人却不责备，这就是不知道类比了。
《周书》曰(1)：“往者不可及，来者不可待，贤明其世，谓之天子。”故当今之世，有能分善不善者，其王不难矣。善不善本于利，本于爱，爱利之为道大矣。夫流于海者，行之旬月，见似人者而喜矣。及其期年也(2)，见其所尝见物于中国者而喜矣。夫去人滋久，而思人滋深欤！乱世之民，其去圣王亦久矣。其愿见之，日夜无间。故贤王秀士之欲忧黔首者(3)，不可不务也。
【注释】
(1)《周书》：古逸书。
(2)期（jī）年：一周年。
(3)黔首：战国及秦代对百姓的称谓。
【译文】
《周书》中说：“逝去的不可追回，未来的不可等待，能使世道贤明的，就叫做天子。”所以在今天的社会上，有能分辨好和不好的，他称王天下是不难的。区分好和不好的关键在于爱，在于利，爱和利作为原则来说是太大了。在海上漂泊的人，漂行一个月，看到像人的东西就很高兴了。等到漂行一年，看到曾在中原之国看到过的东西就很高兴了。这就是离开人越久，想念人就越厉害吧！混乱社会的人民，他们离开圣王也已经很久了。他们希望见到圣王的心情，白天黑夜都不间断。所以那些想为百姓忧虑的贤明君主和杰出人士，不可不在这方面努力啊。
功先名，事先功，言先事。不知事，恶能听言(1)？不知情，恶能当言(2)？其与人谷言也，其有辩乎，其无辩乎(3)？
【注释】
(1)恶（wū）：何。
(2)当：相合，相称。
(3)“其与”三句：此句义不可通。当作“其与夫 （kòu）音也，其有辩乎，其无辩乎”。“人”为“夫”字之误，“谷（繁体作‘穀’）言”为“ 音”之误。《庄子•齐物论》作：“其以为异于 音，亦有辩乎，其无辩乎？”文意与此正同。全句意谓，不能听言，与不能当言，那么人言与 音就没有区别了。 音，鸟初孵出时的叫声。辩，通“辨”，区别。
【译文】
功绩先于名声，事情先于功绩，言论先于事情。不了解事情的实质，怎么能听信言论？不了解内情，怎么能使言论与事实相符？如果不能这样，那么人言与鸟音，是有区别呢，还是没有区别呢？
造父始习于大豆(1)，蠭门始习于甘蝇(2)，御大豆，射甘蝇，而不徙人，以为性者也(3)。不徙之，所以致远追急也(4)，所以除害禁暴也。凡人亦必有所习其心，然后能听说。不习其心，习之于学问。不学而能听说者，古今无有也。解在乎白圭之非惠子也(5)，公孙龙之说燕昭王以偃兵及应空洛之遇也(6)，孔穿之议公孙龙(7)，翟翦之难惠子之法(8)。此四士者之议，皆多故矣，不可不独论(9)。
【注释】
(1)造父、大豆：都是古代善于驾车的人。大豆，他书或作“泰豆”。
(2)蠭（pánɡ）门、甘蝇：都是古代善于射箭的人。蠭门，他书或作“蠭蒙”、“逢蒙”等。
(3)“而不”二句：即以不徙人为性。大意是：不向别人学习，而专门向他们学习，以便学得他们的技术。
(4)致远追急：指驭术之功效。下句“除害禁暴”指射术之功效。
(5)白圭：名丹，字圭，魏人。惠子：惠施，宋人，仕魏。白圭非惠子之事见《不屈》篇。
(6)公孙龙：魏人，战国时名家的代表人物。燕昭王：战国时燕国君主，公元前311年—前279年在位。偃：止息，消除。公孙龙说燕昭王以偃兵之事见《应言》篇。应空洛之遇事见《淫辞》篇，该篇作“空雄”，当为“空雒”（雒同“洛”）之误。空洛，地名。遇，盟会。
(7)孔穿：字子高，孔子的后代。孔穿议公孙龙之事见《淫辞》篇。
(8)翟翦：魏国人，翟黄（又作翟璜）的后代。翟翦难惠子之事见《淫辞》篇。
(9)独论：等于说熟论。
【译文】
造父最初向大豆学习，蠭门最初向甘蝇学习，向大豆学习驾车，向甘蝇学习射箭，专心不渝，以此作为自己的本质。专心不渝，这是他们所以能学到致远追急的驭术、除暴禁害的射术的原因。大凡人也一定要修养自己的心性，然后才能正确听取别人的意见。不修养自己的心性，也要研习学问。不学习而能正确听取意见的，从古到今都没有。这道理体现在白圭非难惠子、公孙龙以消除战争劝说燕昭王以及应付秦赵的空洛盟约、孔穿非议公孙龙、翟翦责难惠子制订的法令等方面。这四个人的议论，都包含着充足的理由，对此是不可不认真辨察清楚的。
谨听
【题解】
本篇承上篇《听言》，继续论述君主“听言”的问题，着重指出君主应该“礼有道之士”。以便“通乎己之不足”。文章通过“贤主”和“亡国之主”的比较，说明君主要做到“听言”，必须“反性命之情”，正确认识自己，了解自己的不足，而不能“自贤而少人”。文章指出，“不知而自以为知，百祸之宗也”，告诫君主应该“不知则问，不能则学”，强调君主应该求贤礼士，以贤者为师。
五曰：
昔者禹一沐而三捉发(1)，一食而三起，以礼有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，则不与物争矣。愉易平静以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡国之主反此，乃自贤而少人。少人则说者持容而不极(2)，听者自多而不得。虽有天下，何益焉？是乃冥之昭(3)，乱之定，毁之成，危之宁。故殷周以亡，比干以死(4)，悖而不足以举。
【注释】
(1)一沐而三捉发：与下文“一食而三起”都是形容为延揽人材而操心忙碌。本篇及《淮南子•汜论》以为夏禹事，《史记•鲁世家》以为周公事。其实未必实有其事，只是极言礼贤下士而已。沐，洗发。捉，握。
(2)持容：矜持。极：尽，指尽言。
(3)冥之昭：以冥为昭，即把昏暗当成光明。下文“乱之定”、“毁之成”、危之宁”结构与此同。
(4)比干以死：指比干因劝谏纣被剖心而死。
【译文】
第五：
从前禹洗一次头要多次握住头发停下来，吃一顿饭要多次站起身来，以便依礼节对待有道之士，弄懂自己所不懂的东西。弄懂了自己所不懂的东西，就能不与外物相争了。贤主用欢悦平和的态度对待有道之士，使他们各得其所；一切都顺其自然，让他们尽情讲话。亡国之君与此相反，他们认为自己贤明，轻视别人。轻视别人，那么游说的人就矜持而不尽情劝说了。听取意见的人只看重自己，因而就会一无所得。这样，即使享有天下，又有什么好处呢？这实际上就是把昏暗当成光明，把混乱当成安定，把毁坏当成成功，把危险当成安宁。所以商周因此而被灭亡，比干因此而被处死，如此悖乱的事举不胜举。
故人主之性，莫过乎所疑(1)，而过于其所不疑；不过乎所不知，而过于其所以知。故虽不疑，虽已知，必察之以法，揆之以量，验之以数(2)。若此则是非无所失，而举措无所过矣。夫尧恶得贤天下而试舜(3)？舜恶得贤天下而试禹？断之于耳而已矣。耳之可以断也，反性命之情也(4)。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知观于五帝三王之所以成也，则奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知则问，不能则学。《周箴》曰(5)：“夫自念斯学，德未暮。”学贤问(6)，三代之所以昌也。不知而自以为知，百祸之宗也。
【注释】
(1)莫过乎所疑：不会在自己有所怀疑的地方犯错误。
(2)数：术数，古人关于天文、历算、占卜等方面的学问。
(3)“夫尧”句：尧怎样在天下得到贤人而任用舜呢。恶：何。试：用。
(4)反：同“返”，返回，回归。
(5)周箴：古逸书。
(6)学贤问：义不可通，疑有脱误。或以为“贤”当作“且”。似是。
【译文】
所以，君主的常情是，不会在有所怀疑的地方犯过错，反而会在无所怀疑的地方犯过错；不会在有所不知的地方犯过错，反而会在已经知道的地方犯过错。所以，即使是不怀疑的，即使是已经知道的，也一定要用法令加以考察，用度量加以测定，用术数加以验证。这样去做了，那么是非就不会判断错误，举止就没有过错了。尧怎样在天下选取贤人而任用了舜呢？舜怎样在天下选取贤人而任用了禹呢？只是根据耳朵的听闻做出决断罢了。凭耳朵可以决断，是由于复归人的本性的缘故。现在那些昏惑的人，不知道复归人的本性，其次不知道观察五帝三王之所以成就帝业的原因，那又从哪里知道世道不好呢？从哪里知道自身赶不上五帝三王呢？最上等的是无所不知，次一等的是知道自己有所不知。不知就要问，不会就要学。《周箴》中说：“只要自己对这些问题经常思考，修养道德就不算晚。”勤学好问，这是夏商周三代所以昌盛的原因。不知道却自以为知道，这是各种祸患的根源。
名不徒立，功不自成，国不虚存，必有贤者。贤者之道，牟而难知(1)，妙而难见。故见贤者而不耸，则不惕于心。不惕于心，则知之不深。不深知贤者之所言，不祥莫大焉。
【注释】
(1)牟：大。
【译文】
名誉不会平白无故地树立，功劳不会自然而然地建成，国家不会凭空保存，一定要有贤德之人才行。贤德之人的思想，博大而难以知晓，精妙而难以了解。所以看到贤德之人而不恭敬，就不能动心。不能动心，那么了解得就不深刻。不能深刻地了解贤德之人所说的话，没有比这更不吉利的了。
主贤世治，则贤者在上；主不肖世乱，则贤者在下。今周室既灭，而天子已绝(1)。乱莫大于无天子。无天子，则强者胜弱，众者暴寡，以兵相残，不得休息。今之世当之矣。故当今之世，求有道之士，则于四海之内，山谷之中，僻远幽闲之所，若此则幸于得之矣。得之，则何欲而不得？何为而不成？太公钓于滋泉(2)，遭纣之世也，故文王得之而王。文王，千乘也(3)；纣，天子也。天子失之，而千乘得之，知之与不知也。诸众齐民(4)，不待知而使，不待礼而令。若夫有道之士，必礼必知，然后其智能可尽。解在乎胜书之说周公(5)，可谓能听矣；齐桓公之见小臣稷(6)，魏文侯之见田子方也(7)，皆可谓能礼士矣。
【注释】
(1)天子已绝：秦昭王五十二年西周亡，名义上的天子遂灭绝；而秦始皇二十六年始为皇帝。“天子已绝”即指西周亡后至始皇称皇帝之前这一段时间。
(2)滋泉：也作“兹泉”，泉名。在渭水旁。
(3)千乘（shènɡ）：指称诸侯。古代实行车战，以拥有的兵车多少作为衡量国家大小的标准。天子万乘，诸侯千乘。
(4)诸众齐民：那些普通人。齐民：指平民百姓。
(5)“解在”句：胜书说周公事见《精谕》篇。胜书以不言说周公，周公听从了，使纣无以加罪于周。
(6)“齐桓”句：齐桓公见小臣稷事见《下贤》篇。齐桓公一日之内数次去见小臣稷，而小臣稷不见他。随行之人劝桓公不要再去，桓公不听，终于见到了小臣稷。
(7)“魏文”句：魏文侯之见田子方，当为“魏文侯之见段干木”之误，事见《下贤》篇。魏文侯去见段干木，站得疲倦了也不敢歇息。
【译文】
君主贤明，世道太平，那么贤德之人就在上位；君主不贤明，世道混乱，那么贤德之人就在下位。现在周王室已经灭亡，天子已经断绝。混乱没有什么比没有天子更大的了。没有天子，那么势力强的就会战胜势力弱的，人多的就会危害人少的，用军队互相残杀，不得止息。现在的社会正是这样的情形。所以在当今的社会上，要寻求有道之人，就要到四海边，山谷中，偏远幽静的地方，这样，或许有幸得到这样的人。得到了这样的人，那么想要什么不能得到？想做什么不能成功？太公望在滋泉钓鱼，正遭逢纣的时代，所以周文王得到了他因而能称王天下。文王是诸侯，纣是天子。天子失去了他，而诸侯却得到了他，这是了解与不了解造成的。那些平民百姓，不用等了解就可以役使，不用以礼相待就可以使唤。至于有道之人，一定要以礼相待，一定要了解他们，然后他们的智慧才能才可以完全发挥出来。这道理体现在胜书劝说周公上，周公可以说是能听从劝说了；体现在齐桓公去见小臣稷，魏文侯去见段干木上，他们都可以说是能礼贤下士了。
务本
【题解】
本篇论述臣道，指出为臣者应致力于根本。作者所说的根本，包含两层意思：第一，“荣富非自至也，缘功伐也”，即功劳是荣富之本。臣子要求得个人的荣华富贵，必须首先致力于为国家、为君主建立功业。反之，舍公利而求私利，就会“欲荣而愈辱，欲安而益危”。第二，“用己者未必是也，而莫若其自身贤”，即修身自贤又是治国治官之本。人臣要想得到国家任用而建立功名，必须从加强自身修养做起，躬行孝亲笃友等儒家之道。反之，舍弃自身修养，就会带来祸患。
六曰：
尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。《诗》云(1)：“有晻凄凄(2)，兴云祁祁(3)。雨我公田(4)，遂及我私(5)。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。安危荣辱之本在于主，主之本在于宗庙，宗庙之本在于民，民之治乱在于有司(6)。《易》曰(7)：“复自道，何其咎，吉(8)。”以言本无异，则动卒有喜。今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谏(9)，将众则罢怯(10)，以此厚望于主，岂不难哉！
【注释】
(1)《诗》云：引诗见《诗经•小雅•大田》。
(2)晻（yǎn）：阴雨。今本《诗经》作“渰”。凄凄：寒凉的样子。
(3)祁祁：众多的样子。这里形容浓云密布。
(4)公田：古代实行井田制，中间的部分属于公田。
(5)私：指私田。井田制中，公田以外的部分为私田。
(6)有司：古代官府分曹理事，各有专司，所以把主管某方面事务的官吏叫“有司”。这里指百官。
(7)《易》曰：引文见《周易•小畜》。
(8)“复自”三句：这是《小畜》初九的爻辞。
(9)列：指官位。持谏：疑为“持谀”之误。持谀，玩弄阿谀奉承的手段。
(10)将众：领兵。罢：通“疲”，软弱。
【译文】
第六：
试看上世古书，禹、汤、文武的辅佐之臣声誉没有不荣耀的，地位没有不安稳的，这是由于他们功劳大的缘故。《诗经》上说：“阴雨绵绵天气凉，浓云滚滚布天上。好雨落在公田里，一并下在私田上。”禹、汤、文武的辅佐之臣都能凭借有功于公家，从而获得自己的私利。平庸君主的辅臣，他们希望得到名誉地位的心情跟三王的辅佐之臣是相同的，可是他们的名声没有不蒙受耻辱的，他们的地位没有不陷入险境的，这是由于他们没有为公家立功的缘故。他们都忧虑自身不能在国内显贵，却不忧虑自己的君主不能在天下显贵；他们都忧虑自己的家庭不能富足，却不忧虑自己的国家领土不能扩大。这就是他们希望荣耀反而更加耻辱，希望安稳反而更加危险的原因。安危荣辱的根本在于君主，君主的根本在于宗庙，宗庙的根本在于人民，人民治理得好坏在于百官。《周易》中说：“按照正常的轨道返回，周而复始，有什么灾祸！吉利。”这是说只要根本没有变异，那么一举一动终究会有喜庆。如今世人居官就放纵悖乱，面对钱财就贪得无厌，官位得以接近君主就阿谀奉承，统率军队就软弱怯懦，凭着这些想从君主那里满足奢望，难道不是很难吗？
今有人于此，修身会计则可耻(1)，临财物资尽则为己(2)，若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也(3)。今功伐甚薄而所望厚，诬也；无功伐而求荣富，诈也。诈诬之道，君子不由。
【注释】
(1)会计：计量财物数量。此指廉洁理财。
(2)尽：通“赆”，财货。
(3)伐：与“功”同义，功劳。
【译文】
假如有这样一个人，认为修养自身、廉洁理财是可耻的，面对钱财就要据为己有，像这样来富足的，除非偷盗，否则无法取得财富。因此，荣华富贵不是自己到来的，是靠功劳得来的。如今世人功劳很少而企望很大，这是欺骗；没有功劳而谋求荣华富贵，这是诈取。欺骗、诈取的方法，君子不采用。
人之议多曰：“上用我，则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤。而己犹有患，用己于国，恶得无患乎？己，所制也；释其所制而夺乎其所不制(1)，悖。未得治国治官可也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事亲未孝，交友未笃(2)，是所未得，恶能善之矣？故论人无以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。
【注释】
(1)释：放弃。夺：当为“奋”字之误。奋：奋力。所不制：指治国治官之事。
(2)笃：忠诚，厚道。
【译文】
人们的议论大都说：“君主如果任用我，那么国家就必定没有祸患。”其实如果真的任用他，未必是这样。对于这些人来说，没有什么比使自身贤明更重要的了。如果他自己尚且有祸患，任用他治理国家，怎么能没有祸患呢？自身是自己所能制约的，放弃自己力所能及的事，却去奋力于自己力所不及的事，这就叫悖谬。悖谬的人，不让他们治理国家、管理官吏是合宜的。至于在家侍奉父母，在外结交朋友，是一定可以做到的。如果侍奉父母不孝顺，结交朋友不诚挚，这些都未能做到，怎么能称赞他呢？所以评论人不要根据他未能做到的事，而要根据他已经做到的事，这样就可以知道他尚未能做到的事情了。
古之事君者，必先服能，然后任；必反情(1)，然后受。主虽过与，臣不徒取。《大雅》曰(2)：“上帝临汝(3)，无贰尔心(4)。”以言忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也(5)，薄疑应卫嗣君以无重税(6)。此二士者，皆近知本矣。
【注释】
(1)反情：指内省，省察自己。
(2)《大雅》曰：引诗见《诗经•大雅•大明》。
(3)临：从高处往低处看，引申为监视。
(4)贰：用如使动，使……不专一。
(5)“解在”句：参见《务大》篇。郑君，指郑穆公。被瞻之义，指被瞻不死君难，不随君亡的主张。被瞻，郑大夫，事郑文公。
(6)“薄疑”句：参见《审应览》。薄疑，疑是卫臣。卫嗣君，卫平侯之子，秦贬其称为君。
【译文】
古代侍奉君主的人，一定先贡献才能，然后才担任官职；一定先省察自己，然后才接受俸禄。君主即使多给俸禄，臣子也不无故接受。《大雅》中说：“上帝监视着你们，你们不要有贰心。”这说的是忠臣的品行。这个道理体现在郑君问被瞻的主张、薄疑以不要加重赋税回答卫嗣君两件事上。被瞻、薄疑这两位士人，都接近于知道根本了。
谕大
【题解】
所谓“谕大”，意思是要了解“大”的重要。文章指出，“小之定也必恃大，大之安也必恃小”，“小大贵贱”是“交相为恃”的，而“定贱小在于贵大”。文章以舜、禹、汤、武王等古代圣贤为例，说明任何事情的成功，都是由于所追求的目标远大。指出，确立了远大目标，即便远大目标实现不了，但只要不懈努力必有所成，即所谓“夫大义之不成，既有成已”。本篇之意仍在于讨论治国之术与为臣之道。
本篇与《务大》篇内容多有重复，可参阅该篇。
七曰：
昔舜欲旗古今而不成(1)，既足以成帝矣；禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣；汤欲继禹而不成，既足以服四荒矣；武王欲及汤而不成，既足以王道矣(2)；五伯欲继三王而不成，既足以为诸侯长矣；孔丘、墨翟欲行大道于世而不成，既足以成显名矣。夫大义之不成，既有成矣已(3)。
【注释】
(1)旗古今：包罗古今的意思。旗，旧校说：“旗一作‘ ’，一作‘揭’。按作“ ”是。 ，通“冒”，覆盖，这里是包罗的意思。
(2)既足以王道矣：此句当有脱误。《务大》篇作“既足以王通达矣”，此句当据以订正。通达：指舟车人力所能到达之处。
(3)既有成矣已：《务大》篇无“矣”字，此处“矣”字疑衍。
【译文】
第七：
从前舜想要包罗古今，虽然不能成功，却已经足以成就帝业了；禹想要成就帝业，虽然不能成功，却已经足以使异方之俗得到匡正了；汤想要继承禹的事业，虽然不能成功，却已经足以使四方荒远之地归服了；周武王想赶上汤的事业，虽然不能成功，却已经足以在舟车所通、人迹所至之处称王了；五霸想要继承三王的事业，虽然不能成功，却已经足以成为诸侯的盟主了；孔丘、墨翟想要在世上推行自己的政治主张，虽然不能成功，却已经足以成就显赫的名声了。他们所追求的远大理想虽然不能成功，却已经足以有所成就了。
《夏书》曰(1)：“天子之德广运，乃神，乃武乃文。”故务在事，事在大。地大则有常祥、不庭、歧母、群抵、天翟、不周(2)，山大则有虎、豹、熊、螇蛆(3)，水大则有蛟、龙、鼋、鼍、鳣、鲔(4)。《商书》曰(5)：“五世之庙，可以观怪。万夫之长，可以生谋。”空中之无泽陂也(6)，井中之无大鱼也，新林之无长木也。凡谋物之成也，必由广大众多长久，信也。
【注释】
(1)《夏书》：古逸书。引文今见于伪古文《尚书•大禹谟》，文字略有出入。
(2)常祥、不庭、歧母、群抵、天翟、不周：都是山名，所在不详。可参阅《山海经》。
(3)螇蛆：当是兽名。毕沅说“或是猨狙”。猨狙，猿猴。
(4)鼋（yuán）：大龟。鼍（tuó）：鼍龙，鳄鱼的一种，俗称“猪婆龙”。鳣（zhān）、鲔（wěi）：两种大鱼。
(5)《商书》：古逸书。
(6)空：通“孔”，小洞穴。陂（bēi）：池。
【译文】
《夏书》上说：“天子的功德，广大深远，玄妙神奇，既勇武又文雅。”所以，事业的成功在于做，做的关键在于目标远大。地大了，就有常祥、不庭、歧母、群抵、天翟、不周等高山；山大了，就有虎、豹、熊、猿猴等野兽；水大了，就有蛟龙、鼋、鼍、鳣、鲔等水族。《商书》上说：“五代的祖庙，可以看到鬼怪。万人的首领，可以产生计谋。”孔穴中没有池沼，水井中没有大鱼，新林中没有大树。凡是谋划事情取得成功的，必定是着眼于广大、众多、长久，这是确定无疑的。
季子曰(1)：“燕雀争善处于一屋之下，子母相哺也，姁姁焉相乐也(2)，自以为安矣。灶突决，则火上焚栋，燕雀颜色不变，是何也？乃不知祸之将及己也。”为人臣免于燕雀之智者寡矣。夫为人臣者，进其爵禄富贵，父子兄弟相与比周于一国，姁姁焉相乐也，以危其社稷。其为灶突近也，而终不知也，其与燕雀之智不异矣。故曰：“天下大乱(3)，无有安国(4)；一国尽乱，无有安家(5)；一家皆乱，无有安身。”此之谓也。故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大贵贱，交相为恃，然后皆得其乐。定贱小在于贵大，解在乎薄疑说卫嗣君以王术(6)，杜赫说周昭文君以安天下(7)，及匡章之难惠子以王齐王也(8)。
【注释】
(1)季子：人名，生平不详。
(2)姁姁（xǔxǔ）焉：喜悦自得的样子。
(3)天下：指天子统辖的范围。
(4)国：指诸侯统辖的范围。
(5)家：指大夫统辖的范围，即采邑。
(6)“薄疑”句：参见《务大》篇。薄疑以“乌获举千钧，又况一斤”为喻，以“千钧”喻王术，以“一斤”喻治国，说明掌握了王术（“大义”），治国（小事）极易。强调了贵大之意。
(7)“杜赫”句：参见《务大》篇。杜赫，周人。周昭文君，战国时东周之君。周昭文君愿学安定周国之道，杜赫用安定天下之道劝说他，其意仍在于明“务大”之旨。
(8)“及匡”句：参见《爱类》篇。匡章，齐人，曾为齐威王、齐宣王将。惠子，姓惠名施，宋人，曾为梁惠王相，庄子的朋友。本文取匡章责难惠子尊齐王之事以说明贵大之旨。
【译文】
季子说：“燕雀在一处屋顶之下争夺好地方，母鸟哺育着幼鸟，都欢乐自得，自以为很安全了。灶的烟囱裂了，火冒了出来向上烧着了房梁，可是燕雀却安然自若，这是为什么呢？是不知道灾祸将要降到自己身上啊。”当臣子的能够避免燕雀那样见识的人太少了。当臣子的，只顾增加自己的爵禄富贵，父子兄弟在一国之中结党营私，欢乐自得，以危害他们的国家。他们离灶上的烟囱很近，可是却始终不知道，他们和燕雀的见识没有什么不同了。所以说：“天下大乱了，就没有安定的国家；整个国家都乱了，就没有安定的采邑；整个采邑都乱了，就没有平安的个人。”说的就是这种情况啊。所以，小的想要获得安定必定依赖大的，大的想要获得安定必定依赖小的。小和大，贵和贱，彼此互相依赖，然后才能都得到安乐。使贱、小获得安定在于贵、大。这个道理体现在薄疑用成就王业的方法劝说卫嗣君、杜赫用安定天下的方法劝说周昭文君，以及匡章责难惠子尊齐王为王这些事上。
孝行览第二
孝行
【题解】
本篇主要阐述孝道为治国之本。文章反复说明孝道的重要，把孝说成“三皇五帝之本务，万事之纪”，视孝为“民之本教”，执守孝道可以使“百善至，百邪去，天下从”。作者认为，天子的爱民，臣民的忠君、交友、勇战，治国的各种方策，乃至仁、义、礼、信、强等道德观念，无一不是以孝为基础的，无一不是孝道的推广扩充。对于“孝”的具体内容，文章从爱身全体、“五养”、“三难”等方面，作了详细的论述。本篇可以说是关于儒家孝道的专论。自曾子论孝以下，文字与《礼记》的《祭义》基本相同。
本览八篇，都是围绕修身治国问题，从不同角度论述行为和结果、主观与客观的关系的。
一曰：
凡为天下，治国家，必务本而后末。所谓本者，非耕耘种殖之谓，务其人也。务其人，非贫而富之，寡而众之，务其本也。务本莫贵于孝。人主孝，则名章荣(1)，下服听，天下誉；人臣孝，则事君忠，处官廉，临难死；士民孝，则耕芸疾，守战固，不罢北(2)。夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。
【注释】
(1)章：同“彰”，卓著。
(2)罢：通“疲”，疲困。北：战败逃跑。
【译文】
第一：
凡是统治天下，治理国家，必先致力于根本，而把非根本的东西放在后边。所谓根本，不是说的耕耘种植，而是致力于人事。致力于人事，不是说人民贫困而让它富足，人口稀少而让它众多，而是致力于根本。致力于根本，没有比孝道更重要的了。君主做到孝，那么名声就卓著荣耀，臣下就会服从，天下就会赞誉；臣子做到孝，那么侍奉君主就会忠诚，居官就会清廉，面临灾难就能献身；士人百姓做到孝，那么耕耘就用力，攻必克，守必固，不疲困，不败逃。孝道，是三皇五帝的根本，是各种事情的纲纪。
夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也！故论人必先以所亲，而后及所疏；必先以所重，而后及所轻。今有人于此，行于亲重(1)，而不简慢于轻疏，则是笃谨孝道。先王之所以治天下也。故爱其亲，不敢恶人；敬其亲，不敢慢人。爱敬尽于事亲，光耀加于百姓，究于四海(2)，此天子之孝也。
【注释】
(1)亲重：即上文说的“所亲”、“所重”。下文“轻疏”指“所轻”、“所疏”。
(2)究：穷，极。
【译文】
掌握一种原则因而所有的好事都会出现，所有的坏事都能去掉，普天之下都会顺从，大概只有孝道吧！所以评论人一定先根据他对亲近之人的态度，然后再推及到他对疏远之人的态度；一定先依据他对关系重要之人的态度，然后再推及到他对关系轻微之人的态度。假如有这样一个人，对跟他关系亲近重要的人行孝道，而对跟他关系轻微疏远的人也不怠慢，那么这就是笃厚谨慎于孝道了。这就是先王用来治理天下的方法啊。所以，热爱自己的亲人，不敢厌恶别人；尊敬自己的亲人，不敢怠慢别人。把热爱尊敬全都用在侍奉亲人上，把光明施加在百姓身上，推广到普天下，这就是天子的孝道啊。
曾子曰：“身者，父母之遗体也(1)。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不笃，非孝也；战陈无勇(2)，非孝也。五行不遂，灾及乎亲，敢不敬乎？”《商书》曰(3)：“刑三百，罪莫重于不孝。”
【注释】
(1)父母之遗体：身体乃父母所生，所以把自己的身体说成“父母之遗体”。遗，遗留。
(2)陈（zhèn）：同“阵”，军阵。
(3)《商书》：当为古逸书。
【译文】
曾子说：“人的身体是父母所生。使用父母给予的身体，怎敢不谨慎呢？平居不恭敬，不是孝顺；侍奉君主不忠诚，不是孝顺；居官不谨慎，不是孝顺；交友不诚实，不是孝顺；临战不勇敢，不是孝顺。上面五种情况不能做到，灾祸就会连累到亲人，怎敢不谨慎呢？”《商书》上说：“刑法三百条，罪过没有比不孝顺更重的了。”
曾子曰：“先王之所以治天下者五：贵德、贵贵、贵老、敬长、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。所谓贵德，为其近于圣也；所谓贵贵，为其近于君也；所谓贵老，为其近于亲也；所谓敬长，为其近于兄也；所谓慈幼，为其近于弟也。”
【译文】
曾子说：“先王用来治理天下的方法有五条：尊崇有道德的人，尊崇地位尊贵的人，尊敬老人，尊敬年长的，爱护年幼的。这五条，就是先王用来使天下安定的方法。所以尊崇有道德的人，是因为他接近于圣贤；所以尊崇地位尊贵的人，是因为他接近于君主；所以尊敬老人，是因他接近于父母；所以尊敬年长的，是因为他接近于兄长；所以爱护年幼的，是因为他接近于弟弟。”
曾子曰：“父母生之，子弗敢杀；父母置之，子弗敢废；父母全之，子弗敢阙(1)。故舟而不游(2)，道而不径(3)，能全支体(4)，以守宗庙，可谓孝矣。”
【注释】
(1)阙：同“缺”，损，这里是毁坏的意思。
(2)舟而不游：渡水时乘船而不游涉。这样可以免于水淹。舟，乘船。
(3)道而不径：走路时走大路而不走小路。这样可以免于危险。径，走小路。
(4)支：同“肢”，四肢。
【译文】
曾子说：“父母生下了自身，儿子不敢毁坏；父母养育了自身，儿子不敢废弃；父母保全了自身，儿子不敢损伤。所以渡水时乘船而不游涉，走路时走大路而不走小路。能保全四肢身体，以便守住祖庙，可以叫做孝顺了。”
养有五道：修宫室，安床笫(1)，节饮食，养体之道也；树五色，施五采，列文章(2)，养目之道也；正六律(3)，和五声(4)，杂八音(5)，养耳之道也；熟五谷，烹六畜(6)，和煎调，养口之道也；和颜色，说言语(7)，敬进退，养志之道也。此五者，代进而序用之，可谓善养矣。
【注释】
(1)床笫（zǐ）：床铺，泛指卧具。笫，床上的席子。
(2)文章：古代绘画，青与赤相间谓之“文”，白与赤相间谓之“章”。这里的“文章”指错综华美的花纹。
(3)六律：古代用竹管的长短把乐音按高低分为十二类，又分阴阳各六，阳声叫六律，阴声叫六吕。这里的“六律”指乐律。
(4)五声：宫、商、角、徵（zhǐ）、羽谓之“五声”。
(5)八音：古代对乐器的统称，即金、土、丝、匏、石、革、木、竹。这里的“八音”泛指音乐。
(6)六畜：指马、牛、羊、猪、狗、鸡。
(7)说：同“悦”，喜悦。
【译文】
养身之道有五条：修葺房屋，使卧具安适，节制饮食，这是保养身体的方法；树立五色，设置五彩，排列花纹，这是保养眼睛的方法；使六律准确，使五声和谐，使八音协调，这是保养耳朵的方法；把饭做熟，把肉煮熟，调和味道，这是保养嘴的方法；面色和悦，言语动听，举止恭敬，这是保养意志的方法。这五条，依次更替实行，就可以叫做善于保养身体了。
乐正子春下堂而伤足(1)，瘳而数月不出(2)，犹有忧色。门人问之曰：“夫子下堂而伤足，瘳而数月不出，犹有忧色，敢问其故？”乐正子春曰：“善乎而问之(3)！吾闻之曾子，曾子闻之仲尼：父母全而生之，子全而归之，不亏其身，不损其形，可谓孝矣。君子无行咫步而忘之(4)。余忘孝道，是以忧。”故曰，身者非其私有也，严亲之遗躬也(5)。
【注释】
(1)乐正子春：姓乐正，名子春，战国时人，曾参的学生。
(2)瘳（chōu）：病愈。
(3)而：尔，你们。
(4)咫步：极言距离之近。古代以八寸为咫。
(5)躬：身体。
【译文】
乐正子春下堂时伤了脚，脚好了却几个月不出门，脸上仍然有忧愁的神色。学生们问他说：“先生您下堂时伤了脚，脚好了却几个月不出门，脸上仍然有忧愁的神色，请问这是什么缘故？”乐正子春说：“你们问这个问得好啊！我从曾子那里听说过，曾子又从孔子那里听说过这样的话：父母完好地把儿子生下来，儿子要完好地把身体归还父母，不亏损自己的身子，不毁坏自己的形体，这可以叫做孝顺了。君子一举一动都不忘记孝道。我忘记了孝道，因此才忧愁。”所以说，身体不是自己私有的，而是父母亲留给的。
民之本教曰孝，其行孝曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。父母既没(1)，敬行其身，无遗父母恶名，可谓能终矣。仁者，仁此者也；礼者，履此者也(2)；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也；乐自顺此生也，刑自逆此作也。
