《阿毗达磨发智论》
作者：[唐]玄奘
简介：
阿毗达磨发智论（二十卷，亦名说一切有部发智论），据说是在佛灭后三百年末，迦多衍尼子造，唐玄奘译，二十卷。六足论义门少，发智论最广，故后代论师以被六论为足，发智论为身。因之名曰发智身论。已上六足一身之七论，为说一切有部宗之根本论。
卷第一
卷第二
卷第三
卷第四
卷第五
卷第六
卷第七
卷第八
卷第九
卷第十
卷第十一
卷第十二
卷第十三
卷第十四
卷第十五
卷第十六
卷第十七
卷第十八
卷第十九
卷第二十
卷第一
阿毗达磨发智论
迦多衍尼子造 唐 玄奘译
阿毗达磨发智论卷第一
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中世第一法纳息第一
世第一法七 顶二暖身见
十一见摄断 此章愿具说
云何世第一法。答若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间。入正性离生。是谓世第一法。于此义中。若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。复次如是心心所法。为等无间。舍异生性。得圣性。舍邪性。得正性。能入正性离生。故名世第一法。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。若以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。何故此法不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦圣道起。先辩无色界事。后合辩欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。复次入无色定。除去色想。非除色想。能知欲界若缘此法。起苦法智忍。即缘此法。起世第一法。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。答若依无寻。唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言一心多心耶。答应言一心。何故此法非多心耶。答从此心心所法。无间不起余世间心。唯起出世心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。若当劣者。应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道。不能入正性离生故。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。世第一法。当言退不退耶。答应言不退。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。譬如壮士度河度谷度山度崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨洛逾。四名阿氏罗筏底。五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转彼流还至本处或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。复次世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍。令不得入圣谛现观。是故此法。决定不退。云何顶。答于佛法僧。生小量信。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。
若于佛法僧 生起微小信
儒童应知彼 名已得顶法
云何顶堕。答如有一类。亲近善士。听闻正法。如理作意。信佛菩提法。是善说僧。修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失。故名顶堕。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。
若人于如是 三法而退失
我说彼等类 应知名顶堕
云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信受。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中。无少分暖。
此二十句萨迦耶见。几我见。几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。若非常常见于五见。何见摄。何见所断。答边执见常见摄见苦所断若常非常见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若苦乐见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若乐苦见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若不净净见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若净不净见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净。见灭所断。若谓道为不净。见道所断。若非我我见。于五见。何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。若非因因见。于五见。何见摄。何见所断。答非因。谓因戒禁取摄。见苦所断。若因非因见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。若有无见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦。见苦所断。若谓无集。见集所断。若谓无灭。见灭所断。若谓无道。见道所断。若无有见。于五见。何见摄。何见所断。答此非见是邪智。
杂蕴第一中智纳息第二
一智识因缘 二心念祭祀
三根用过去 疑名句文身
佛诃责六因 随眠心及断
因境断识义 此章愿具说
颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性。及此相应俱有诸法。颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性。及此相应俱有诸法。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来心。即思惟此。起第二心。如有心起无未来道心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来道心。即思惟此。起第二心。如有二知他心者。彼二心展转相缘。何故无一补特伽罗非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。有情一一心相续转故。补特伽罗。既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。答有情于法。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相。问汝云何造此字亦不相。答我如是造此字。而彼二人。由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。又如有二知他心者。互相知心。虽彼二人不往相。问汝云何知我心亦不相。答我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智。互相知心。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。复次一切心心所法。于所缘定。安住所缘。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。又以受意。为因力。劣念便忘失。何缘祭祀饿鬼则到。非余趣耶。答彼趣法尔得如是处事生我分。是故祭祀则到非余。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。又如一类那洛迦。能忆宿住。亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住。亦知他心。及起烟焰。兴云致雨。作寒热等。虽能作是事。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。复次有人。长夜起如是欲如是爱乐。我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已。若生鬼趣。彼念我故。当祭祀我由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到。非余。当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。所以者何。若合一眼。起不净识。开二眼时。起净识故。设合一眼。起如是识。开二眼时。亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼。起不净识。开二眼时。便起净识。是故应言二眼见色。如合覆损破坏亦尔。如眼见色。耳闻声。鼻嗅香亦尔。
诸过去彼一切不现耶。答应作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。
一切结过去 从林离林来
乐出离诸欲 如金出山顶
有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以咒术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没。令不显现。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生。已转现转。已集已现。已过去。已尽灭。已离变。是过去。过去分。过去世摄。有非过去亦非不现。谓除前相。诸过去彼一切尽耶。答应作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子。已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非尽。谓除前相。复次若依结断说者。有结过去非尽。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。有结尽非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦尽。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非尽。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有灭非过去。谓依世俗。小街小舍。小器小眼。言是灭街。乃至灭眼。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非灭。谓除前相。复次若依结断说者有结过去非灭。谓结过去。未断未遍知。未灭未变吐。有结灭非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦灭。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非灭。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。
若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心此非苦耶。是第二心。于集灭道生疑亦尔。颇有一心。有疑无疑耶。答无。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道。应知亦尔。
云何多名身。答谓多名号。异语增语。想等想假施设。是谓多名身。云何多句身。答诸句能满未满足。义于中连合。是谓多句身。如世尊说。
诸恶莫作 诸善奉行 自净其心
是诸佛教
如是四句。各能满足未满足。义于中连合。是谓多句身。云何多文身。答诸字众。是谓多文身。如世尊说。
欲为颂本 文即是字 颂依于名
及造颂者
如佛世尊诃诸弟子称言痴人。此有何义。答是诃责语。谓佛世尊。诃责弟子。称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失。便诃责言。汝为愚痴。不明不善。世尊亦尔。诃诸弟子。称言痴人。何故世尊诃诸弟子。称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行。不随顺。不相续。复次彼于圣教。作愚痴事。空无有果。无出无味。无有胜利。违越佛教。于诸学处。不能受学。故佛诃彼。称言痴人。有六因。谓相应因。乃至能作因。云何相应因。答受与受相应法。为相应因。受相应法与受。为相应因。想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法。为相应因。慧相应法与慧。为相应因。是谓相应因。云何俱有因。答心与心所法。为俱有因。心所法与心。为俱有因。心与随心转身业语业。为俱有因。心与随心转不相应行。为俱有因。随心转不相应行与心。为俱有因。复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。云何同类因。答前生善根。与后生自界善根及相应法。为同类因。过去善根。与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根。与未来自界善根及相应法。为同类因。如善根。不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。过去见苦所断遍行随眠。与未来现在自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。现在见苦所断遍行随眠。与未来自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心心所法。与彼异熟。为异熟因。复次诸身语业。受异熟色。心心所法。心不相应行。此身语业。与彼异熟。为异熟因。复次诸心不相应行。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心不相应行。与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法。彼俱有法。及耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识意法意识。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为等一切法。为能作因。除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。
诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠。于此心随增耶。答或随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠。与此心相应未断。及缘此心。云何不随增。谓彼随眠。与此心相应已断。设随眠于心随增。此心但由彼随眠。故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断。随眠所缘。诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。诸随眠因何当断。答因所缘。汝说随眠。因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠。见灭道所断。有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断。俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠。因所缘故断。由此断故彼亦断。设随眠于心当断。此心但由彼随眠故。名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。
云何因境断识。答苦智已生。集智未生。若心见集所断。见苦所断缘是谓因境断识。于此识。几随眠随增。答十九一心耶。答不尔。谓未离欲染。苦法智已生。集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断。七随眠随增。已离欲染。未离色染苦类智已生。集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识色界见集所断。六随眠随增。已离色染。苦类智已生。集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断。六随眠随增。
杂蕴第一中补特伽罗纳息第三
缘起缘息依 心依无有爱
心脱依界想 此章愿具说
一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去。几未来。几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色六处触受爱取有。如世尊说。无明缘行。取缘有。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中。造作增长。得今有异熟及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中。造作增长。得当有异熟。无明缘行。取缘有。何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明。取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼谓诸取。是谓差别。颇有行缘无明不缘明耶。答无。颇有行缘明不缘无明耶。答无。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情。从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时。造作增长。感大地业。或于后时。造作增长。感小王业。或于后时。造作增长。感大王业。或于后时。造作增长。转轮王业。由此因。由此缘。由彼圣道。展转感得大地所有城邑聚落人非人畜谷稼药草树木丛林增长滋茂。如是前心四缘。于后心但为一增上缘。复次若依因缘说者。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟。及染污行。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明诸余无漏行。颇有行缘无明亦缘明耶。答无。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行入息出息。当言依身转耶依心转耶。答应言亦依身转亦依心转。如其所应。若入出息。但依身转。不依心转。则在无想定灭尽定位。入出息亦应转。若入出息。但依心转。不依身转。则无色界有情。入出息亦应转。若入出息但依身心转。不如所应。则在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯剌蓝頞部昙闭尸键南。诸根未满未熟。并在第四静虑。入出息亦应转。以入出息亦依身转亦依心转。及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情。诸根满熟。入息出息。依身心转。
如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类。心不相应行。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。有作是说。无有爱。或见所断。或修所断。云何见所断。谓于见所断法。无有而贪。云何修所断。谓于修所。断法。无有而贪。于此义中。无有爱。但应言修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是汝何所欲。诸预流者。为起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐耶。答不尔。听我所说。若无有爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。若预流者。不起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。善住龙王。琰魔鬼王。统摄鬼界诸有情耶。答不尔。听我所说。若地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者。不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。诸缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是缠故。害父母命耶。答不尔。听我所说。若缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者。不起如是缠故。害父母命。则不应说诸缠所缠故害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。作如是说。俱不应理。汝等亦说。于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为缘此起爱耶。答不尔。听我所说。若于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。则应说预流者缘此起爱。若预流者。不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。作如是说。俱不应理。彼既应理。此亦应然。无有名何法。答三界无常。如世尊说。心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴。心得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。彼不应作是说。所以者何。非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。世尊亦说。苾刍当知。此日月轮。五翳所翳。不明不照。不广不净。何等为五。一云二烟三尘四雾五曷逻呼阿素洛手如日月轮。非与五翳相合相应相杂彼翳未离。此日月轮。不明不照。不广不净。彼翳若离。此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答未来无学心生时。解脱一切障。其事如何。答如无间道金刚喻定。将灭解脱道。尽智将生。若无间道金刚喻定。正灭解脱道。尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心当言解脱。若已解脱。不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心。而言解脱。不应正理。今应问彼。如世尊说。
若断爱无余 如莲华处水
苾刍舍此彼 如蛇脱故皮
汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已舍言舍未舍言舍耶。答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。又世尊说。
断慢自善定 善心一切脱
一静居不逸 越死到彼岸
汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已到言到未到言到耶。答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。彼既应理。此亦应然。故于契经。应分别义。如世尊说。
兽归林薮 鸟归虚空 圣归涅槃
法归分别
如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆。是谓厌。云何依厌离染。答若厌相应。无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解。今胜解。当胜解。是谓依离染解脱。云何依解脱涅槃。答若贪永断。嗔永断。痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。
如世尊说有三界。谓断界离界灭界。云何断界。答除爱结余结断。名断界。云何离界。答爱结断。名离界。云何灭界。答诸余顺结法断。名灭界。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。
如世尊说有三想。谓断想离想灭想。云何断想。答除爱结余结断诸想解。名断想。云何离想。答爱结断诸想解。名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解。名灭想。
说一切有部发智论卷第一
卷第二
杂蕴第一中爱敬纳息第四
爱养敬力灭 涅槃蕴究竟
取遍知三归 此章愿具说
云何爱。答诸爱等爱喜等喜。乐等乐。是谓爱。云何敬。答诸有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者。有怖畏转。是谓敬。云何爱敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦。恭敬而住。若于是处。有爱及敬是谓爱敬。云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。云何供养恭敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处。有供养及恭敬。是谓供养恭敬。云何身力。答诸身勇猛强健轻捷。能有所办。是谓身力。云何身劣。答诸身不勇不猛。不强不健。不轻不捷。无所能办。是谓身劣。身力身劣。几处摄。几识识。答一处摄。谓触处。二识识。谓身识及意识。如二力士相叉扑时。手腕才交。互知强弱。又如强者执弱者持。力之胜劣。相知亦尔。
云何择灭。答诸灭是离系。云何非择灭。答诸灭非离系。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退。是谓无常灭。非择灭。无常灭。何差别。答非择灭者。不由择力。解脱疫疠灾横愁恼种种魔事。行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者。诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。
如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉。诸漏永尽。寿命犹存。大种造色。相续未断。依五根身。心相续转。有余依故。诸结永尽。得获触证。名有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉。诸漏永尽。寿命已灭。大种造色相续已断。依五根身。心不复转。无余依故。诸结永尽。名无余依涅槃界。涅槃当言学耶无学耶。非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学。有非学非无学。云何学。谓学得诸结断。得获触证。云何无学。谓无学得诸结断。得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断。得获触证。于此义中。涅槃但应言非学非无学。而汝说涅槃。有学有无学。有非学非无学耶。答如是。汝何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。彼于四谛。未得现观。修习现观。得现观已。证不还果。转成学耶。答如是。又何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学若彼今时。转成学者。先应是学体常住故。未证不还果。未有学得。已名为学。不应正理。汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果。彼转成无学耶。答如是。又汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故。未证阿罗汉果。无无学得。已名无学。不应正理。汝何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。彼转成学耶。答如是。又何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果。无有学得。已名为学。不应正理。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学。后转成无学。先是无学。复转成学。又涅槃不应有学有无学有非学非无学。若如是者。应成二分诸法。不决定故。应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性。以涅槃恒是非学非无学诸法决定。无有杂乱。恒住自性。不舍自性。涅槃常住。无有变易。是故涅槃但应言非学非无学。
如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。云何无学戒蕴。答无学身律仪。语律仪。命清净。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。云何无学慧蕴。答无学正见智。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。云何无学解脱智见蕴。答尽智无生智。无学慧蕴。与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智。是无学慧蕴。无学灭道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。无学道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集道智。是无学慧蕴。无学灭智。是无学解脱智见蕴。是谓差别。
如世尊说苾刍当知。唯一究竟。无别究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。于道说究竟声者。如世尊说。
一类聪慢者 不能知究竟
彼不证道故 不调伏而死
于断说究竟声者。如世尊说。
已到究竟者 无怖无疑悔
永拔有箭故 彼住后边身
此是最究竟 无上寂静迹
清净不死迹 诸相皆尽故
又契经说。有一梵志。名数目连。来诣佛所。请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫。诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定。一类能证。一类不能。
如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义有作是说。此是世尊。率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法。非全无因。或少因故。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分。我语取故。然佛世尊。为天人等。无量大众广说法要。无倒开示。令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道。若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。如多苾刍集在一处有诸外道。来作是言。如乔答摩。为诸弟子。宣说法要。谓作是说。汝等苾刍。应断五盖如是五盖。能染污心。令慧力劣。损害觉分。障碍涅槃。于四念住。应善住心。于七觉支。应勤修习。我等亦能为诸弟子。说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道。尚不能识五盖名相。况能了达。住四念住。修七觉支。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。又如外道摩健地迦。不了自身。众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。何缘外道。但有施设断知三取非我语取。答彼于长夜。执有真实。我及有情。命者生者。能养育者。补特伽罗。彼既执有真实。我等宁肯施设断我语取。说同施设断知诸取。斯有何义。答是佛世尊。随彼言说。如世尊说。彼诸外道。施设实有有情断坏。然依胜义。无实有情。但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。如契经说。有二遍知。谓智遍知。及断遍知。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。
云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。世尊或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。
儒童贤寂静 能益诸世间
有智能遍知 贪爱生众苦
有智言应作 不作不应言
智者应遍知 有言无作者
于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉。诸漏永尽不执如来死后有等。不应记法。
诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为佛陀。归依彼所有无学成菩提法。名归依佛。诸归依法者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为达磨。归依如是爱尽离灭涅槃。名归依法。
诸归依僧者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为僧伽。归依彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。
杂蕴第一中无惭纳息第五
黑白二根心 掉悔惛睡梦
盖无明不共 此章愿具说
云何无惭。答诸无惭无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者。无怖畏转。是谓无惭。
云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧。无耻无所耻无异耻。于诸罪中。不怖不畏。不见怖畏。是谓无愧。无惭无愧。有何差别。答于自在者。无怖畏转。是无惭。于诸罪中。不见怖畏。是无愧。如是差别。
云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性于自在者。有怖畏转。是谓惭。
云何愧。答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中。有怖有畏。深见怖畏。是谓愧。惭愧何差别。答于自在者。有怖畏转是惭。于诸罪中。深见怖畏是愧。如是差别。
云何增上不善根。答诸不善根。能断善根及离欲染时。最初所舍。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时。最后所舍。由舍彼故。名离欲染。云何欲界增上善根。答菩萨入正性离生时。所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时。所得欲界无贪无嗔无痴善根。云何微俱行善根。答断善根时。最后所舍。由舍彼故。名断善根。
诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非过去。谓未来现在贪嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身。或诸支节。汝等于彼。心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏。及出恶言。于自所求。深为障碍。又世尊说。汝等苾刍。于妙欲境。不应发起变坏之心。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非染著。谓过去贪不相应心。及未来现在嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼广说乃至。于自所求。深为障碍。
云何掉举。答诸心不寂静。不止息。轻躁掉举。心躁动性。是谓掉举。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作。心追悔性。是谓恶作。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。有心无掉举亦非恶作相应。谓除前相。
云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢。身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。
云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转。心昧略性。是谓睡眠。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相睡眠。当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。云何善。谓善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转。心昧略性。
梦中当言福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言或福增长。或非福增长。或非福。非非福增长。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行。故妄语。饮诸酒。或余随一非福相续转。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转。梦名何法。答诸睡眠时。心心所法。于所缘转。彼觉已随忆。能为他说我已梦见如是如是事。是谓梦。
如契经说。有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖答诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖。不摄何等。谓无明盖。如世尊说。
无明盖所覆 爱结所系缚
愚智俱感得 如是有识身
诸盖彼覆耶。答应作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。有覆非盖。谓除五盖。诸余烦恼现在前。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。有非盖非覆。谓除前相。诸欲界系。无明随眠。彼一切不善耶。答诸不善无明随眠。皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系。有身见边执见相应无明。诸色无色界系无明随眠。彼一切无记耶。答诸色无色界系。无明随眠。皆是无记。有无记无明随眠。非色无色界系。谓欲界系。有身见边执见相应无明诸见。苦集所断。无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠。皆见苦集所断有见苦集所断。无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明诸见。灭道所断。无明随眠。彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断。无明随眠。皆非遍行。有非遍行无明随眠。非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明。
云何不共无明随眠。答诸无明于苦不了。于集灭道不了。云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。
杂蕴第一中相纳息第六
二三相同异 老死无常强
三相一刹那 此章愿具说
色法生住老无常。当言色耶非色耶。答应言非色。非色法生住老无常。当言非色耶色耶。答应言非色。有见法生住老无常。当言有见耶无见耶。答应言无见。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见。有对法生住老无常。当言有对耶无对耶。答应言无对。无对法生住老无常。当言无对耶有对耶。答应言无对。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏。有为法生住老无常。当言有为耶无为耶。答应言有为。无为法生住老无常。当言无为耶有为耶。答应言无为法。无生住老无常。过去法生住老无常。当言过去耶未来现在耶。答应言过去。未来法生住老无常。当言未来耶过去现在耶。答应言未来。现在法生住老无常。当言现在耶过去未来耶。答应言现在。善法生住老无常。当言善耶不善无记耶。答应言善不善法生住老无常。当言不善耶善无记耶。答应言不善。无记法生住老无常。当言无记耶善不善耶。答应言无记。欲界系法生住老无常。当言欲界系耶色无色界系耶。答应言欲界系。色界系法生住老无常。当言色界系耶欲无色界系耶。答应言色界系。无色界系法生住老无常。当言无色界系耶。欲色界系耶。答应言无色界系。学法生住老无常。当言学耶无学非学非无学耶。答应言学。无学法生住老无常。当言无学耶学非学非无学耶。答应言无学。非学非无学法生住老无常。当言非学非无学耶学无学耶。答应言非学非无学。见所断法生住老无常。当言见所断耶修所断不断耶。答应言见所断。修所断法生住老无常。当言修所断耶见所断不断耶。答应言修所断。不断法生住老无常。当言不断耶见修所断耶。答应言不断。
云何老。答诸行向背熟变相。是谓老。云何死。答彼彼有情。从彼彼有情众同分。移转坏没。舍寿暖命根。灭弃诸蕴。身殒丧。是谓死。云何无常。答诸行散坏破没亡退。是谓无常。死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死。谓除死余行灭。业力强耶。无常力强耶。答业力强。非无常力。有作是说。无常力强。非业力。所以者何。业亦无常故。于此义中。业力强。非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。
如世尊说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异。亦可了知。一刹那中。云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。
