1947年联合国承认犹太国家的成立，给两千年的犹太迫害史划上了一个句号。对纳粹德国屠杀六百万犹太人的罪行，联合国主张再次进行伦理上的审判和人道主义上的反省，这也是犹太国家得到承认的一个重要因素。确实，以色列共和国是建立在六百万同胞的鲜血之上的。
战后，在集中营中幸免的犹太人中，有三十多万移民到了以色列，另外一半分别移民到了美国﹑加拿大﹑中南美洲和澳大利亚等国。还有在中国﹑印度﹑中近东和北非的犹太人也陆陆续续地返回到以色列。独立当初，犹太人的人口只有65万5千人，到了现在，即1978年，达到了365万人。这里面有307万6千犹太人和57万阿拉伯人。据推算，在今天的美国境内有640万犹太人。美国的犹太人不一定将自己的命运和以色列联系在一起，但他们对以色列的生存和发展从来是不遗余力。
以色列共和国是在“右”的背景下建立的，这里面有一个重大的问题悬而未决，那就是和巴勒斯坦人﹑阿拉伯人的利害关系。
《贝尔福宣言》发表之后，当时作为阿拉伯民族主义阵营领导者的爱米尔表示尊重犹太复国主义十分，认为开发巴勒斯坦需要犹太人的帮助。所以，在第一次大战后的和平会议上，他表示赞同犹太复国主义者的提案，并在1919年3月1日备忘录中这样叙述：“我们阿拉伯人…….对犹太复国运动抱有深深的同感，并且翘首期盼。我们的代表团全面承认了昨天犹太复国主义者协会在和平会议上做的提案，并认为这样做是稳健和妥当的。我们……为此要尽最大的努力对他们进行援助。我们诚心地欢迎犹太人回到故乡……我们要和他们一起同心协力，为将共同关心的地方（巴勒斯坦）再次建成世界文明的交流之地而努力。对此，我们的同胞（阿拉伯人）也真心地祈盼着。”
不幸的是，阿拉伯人并不赞成这种稳健的做法，他们的激进派在同年七月召开会议，决定反对以色列在巴勒斯坦建国。就这样，围绕巴勒斯坦问题，两种对立力量的抗争开始了。
第一次世界大战后，英国对巴勒斯坦进行托管。最初，英国试图让犹太人和阿拉伯人互相妥协，但以失败告终。从那以后，英国开始强行向犹太人和阿拉伯人推行限制性政策。
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三千年的和平期待
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在1947年11月，联合国做出决议，让犹太人和阿拉伯人对巴勒斯坦进行分割统治。对此判决不服的阿拉伯人决定用武力将犹太人从巴勒斯坦的土地上赶出去。其实，在英国军队接管巴勒斯坦以前，两者之间的战斗已经在各地打响了。
英国给在阿拉伯人提供武器的同时，禁止犹太人保有任何武器。犹太人通过走私掌握了少量武器，并用这些简陋的装备勇敢地战斗。在英国军队撤退的时候，阿拉伯五国（埃及﹑约旦﹑叙利亚﹑黎巴嫩和伊拉克）的正规军开始发动全面的进攻。
1949年6月，在联合国的斡旋下，以色列和阿拉伯各国达成了停战协议。这时，在阿拉伯方面，埃及只是得到了南部一块狭长地带，约旦也只将巴勒斯坦东部纳入自己的版图。
只是，战争产生了75万多阿拉伯难民。对于难民产生的原因，阿拉伯方面认为是被犹太人要求他们立即撤退造成的，以色列方面认为是阿拉伯联军要求阿拉伯农民立即撤退的结果。到底谁的说法正确还没有定论。
根据以色列史专家石田友雄的见解，“决定1947到1949年战争胜败的是犹太人和阿拉伯农民之间“意识”差异。犹太人意识到自己没有其他安身之所，所以不惜性命地守卫自己的居住地，而阿拉伯农民不知道为什么要守卫自己的国土，他们天真地认为几个月的战争结束后，还能再回来，所以就舍弃了自己的家园。此后的二十五年一直到现在，他们和他们的子孙还留在以色列周边的难民收容所里，成为解决中东问题的最大障碍。但是，通过这三十年的苦难，巴勒斯坦人的中间也产生了强烈的民族意识。”（摘自《犹太人和中东问题》）
以后，以色列和阿拉伯各国之间爆发了三次战争。1956年10月末到11月初，埃及和以色列之间爆发了第二次中东战争。当时，围绕埃及将苏伊士运河国有化的问题，英国﹑法国和埃及之间产生了利害冲突。这时，以色列军队为了控制西奈半岛而参加了战斗。
1967年6月，埃及的纳赛尔为了封锁亚喀巴湾的入口，即蒂朗海峡，发动了第三次中东战争。以色列同时和埃及﹑叙利亚﹑约旦交战。阿拉伯军队将纳赛尔视为领导者，发誓要在这次战争中将以色列军队击败。但是，以色列空军先发制人，结果战争以阿拉伯军队大败而结束。战后不久，以色列被允许占领西奈半岛﹑约旦河西岸和戈兰高地。
到了1973年，第四次中东战争（也叫赎罪日战争）爆发了。当时，埃叙联军趁以色列不备，突破了苏伊士运河和戈兰战线。当时，以色列军队的作战能力很难立刻到位，结果同意让出一部分占领地，从而达成休战。
最能感受到四次战争的悲惨和残酷的是埃及和以色列，还有战争产生的巴勒斯坦难民。战争引起仇恨，仇恨又变成积怨，积怨又再次引发战争。到了1977年，在这个无法解决的恶性循环中，终于迎来了一缕和平的曙光，这就是埃及总统萨达特对以色列的访问。1978年10月，埃及﹑以色列和美国三方首脑在美国马里兰州举行会谈，使得埃及和以色列两国约定签署了平条约。这被认为是中东和平的第一步。双方在和平条约上签字是在1979年3月26日。
通往中东的全面和平道路还十分曲折，但是，正因为一度设立了通向和平的规则，这个地区各方最终能达成谅解并共同繁荣吧。在世界上，只有犹太人和阿拉伯人在日常的寒暄中用到“和平”这个词汇。
犹太人和阿拉伯人的寒暄语虽然不同，但都有“愿和平降临到你的头上”的意思。犹太人从大卫时代以来的三千多年里，一直用“和平”作为寒暄语。
《圣经》将和平作为一种理想，而犹太人为了和平忍受了长期的痛苦。他们不只把和平当作自己的东西，还祈祷求阿拉伯以及全世界都能拥有和平。拥有这种祈盼的犹太人真的很多很多。
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*犹太教徒的生活
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犹太教是一种古老而年轻的宗教。说它古老，是因为它是和印度教并存的世界上最有历史的宗教。 印度教的详细起源还没有定论，大体是在公元10世纪的时候形成了完整的体系。
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犹太教起源
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上帝的光辉照耀各族兄弟——犹太格言
犹太教是一种古老而年轻的宗教。说它古老，是因为它是和印度教并存的世界上最有历史的宗教。
印度教的详细起源还没有定论，大体是在公元10世纪的时候形成了完整的体系。
公元前6世纪，释迦牟尼以印度教为基础创立了佛教。佛教最终从印度人中脱离出去，成了蒙古系各民族的宗教。印度人一直信仰印度教，所以它并没有失去自己的生命力。虽然在这个过程中，瑜珈和锡克教也分离出来，印度教仍保持着它神秘性，强有力地影响着人们的宗教实践。
犹太教的历史就十分清楚，我们可以推断出亚伯拉罕﹑以撒和雅各等民族首领的信仰是出现在公元前2000年到公元前1700年左右。实际上，犹太教作为一种以色列全民族的宗教是在摩西成功领导人们出埃及后（公元前13世纪前半叶）实现的。那时，以色列十二个部落和上帝之间达成契约，将耶和华作为自己惟一的上帝，而耶和华也把以色列民族作为最宠爱的臣民加以保护。
但是，他们中的腓尼基人和迦南人热衷现世宗教，塔洛特人信仰女神。他们这种脚踩两只船的做法让他们与上帝之间的关系陷入困境。所以，上帝开始给予他们锤炼，让他们饱受国家灭亡和成为巴比伦之囚的痛苦。
公元前538年，逃离囚犯生活的犹太人返回自己的故土。这时，他们在宗教上已经面目一新。在学者以斯拉和首领尼希米的领导下，犹太人开始以对上帝的绝对忠诚和纯粹信仰为基础展开祖国重建运动。和在耶路撒冷的神殿做礼拜不同，犹太人是以犹太会堂为中心，对普通的民众进行教化，有组织地将礼拜和学习活动纳入日常生活中来。
公元前70年，耶路撒冷再次陷落，第二神殿遭到破坏。由于在犹太会堂做礼拜已经成为一种制度，所以这次事件对犹太教毫发无损。从那以来到今天的一千九百年间，犹太教在内容上没有质的改变，可以说是“坚如磐石”。
这种礼拜传统能得以维持应该归功与《塔木德经》的编纂。《塔木德经》仅正文就有6部﹑63题﹑524章和4184节。后来，各页上又增补了历代学者和贤人的见解，如今已经成为无可匹敌的巨著。《塔木德经》包含了关于仪式典礼﹑神学﹑农业﹑工业和商业规则，以及全部民法﹑赏罚﹑妇女生活。另外，《塔木德经》中还记载了很多典故和诗歌。可以这样说，只要在日常生活方面能想到的都会在《塔木德经》中出现。不管什么样的难题，只要参照《塔木德经》都能得到解决。对于分散在各地的犹太人，《塔木德经》就是大家共有的老师。《塔木德经》中隐藏了很多在信仰上的智慧。
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犹太教的两个新派别
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如果说犹太教在历史长河中有变化，那也是从近代才开始的。第一次变化是19世纪初在德国开始的犹太教的改革派运动。当时，改革派试图使犹太教符合风靡欧洲世界的合理主义精神。
改革派建立了自己的犹太会堂，将传统的教义﹑典礼和戒律参照合理主义思想进行改革。在教义这一方面，他们否定了复国主义﹑选民意识和死者复活思想，致力于形成与民族传统无关的，具有普遍意义的犹太教来取代道德伦理主义。
在典礼这方面，改革派废止了周五的“安息日”，规定在周日做礼拜；将希伯来语的祈祷文改成德语或是英语，并将内容进行简化；废除犹太会堂里男女坐席分区的规定；废除传统的饮食制度，虾和猪肉都被允许食用；规定安息日里可以进行工作；废除点圣火的规定。在“犹太教顺应时代发展”的理念下，哲学家亚伯拉罕?噶衣尔（1874年卒）强有力地推进了这项改革派运动。
这种改革派的进步精神得到了在美国追求自由的犹太移民的共鸣，它的势力以美国中西部的主要城市辛那提为中心迅速扩大。这全仰仗阿尔扎克（1900年卒）的领导力。各地建起了改革派的犹太教会堂，从1870年到1930年，美国犹太人的大半已经归属改革派。矗立在纽约第五街的犹太会堂就是改革派所属的古典建筑的杰作之一。
但是，在具有进步思想的犹太人中间，也出现了反对改革派的激进形式的群体。改革派在体制上的缺点就是普通的信徒决定组织的意志，所以，专业上的欠缺让全体教众很容易失去方向。改革的首要条件是提升全体教众对犹太教的理解力，而改革派为了适应外界的环境，而没有看到传统的内在奥秘，实在是一个短见之举。
为了调和改革派过激的行为，犹太教保守派在1887年诞生了。奠定犹太教保守派基础的是谢赫塔（1915年卒）。他生于东欧，是第一个被聘为英国牛津大学教授的犹太人。将谢赫塔三顾茅庐从英国请到美国的是捷伊科布，他向犹太教保守派提供财政支持。
对保守派中庸路线的赞同者越来约多。根据最近统计，45%的美国犹太人已经归属保守派，而改革派和正统派分占21%和18%。在以色列共和国，正统派反对其它两派的存在，所以在数字上是远远领先。但是，如果三派都被承认，我们可以想象出，在以色列国内的三派分布和在美国是差不多的。
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正统派的生活
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对于前述三派的差别，我们在这里不妨简单地了解一下。
正统派对犹太教的传统和戒律是全面遵守，一天三次坚持礼拜，严格遵守饮食规定。到了安息日和节日，他们对节律更是一点不能马虎。
在安息日，劳作和与之有关的活动全都被禁止。农工商方面自不必说，就连写作﹑旅行﹑编织﹑裁缝﹑点火和做饭等都严格禁止。所以，主妇们不得不在星期五傍晚以前将第二天的饭全部准备好。厨房的炉灶或是煤气要留下小火，到第二天早晨可以将火放大用来加温实物。在安息日，吸烟是绝对禁止的。由于连马车也被禁止使用，教众们只有徒步去犹太教会堂。这样也使得正统派的教徒以犹太教会堂为中心，形成了各自的共同生活社区。
有这样一个故事，说是有一个正统派的犹太人实业家来到东京，住在饭店里面。他一到周五就和前台联系，要求将第二天的早饭和午饭送到他房间里面。有一个星期六的早晨，他发现自己忘了联系了。因为太胖，他没有体力从十楼上自己的房间跑到一楼，但他也不能乘电梯，因为安息日禁止乘坐交通工具。
正在左右为难的时候，过来了一个服务生。他叫住服务生，说：“你去给我拿份面包和煎蛋，再加一杯咖啡。”很快，服务生就把早饭送来了，并说：“先生，请在早餐的账单上签字。”犹太客人回答：“哎呀，我还不能签，今天是星期六……”
服务生十分吃惊，如果不能让客人在账单上签字，那不就等于让人吃霸王餐吗？！。于是，他说：“请您一定签字。”“不行，签不了。”“如果这样，你就打电话到前台说明原因。”“不行，我打不了电话，你代替我打吧！”“不行，你应该自己打。”
这个客人没办法，开始费劲地向服务生解释自己是犹太人，因为宗教上的原因不能在安息日签字，也不能打电话等第。可是这个服务生的英语太差，什么犹太人，什么安息日，他一点都不明白。没有办法，他打电话给前台经理，说他被一个棘手的客人缠住了。最后，还是前台经理明白了犹太人不能在星期六签字的原因。只是不知道这位犹太客人还有没有食欲享用他的早点。
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保守派和改革派
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保守派走的是介于正统派和改革派之间的路线，在原则上忠实地遵守犹太教的戒律，当然也遵守饮食规定。但是，随着生活的发展，他们根据种种实际情况，重新解释了戒律的适用范围，倾向于将各种制约弹性化。
举例来说，为了方便人们到犹太会堂做礼拜，保守派认可在自己家和犹太教会堂之间乘坐交通工具。他们也允许教众男女同席。这就是为了达成“礼拜”这个神圣的目的，使不便的条件最小化。他们认为，律法如果没有人道方面的考虑就失去了法的精神。这也是保守派思想的基础。
“保守派”这个名称表示对传统的回归和尊敬，并不是意味着因循守旧。但是，一旦将律法柔和化，传统就容易走向自由化。在自古以来男人主导的犹太教社会中承认男女平等后，立刻就出现了女性要求职务平等的呼声。眼前就有一例，最近保守派内部正在围绕应不应该任命女性为拉比进行着激烈的论战。
改革派已经承认了女性的拉比资格，并在纽约的一些犹太会堂里面任命了女拉比。在固执的正统派的眼里，改革派这种自由行为是对传统的背叛，是一种异端。
有时，我会被请到纽约郊外的犹太会堂进行演讲。有一次是在星期五的夜里，当时吹着刺骨的寒风。因为到礼拜开始还有一段时间，我就先被请进了拉比办公室。
谈话之间，那位女会长进来了，说是刚从日本旅游观光回来。在我的印象中，她好像说：“日本料理的虾真是太好吃了，特别是活虾，更是味美无比！”“什么？！”，我当时心里十分吃惊，“犹太人中还有吃虾的吗？”。这时，那里的信徒代表O先生进来了，殷勤地和我打招呼。我真不相信自己的眼睛，他竟然抽着烟斗！犹太人在安息日是不抽烟的！在我吃惊的空儿，他们已经从房间走出去了。
礼拜开始了，我和拉比并排坐在讲坛上。当拉比开始对众人说教的时候，我看见了他的背影。我愕然了：他没有戴克帕（一种犹太人专用的帽子）！作为常识，所有的犹太男子都知道戴克帕才能表示对上帝的虔诚。即使平时不戴的人，到了礼拜场所也一定戴的。还有的人在阅读《圣经》或是《塔木德经》的时候也一定戴着。我环顾了一下犹太教会堂内的教众，没有一个戴的！戴帽的只有一个不是犹太人的我！接而连三的吃惊后，我稳定下了自己的情绪，因为这是改革派的犹太会堂。
在那以前，我只和正统派和保守派的犹太人交往。那天看到了改革派的犹太人如此无知，不禁感到他们是一群已经堕落的犹太教众。我好像是以一个传统犹太人身份萌发了这种感情，真是有点不可思议。
礼拜在接近结束的时候，全体起立向上帝唱赞美诗。突然，众人唱了一句祈祷书上没有的一句，“上帝啊，选择我们吧！将我们从其他的国民中选择出来吧！”。我又一次吃了一惊。
本来，改革派是否定犹太人的选民思想（即上帝的选民或上帝挑选自己的信徒）的，但他们的教众却高唱已经从改革派的祈祷书中删掉的这一节。礼拜结束后，轮到我演讲了。进入正题之前，我首先陈述了我遇到的四个“惊奇”！
我想那天晚上的事情最能代表改革派的姿态了。在生活实践方面，他们废止了大部分的传统戒律；为了享受现代文明，他们抛弃了一切约束自己的规则；在精神生活方面，他们还想靠近传统的犹太思想。初期的改革派的目标是将犹太教“非犹太化”，理由之一就是当时的犹太人是种族歧视的对象，为了融入主流社会，就有必要将犹太教非犹太化，即普遍化。第二次世界大战后，随着以色列的独立和发展，情况一下变了，犹太人不需要努力实现这种同化了。相反，改革派开始主张以色列的一体性，主张作为犹太民族的自觉性，并将这些作为改革派存在的基础。
犹太教三派的存在方式各自不同，他们在主张上的鸿沟在以后也不太可能填平。在犹太教的历史上，意见对立是很正常的，如果总是见解一致就显得不正常了。但是，三派的存在和今后以色列国的存续、发展息息相关，也在很大程度上会受到以色列发展动向的影响。
《塔木德经》中写道：“以色列民众﹑《托拉》和上帝是一体的。”这种超越人间派别对立的大世界观包容了一切犹太人。正因为这样，意见相左才变得可能。
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*对犹太教的误解
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《托拉》折射上帝的光辉——犹太格言 犹太教在两千多年的时间里不被外人所认识，这无论对于犹太教徒还是对于外部的人都是一件遗憾的事情。对犹太教无知的原因之一是基督教徒对告诉人们“犹太教是律法的宗教”。难道犹太教真是“律法”的宗教吗？那么，“律法”又是什么呢？
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犹太人对律法的理解
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“律法”这个词汇在英语中可以叫“law”，在希腊语中则可以叫“nomos”。
最初，犹太祖先由摩西率领逃出埃及时，在西乃山上接受了上帝赐予的“十戒”。在希腊文和英文版的《圣经》中，十戒中的律法被写为“nomos”。十戒是上帝的命令，“律法”就是符合其内容的宗教或者道德行为规定。
1．是上帝将以色列人从埃及解救出来。
2．除此之外没有别的上帝，也不要对他们做礼拜
3．不要亵渎上帝的名字
4．谨守安息日为圣日
5．孝敬自己的父母
6．不可杀人
7．不可奸淫
8．不可偷盗
9．不做伪证
10．不可贪婪别人的一切
犹太人从十戒中引申出了民法、商法、刑法和典礼仪式，并且在《圣经》中做了详细的规定。但是，犹太人没有将带有右倾内容的律法都称为“法”。“law”和“nomos”说到底还是被作为权宜上的翻译来使用，律法并不是具有约束力的法律。对犹太人来说，无论是十戒﹑律法细则还是《摩西五经》，都是一样的“托拉”。“law”和“nomos”只不过是“托拉”的一个译名。
“托拉”在希伯来语中是“教化﹑上帝的旨意和指示”的意思。这个词是由“教化”这个动词演变成的名词，这就在概念上包含了这样一个意思，即上帝的意志可能会在某一天得到实现。就是说，人们行动的指针就是“托拉”，你对此重视还是轻视，你有选择的自由。
重视“托拉”的犹太人的律法观和古代希腊或罗马人将国法当成至高命令的观点不太一样。对于希腊人或罗马人来说，国家和法律是固定不变的，而犹太人则认为，除了上帝不变，什么都是变化的。犹太人认为“托拉”就是上天给予的启示和指针，而且，摩西和以色列民众在西乃山半岛接受的律法只是《托拉》的一部分。“托拉”的本质与其说是上帝对于世人的意志，不如说是上帝的善意和慈爱。
所以，狭义上的《托拉》就是十戒和《摩西五经》（包括摩西的各种律法）。广义上的《托拉》就是旧约《圣经》﹑《密什那》﹑《塔木德经》和其它圣典的总称。
总而言之，《托拉》是上帝对世人的关爱的化身，绝对不能和那些严峻冷酷的法律意志同日而语。虽然在解释《托拉》的时候，为了方便起见用“法”这个词，但犹太人是决不会把它当作“法”来理解的。
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《托拉》之道
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一般地，《摩西五经》被称为律法之书，但它属于《托拉》，不是一本法律书。《摩西五经》可以说是一本故事书，它讲述了从开天辟地到祖先亚伯拉罕、雅各、约瑟夫时代的故事。它也可以说是一本历史书，记载了《出埃及记》的大部分和《民数记》的一部分。它是用来论述律法条文的《利未记》和《申命记》的精神基础，具有谦虚、博爱和敬上帝三个特点。
“爱你自己，也爱你的邻居”，这个《圣经》的黄金法是帮助世人自律，而决不是用来束缚人们的。在真正的意义上，《圣经》的宗教精神是教育人们敬天爱人。
对于“十戒”，我们可以做出同样的观察。前面四条是教人们敬上帝，后面六条是让人们学会互敬互爱。这十条读起来简单，真要听到上帝的声音，必需真正成为上帝的子民，长期地信奉他。
《诗篇》是《圣经》文学压卷之作，它的前言对《托拉》的特点给予了最恰当的描述：
“不要步罪人的后尘，
不要与罪人为伍，
不受嗟来之食，
这样的人才能领会到上帝的旨意。
请记住，只有这样的人才能在幸运降临的时候抓住它。
不要让希望的火种熄灭，
它所在之处就是希望之所。”
上面的诗句不是创作出来的，而是上帝直接的旨意，或者说是他的声音。这些诗句意味着冥想神意，顺从上帝的意志而生活。
对于犹太教徒而言，能够告知上帝的意志的就是《托拉》。《托拉》不只是律法和戒律。就像《摩西五经》的大部分是典故和历史一样，旧约《圣经》也包括故事历史和诗歌。就是因为有典故和历史这样的具体事例，人们才能领会到上帝的旨意、警示和慈爱。
收录了贤人们的言谈的《塔木德经》基本上是一本立足于事实的言行录，几乎没有抽象的评论。所以，事实先行，而拉比们会在现实中出现的问题上畅谈自己的见解。如果拉比们的意见不能达成一致，那就把这些不同的见解原原本本地记录到书上。
法是具有普遍约束力的，非黑即白，而《托拉》具有人道精神，拒绝死板的规定。为什么呢？根据古希腊和罗马的法学精神，正义是建立在“平等”这个基础之上的，而根据希伯来语《圣经》的法学思想，正义是建立在博爱的基础上的。
难道犹太教中就没有严格意义上的“法”吗？一般来说，密次波（戒律）就相当于普通意义上的法。
犹太教中有六十三条密次波，其中又包含了三百六十五条禁令（不能做的）和二百四十八条定令（必须做的）。它们中大部分和实际生活无关。换句话说，如果现在不恢复神殿时代的祭祀礼仪，这些制度就根本用不到。
相对于“戒律”这个词本身具有的约束力，我们的价值观是消极的，但是对于犹太教徒来说，“戒律”是促使他们形成宗教自觉性的法宝。
我们知道，犹太人会在星期六这一天从工作中解脱出来，虔诚地渡过安息日。这个戒律对引导两千年中饱受流浪之苦的犹太人走向团结，起了不可估量的作用。对于改宗犹太教的新人来说，这个戒律可能比较难以遵守，但对于在犹太教环境中长大的人来说，它已经成了生活的一部分，不会对它产生任何抵抗情绪。
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戒律的出发点
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大卫国王将摩西的六十三条戒律减缩并总结成十一条。就像诗歌唱的：“正确选择道路；行使正义；要说真话；不要诽谤；不要加害朋友；不要奉承别人；鄙视被上帝抛弃的人；尊重敬主的人；立誓之事就是对自己有害也不能反悔；借钱不要收取利息；不要做对无罪之人不利的事情。”
先知以赛亚又将这些减缩到六条。他说道：“正确走（人生）路；诚实说话；不榨取利益；拒绝贿赂；不杀戮；内心平静。做到这些的人即使住在高山，坚硬的岩石也会变作小鸟，给他带来水和食物。”
先知米该雅又将其归纳成三条：主人让你做事无损正义；保持博爱之心；紧跟上帝的脚步。
而后，以赛亚又进行了归纳，共有两条：遵守公平，行使正义。最后，根据阿摩司的归纳，戒律只有一条，那就是“追随上帝你才能生存”。
根据以上先知的总结，我们就可以明白：犹太教的教义不是墨守戒律，而是理解宗教上的伦理精神。它的基础就是追随上帝，在上帝的面前净化自己的信仰，而道德和伦理上的行为不过是信仰的结果而已。
如果遵守戒律，就能完善自己的信仰吗？遵守戒律就等于是有信仰的生活吗？对于这些问题，犹太教徒的看法有些特别。孩子能够本能地感受到父母对自己的期望，并在父母的期望中成长。与此相同的是，信仰上帝的人们不用别人驱使，也会按照上帝的意志进行生活。这是道德意志在人心中自动作用的结果吧。
所谓宗教生活，并不是依存个人的意志力量的生活，而是在上帝所给你指定的范围内生活。在上帝的指定范围内活动，你就不会产生恶念。只有时时刻刻按照上帝的旨意生活，人才会打掉自己去尝试“恶”的念头。
因为只能将托拉翻译成“律法”，所以人们容易看不到犹太教的本质。在犹太教里，托拉是一条信仰的道路。托拉律法在另一方面有对修道精神的严格要求，它的给人的启示就是追随上帝，直到有一天醍醐灌顶。
普通意义上的法律也具备这种精神。只有知道戒律本身的目的，人的生活才能充满活力，这也是犹太教所向世人传递的精神。
上帝说：“我被你们称为上帝，你们就必须你们一日三次对我参拜，再告诉我你们的愿望。如果不能在犹太会堂参拜，就在自己家里。如果不能在自己家参拜，就在户外。如果还有什么理由让你不能在户外参拜，那就在晚上就寝的时候，在床上参拜。如果你这也做不到的话，你就不要认为有我这个上帝了！”
如果没有敬慕上帝的心，无论你怎么遵守律法和戒律，都是没有意义的。
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*犹太人眼中的上帝
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上帝也曾经对摩西说：“你这样告诉以色列人，你们祖先的上帝、亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝还有雅各的上帝都是耶和华，他是我派到你们身边的使者。”——摘自《出埃及记》
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帝教始祖
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不辱没自己的人也不会受到上帝的辱没——犹太格言
一般认为，犹太教是所有“惟一神教”的始祖，但严格地说，公元前十四世纪统治古埃及的太阳教才是上帝教的始祖。当时的埃及国王废止了埃及传统的宗教，将太阳作为惟一的上帝进行参拜。由于这个做法过于激进，一般民众难以接受，所以太阳教这个新兴宗教在他的时代结束后也消失了。
《圣经》学者当中有人推测，犹太教的产生受到过太阳教的影响。
但是，“耶和华”这个称呼在出土的公元前十八世纪的土版文书中就有记载了。作为犹太祖先的希伯来人就是出生在这片土地上。而且上帝也曾经对摩西说：“你这样告诉以色列人，你们祖先的上帝、亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝还有雅各的上帝都是耶和华，他是我派到你们身边的使者。”（摘自《出埃及记》）
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惟一上帝论出现以前
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祖先的上帝耶和华是作为拯救民族的英雄出现的，但这多少有点牵强的意味，因为在最初的旧约《圣经》时代，没有严格意义上的“惟一上帝”这样的理论。
从“亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝还有雅各的上帝”这种说法中可以看出，各个部落有参拜耶和华上帝的传统。如果真是这样，“将以色列人从埃及拯救出来的就是耶和华”了。
“十戒”的第二条说不要将任何其他的人当作上帝，也不要对其进行参拜。这个禁令对以色列人还适用，但他们对于其它民族参拜各自不同的神，上帝也没有过异议。以色列人认为有义务对耶和华进行参拜，因为他将他们从埃及的奴隶生活中拯救出来。
令人称奇的是，一个新的信仰慢慢地确立起来了，那就是将耶和华作为至高无上的上帝。公元前十世纪的诗人亚萨曾在他的诗篇中将这种行为表述为异端。
“上帝有上帝的会议，
一个上帝也会受到其他上帝的审判。”
耶和华之所以有今天的地位，是因为他数次将以色列人从外敌入侵的危险中解救出来，数次在以色列人穷途末路的时候引导他们取得胜利。这样，他才逐渐被以色列人承认和接纳。而公元前八世纪的先知以赛亚认为耶和华不是普通的神灵，而是统率万国之民的惟一的上帝。
“那时，在埃及国内有一个为耶和华设立的祭坛，还有一根用来祭祀的石柱。当人们向耶和华呼救的时候，耶和华就会派出拯救者去保护他们。有一天，埃及人知道了耶和华的事情，就带了供品向耶和华诉说自己的心愿，结果也成功了……。有时，在从埃及到色耶尼的路上，色耶尼人对埃及人说，你们到色耶尼去吧，埃及人和色耶尼人都应该皈依耶和华。”（摘自《以赛亚书》）
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万物的创造者——耶和华
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旧约时代的先知们一贯有一种共同的认识，那就是上帝不但谴责以色列人的背信弃义，还要对埃及为首的各国国民进行审判。
初期的《圣经》思想将上帝认为是以色列民族的上帝或是守护神，而以先知以赛亚为代表的后期《圣经》思想认为，上帝平等地对待世人，应该作为全人类的礼拜对象。他的这种观点得到了承认。
到了公元前550年，“惟一上帝”理论出世了。
耶和华，这位以色列的主人、拯救者和世人的统率者这样说：“以我为始，以我为终。除我之外无神灵存在。”
被认为是犹太教礼拜灵魂的祈祷文这样写道：“听啊，以色列人！耶和华是我们的上帝，耶和华是我们惟一的上帝！”这个祈祷应该是在耶和华被作为惟一上帝确立之后才有的吧。
历史上，这种“惟一上帝”的理论曾经得到深化，但我们也不能忽视“耶和华”这个名字本身就有十分明显的“惟一的上帝”的色彩。
最初，上帝现身在摩西面前的时候，说自己是“惟一的上帝”。对此，正确的理解应该是“创造上帝的上帝”。耶和华是希伯来语的“创造”这个词变来的，就是说，耶和华是业已存在或者即将存在的万物的创造者。这也是《圣经》的解释，所以《圣经》不承认在万物创造以前，除了耶和华还有别的上帝存在。
根据《创世记》中的典故，上帝先在黑暗和混沌中创造了光，接着创造了天地、生物和人。根据埃及和希腊的神话传说，宇宙中最初只有一个上帝，而后诞生了很多上帝，分别创造自己的天、地、水、风、云、山和河流等自然事物，而宇宙是在诸上帝诞生以前就已经存在了，只不过是以另一种方式而已。虽然诸上帝们能够决定人和自然，但他们也只是包含于宇宙的一种存在。根据这种认识，宇宙也会被上帝认为是永远存在的事物。相反的是，《圣经》认为上帝是超越虚无和万物的惟一创造者。
《圣经》的思想虽然是公元前七、八世纪的产物，但在当时多神教的社会中也称得上“极具想象力”。我们不能否认，“创造上帝的上帝”这种说法所带有的形而上学的色彩使得“惟一上帝”论的发展成为必然。
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介入历史的上帝
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“耶和华”这个名字有形而上学的意味，但这是故意捏造出来的吗？事实不是这样。《圣经》认为他是自祖先亚伯拉罕﹑以撒和雅各之后不断拯救以色列民族于水火的上帝。
一般来说，宗教应该让人安心立命，帮助解决生活的烦恼。在这一点上，《圣经》倡导的宗教和其它宗教是一样的。但如果宗教是以救济个人为目的，那么遭受两千年流离和迫害的犹太人是不是早就不用固守犹太教了？是不是皈依拯救个人灵魂的基督教也可以了呢？犹太人能都为了自己的宗教献身（殉教），能够将对耶和华的忠心贯彻到底，最大的理由是耶和华是创造历史的上帝。
“创造历史的上帝”这个说法包含了三重意思。一是上帝在过去一次次地用自己的力量化解了以色列的民族危机，这是介入历史的事实；二是人们相信，即使在现在，上帝也在关注着历史的演进；三是上帝期待在将人类的历史完成之后，还要继续进行别的创造活动。
从第一点来看，犹太人认为《圣经》时代的故事就是历史的实例。公元前13世纪左右，犹太人在摩西的率领下逃出埃及，最后在摩西的继任者约书亚的指挥下征服了迦南。这一系列的事件被认为是上帝对犹太人眷顾的最大例证。另外，大卫王击退强敌非利士人的入侵，创建了以色列王国。还有其他无数的领导者拯救以色列民族的事件，例如公元前538年巴比伦王国归还成为囚犯的犹太人。这都是上帝对犹太民族的怜悯拯救了犹太人。这种例子不胜枚举。
这里应该注意的是，犹太人认为上帝的介入不限于拯救犹太民族方面。历代的先知都宣称：如果以色列人不信仰上帝，就会受到上帝的迁怒，整个犹太民族就会灭亡。例如，对于犹大王国的灭亡，先知耶利米这样阐述的：“耶和华已经告诉我们了，犹太人和居住在耶路撒冷的人之间有叛逆的行为。他们不听我们的劝告，重蹈我们祖先的覆辙，去信仰别的上帝…….所以耶和华说：“你看，我为他们免除灾祸，他们却违反我的意志行事。他们称我为救世主，我可没听见！”
作为《圣经》一部分的《历代志》也认为，公元前587年耶路撒冷的陷落是上帝的旨意。
“祖先的上帝耶和华看到民间疾苦，就派去了使者。结果人们嘲笑使者，出言不逊，还咒骂当时的先知们。耶和华终于动怒，对他们的灾难没有施以援手。就是说，上帝让巴比伦攻打他们。巴比伦人在神殿里用剑进行屠杀，无论是青年男子还是女子、老人都不放过。他们把神殿的大小器皿、耶和华殿的财物还有国王和大臣们的财产都带回了巴比伦。然后，他们烧毁了神殿和宫殿，推倒了耶路撒冷城墙。他们还将逃跑者带回巴比伦，让他们做奴隶。这就是传说中耶和华的力量。”（摘自《历代志》）
根据《圣经》，上帝在所有的民族中最爱以色列人，但不是溺爱。如果以色列人不按照上帝的旨意行事，就会被处以严厉的惩罚。以前以色列亡国的命运就是上帝对他们的鞭策。
犹太人从历史的磨难中领悟到了上帝的慈爱，这通过上帝将他们从埃及拯救出来可以看出。相反，如果背叛了对上帝的信仰，就会受到上帝毫不留情的惩罚。这就是犹太人学到的两大真理。公元70年耶路撒冷被罗马军队破坏，对此，犹太人自己也承认因为最终的原因是对上帝信仰的背弃和道德的堕落。
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犹太人的历史观
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虽然上帝是全能的，但犹太人不是总依赖上帝，不是每到困难的时候就去请求上帝的帮助。这样安逸的生存方式上帝也不允许。上帝的责任是将在埃及深受奴役之苦的以色列人解放出来，而能不能利用自由之身去主动地实现自立和成为优秀的民族，就是以色列人自己的事情了。
在西乃山授予“十戒”时，上帝这样说：“如果你们听从我的训导，遵守我们的约定，你们将成为天下我最宠爱的民族，因为全世界都归我所有。你们应该能够成为一群虔诚的民众和一群合格的教徒。”
上帝对以色列人的祝福是有条件的，就是要人们在正视残酷现实的基础上，严格遵守与他的契约。西乃山受戒以来已经过去三千多年了，犹太人为了遵从这个条件，一代又一代地做着努力。这里面也有犹太人独特的历史观：历史既不是瞬间事件的连续，也不是一个周而复始的过程，至少历史不是作为事件的旁观角色出现的。
