对这个同一主题，我们将继续我们的思考。一条有限的线是可以分割的，而一条无限的线。由于在其中极大与极小是同一的，所以它没有部分，因而是不可分割的。不过，有限的线除分割成线以外，不能被分割成任何别的东西；因为，如我们所已经知道的，在分割一个有广延客体时，我们永远达不到可能存在的最小的一个极小点。因此，有限线段的本质是不可分的：一条一尺长的线和一条一臂长的线同样都是线。我们没有其他的选择，只有作出结论说，无限的线是有限线段的本质性解释。单纯的无限就这样是一切事物的解释，这是以另一种方式说单纯的无限是一切事物的尺度。因此，亚里士多德在其《形而上学》中正确地断定，第一存在物是一切存在物的准则和尺度，因为他是一切事物的本质性解释。
再者，由于它的不可分割性，无限的线（有限线段的本质性解释）是不变的和永恒的；这些属性都相等地必须属于一切事物的理性——即永受祝福的上帝。按照这一点，我们就能够领会著名的丹尼斯所说的意思了，他说，事物的本质是不灭的；也可以领会其他人把理性称作是永恒的意思了；按照①查尔西边乌斯的诠疏，神圣的柏拉图也在《斐多篇》中主张，一切事物只有一个模型或观念，而且它实在地存在于它自身之中；可是当涉及到为数众多的事物时，似乎就有许多个模型了。但在事实上，当我思考到一条两尺长的线段、一条三尺长的线段等等时，我所辨别出来的是两件事情，一件是线的本质，这在每一条线中都是同一样东西，另外一件是两尺的线民与三尺的线段之间所存在的区别；这又好象两尺线段的本质的确不同于三尺线段的本质。现在，有限线段的本质性解释就是无限的线，不容怀疑，在无限的线中两尺线段与三尺线段之间并没有区别。因此，这两条线段只有一个本质，而事物或线段的互不相同并不是本质性的（因为只有一个本质）而是偶然性的，这是由于它们不同等地分享着本质而产生的。因此，一切事物只有同一个本质，这个本质以各种不同的方式被分享着。
我们在前面已经证明了，不可能存在两个完全同样的事物，或者换句话说，两个事物不可能按照确实相同的方式分享那同一个本质；各个存在物只能以各种不同的方式分享那同一的本质。以最完全的相等性分享一个本质的能力，只为极大或无限的本质本身所具有。正因为只有一个最完善的“一”所以“一”的相等者只能有一个；并且因为这就是那最完善的相等性，所以它就是一切事物的本质。
同样，无限的线只有一条，而且它是一切有限线段的本质；由于有限的线必然来自无限的线，正由于这个事实，它不能够同时既是有限的又是无限的，它也就不能是它自身的本质。因此，正因为不可能有两条确实完全相等的有限线段（因为恰正相等，即最大限度的相等，就是无限本身），所以也不可能找到两条线同等地分享作为一切事物唯一本质的本质。
再者，正如我们已经指出的，在一条两尺长的线段中，无限的线既不长于两尺也不短于两尺，在一条三尺长的线段中，它既不长于三尺也不短于三尺等等；因为无限的线是一体而不可分割的，所以，它整个儿全处在每一有限线段中。然而，无限的线整个儿在每一有限线段中，却并不是有限的和被分沾的东西。因为如果它是那样的话，那末，它若整个儿都在两尺长的线段中，就不可能也整个儿都在三尺长的线段中，因为一条两尺长的线段，并不就是一条三尺长的线段。因此，它在每一条线中都是完全的和整个的，因为它不是这些线中的任何一条，而一条线同其他的线之有差异乃是由于它们是有限的这一事实。
那末，无限的线是整个儿全在每一条线中，而且每一条线都在无限的线中。如果我们把这两个陈述结合起来思考——而且我们必须这样做——我们就清楚地看到极大如何是在每一事物之中，而并不在任何一个特定的事物之中。由于极大是凭靠那同样的本质而在每一事物之中，每一事物也在它之甲，更由于极大自身恰正就是这个本质，所以它不是极大以外的任何其他什么，因而它也就是极大自身：极大作为一切事物的准则和尺度，的确与绝对的极大自身是同一件东西：极大就是极大。在一切存在物之中唯独只有极大存在于其自身之中，而一切事物都在极大之中，一如在它们自己的本质之中，因为极大就是一切事物的本质。
这些思考，特别是那无限的线的比喻，当悟性在神圣的无知中向着超出一切理解力的绝对的极大而推进时，可以成为悟性的一大助力。因为，由于各个存在物只不过分沾了存在而已，我们现在就清楚地看到，我们如何从一切存在物中除去那种分沾就达到了上帝；一旦那种分沾被消除了，留剩下来的就是无限单纯的实体，它是一切存在物的本质。只有通过最有学识的无知，心智才能把握这样一个实体，因为，一旦我在心智中除去一切分沾存在的东西，似乎就没有什么再留剩下来了。恰正因为这个理由，丹尼斯大师说，对上帝的理解，与其说是向某种事物的推进，不如说向“无”推进；神圣的无知还教导我，对于悟性来说似乎是“无”的东西，正是那不可理解的极大。
①欧洲中世纪哲学家，柏拉图著作的诠释者，著有《柏拉图〈提迈欧篇〉诠疏》、《柏拉图〈斐多篇〉诠疏》等。——译者
