谓：“因行作欲界的善业及积集之故，生起异熟的眼识”等。（诸行）即适应于
自果之缘以后，由于异熟已熟之故，不再感果。为了辨知此义，当知保证者等的
譬喻。即如在世间，为了达到某种目的而作保证者。他买东西、或借钱，他的事
业推行是为达到目的之缘，并非事业的存在或不存在。到了达到目的之后，亦无
保证了。何以故？目的已达之故。如是诸行的行作故为自果之缘，且于适应自果
之后，便不再感果了。
以上是说明由于行的转起为与色混合及不混合二种结生识的缘。
（（Ⅴ）行与识的缘的关系）现在为除对于此等一切三十二异熟识的迷惑：
于诸有等之中的结生与转起，
应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
此中，三有、四生、五趣、七识住、九有情居为“诸有等”。意即于此等的
诸有等之中的结生和转起，当知此等诸行是异熟识的缘，及怎样为缘。
此中：（１．福行与结生）先于福行，而欲界的八思差别的福行，通常说对
于欲有的善趣中的九异熟的结生，依多刹那的业缘及亲依止缘的二种为缘。而色
界的五善思差别的福行，只于色有的五结生（依多刹那的业缘及亲依止缘的二种
为缘）。
（２．福行的转起）如上述的欲界的（八福行），于欲有的善趣中，除舍俱
无因意识界，对于七小异熟识，不于结生只于转起而依前述的（业缘及亲依止
缘）二种为缘。彼同样的（福行），对于色有的五异熟识，不于结生只于转起为
同样的（二种）缘。次于欲有的恶趣，则对于八小异熟识，不于结生只于转起为
同样的（二种）缘。
这里在地狱中，如大目犍连长老的旅行地狱之时，和那样的可喜的所缘会
合，则彼（福行）是（识的）所缘。其次有大神变的畜生及饿鬼，亦得有可喜的
所缘。而此（福行）于欲有的善趣，对于十六善异熟识，则同于转起及结生为
（二种）缘，通常说福行，于色有中，对于十异熟识，亦同于转起及结生为缘。
（３．非福行与结生及转起）有十二不善思的差别的非福行，对于欲有中的
恶趣的一（无因异熟意）识，不于转起只于结生为（二种）缘。（此非福行）对
于（除上述的一识的）六（不善异熟识），不于结生只于转起为缘。对于（恶趣
的）七不善异熟识，则于转起及结生为缘。次于欲有，对于善趣的此等七（不善
异熟识），不于结生但于转起为缘。次于色有，对于四异熟识，不于结生，但于
转起为缘。而此（非福行）亦于欲界，由于见不喜之色及闻不喜之声为缘。于梵
天界，则无不喜的色等。于欲界中的天界也是同样。
（４．不动行与结生及转起）其次不动行，于无色有，对于四异熟识，于转
起及结生为同样的二种缘。
如是先于诸有由结生及转起而此等诸行为彼（异熟识）之缘，如何为缘，当
知如上。于胎等中，亦以同样的方法可知。
其次再说明自最初以来的概要：即于此等（福、非福、不动的三）行中，
（１）福行，于（欲、色）二有中给以结生之后而生起自己的异熟。同样的，于
卵生等的四生，于天人的二趣，于异身异想（如人类），异身一想（如梵众天初
生），一身异想（如光音天），一身一想（如遍净天）的四识住，及只于——因
为在无想有情居而此（福行）只是色的造作（故除）——四有情居而给以结生之
后生起自己的异熟。是故这（福行）于此等的二有、四生、二趣、四识住及四有
情居中，对于二十一（善）异熟识之于结生及转起，依上述的（业缘及亲依止
缘）为缘。
（２）非福行，于一欲有，于四生，于其余的（地狱、饿鬼、畜生）三趣，
于异身一想的一识住，于同样的一有情居，由结生而给与异熟；所以这（非福
行）于一有、四生、三趣、一识住及一有情居，对于七（不善）异熟之于结生及
转起，依前述的（二种）为缘。
（３）不动行，只于一无色有，于一化生，于一天趣，于空无边处等的三识
住，于空无边处等的四有情居，由结生而给与异熟；所以这（不动行）于一有、
一生、一趣、三识住及四有情居，对于四（无色界的）异熟之于结生及转起，依
于如前所述的为缘。如是：
于诸有等之中的结生与转起，
应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
——这是详论“行缘识”的一句——
（３）（识缘名色）关于“识缘名色”的一句：
（Ⅰ）以名色的分别，
（Ⅱ）以于有等的转起，
（Ⅲ）以摄，
（Ⅳ）以缘的方法而知抉择。
（Ⅰ）“以名色的分别”：这里的“名”，因为倾向于所缘，所以是受等的
三蕴。“色”，即四大种及四大种所造色；彼等的分别，已如蕴的解释中所说。
如是先以名色的分别而知抉择。
（Ⅱ）“以于有等的转起”：此中，“名”则转起于一切有、生、趣、识住
及除去（无想有情）一有情居的其余的（八）有情居中。“色”则转起于二有、
四生、五趣、前四识住及（前）五有情居中。此名色在如是转起之时，因为
（１）无性（无男女性）的胎生者及卵生者在结生的刹那，而所依及身十法的二
色相续要目与三种非色蕴现前，所以详言之，即色色（这里指所依十法及身十
法）的二十法及三种非色蕴的此等二十三法，当知是以识为缘（而生起）的“名
色”。如果除去重复的一相续要目的九种色法则为十四法。
（２）加入有性的性十法则为三十三法（现前）。如果除去重复的二相续要
目的十八色法，则为十五法。
（３）因为在化生的有情中，于梵众天等的结生的刹那，而眼、耳、所依的
十法及命根的九法的四色相续要目与三非色蕴现前，所以详言之，即色色的三十
九法及三非色蕴的此等四十二法，当知是以识为缘（而生起）的名色。如果除去
重复的三相续要目的二十七法，则为十五法。
（４）其次于欲有，因为其余的化生者、湿生者或有性而具（内六）处者在
结生的刹那，而（眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的）七色相续要目及三非色蕴
现前，所以详言之，即色色的七十法及三非色蕴的此等七十三法，当知是以识为
缘（而生起）的名色，如果除去重复的六色相续要目的五十四法，则为十九法；
这是指胜者而说。
（５）但依劣者，减去其缺乏的色相续要目，其简与详，当知于结生以识为
缘的名色的数目。
（６）于无色（有的结生）者，只有三非色蕴（现前）。
（７）于无想（有的结生）者，只有色的命根九法（现前）。以上是先于结
生的方法。
（８）其次于转起，于一切有色转起的地方，于结生心存续的刹那，即有与
结生心共同转起的时节（寒暑等）及由时节等起的单纯八法现前。但结生心不能
等起色，因为由所依的柔弱而彼（结生心自）柔弱故不能令色等起，譬如跌落悬
崖之人不能为（助）他人之缘一样。自结生心之后的最初的有分开始，而由心等
起的单纯八法现前。
（９）于声现前之时，在结生之后由转起的时节及心（转起）的声九法现
前。
（１０）致于依段食而活命的那些胎生的有情，由于此等之语：
他的母亲所食的食物和饮料，
维持住在母胎的胎儿的生命。
即由于母亲所吃的食物消散于身体之时（由食等起的单纯八法现前）。
（１１）于诸化生（的有情），则在（结生后）吞下最初由自己口中所生唾
液之时，由食等起的单纯八法现前。
这由食等起的单纯八法，并于胜处由时节及心等起的二（声）的九法，有二
十六种，如前所说于一一刹那有三回生（住灭）而由业等起的（眼、耳、鼻、
舌、身、所依、性十法）有七十种，合为九十六种色并加三非色蕴，统计九十九
法（现前）。或者因为声是不定的，只在有的时候现前，所以除去这二种声，当
知此等九十七法，对于一切有情的发生，是以识为缘（而生起）的名色。即彼等
（有情）无论在睡眠、在放逸、在食、在饮、于昼于夜，而此等（九十七法或八
十一法）是以识为缘而转起的。彼等的识缘的状态，我们将在以后解释。
然而这里的业生色，虽系最初建立于有、生、趣、（识）住及有情居中，若
无由（时节、心、食）三等起的色来支持，它是不可能持续的。而三等起色若无
业生色的支持，亦不可能（持续）。譬如芦束，虽为风吹，因由四方而得站立，
亦如破船，虽为怒涛所击，因于大海之中获得了避风之处（故得不动）。而此等
（四等起色）由于互相支持，故能不倒而持续，一年二年乃至百年，直至彼等有
情的寿终或福尽而得转起。这是于有等的（名色的）转起当知抉择。
（Ⅲ）“以摄”，于无色（有）的转起、结生，并于五蕴有（欲界及色界）
的转起，只是以识为缘而有名。于无想（有）的一切处及于五蕴有的转起，只是
以识为缘而有色。于五蕴有的一切处，则是以识为缘而（生起）名色。这一切的
名、色、名色，如是由各自特质的一分，统摄为“名色”一语，而说“识缘名
色”应知。
（问）于无想（有）因无有识（说识缘名色）岂能妥当？（答）非不妥当。
即所谓：
识为名色因，而彼有二种：
异熟非异熟，是故为妥适。
即为名色之因的识有异熟及非异熟的两种。因为于无想有情的色是由业等起的，
它是由于以五蕴有转起的（业）行作识为缘的；同样的，（此色）是在五蕴有转
起善等之心的刹那而由业等起的，所以说是妥当的。如是当知以摄的抉择。
（Ⅳ）“以缘的方法”，即：
异熟识是名的九种缘，
是所依色的九种，
也是其他的色的八种缘。
行作识是色的一种缘，
其他的识——
是其他的（名色的）适合的缘。
即（１）结生或其他的异熟识，对于那些在结生或于转起而称为异熟的名无
论是与色混合或不混合的由俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离
去缘的九种为缘。（２）于结生（的异熟识）对于所依色，由俱生、相互、依
止、异熟、食、根、不相应、有、不离去缘的九种为缘。（３）除了所依色，对
于其他的色，即于上面的九（缘）中除去一相互缘，由其余的八缘为缘。（４）
其次行作识对于无想有情的色，或对于五蕴有的业生色，依于经的方法由一亲依
止缘为缘。（５）其他的从最初有分开始的一切识，当知是它是那些名色的适当
的缘。如欲详细指示缘的方法，则应详述全部的《发趣论》，我们不便在这里引
述。
或有人问：如何得知于结生的名色是以识为缘的呢？（答）依经典及合理之
故。即于经典之中，以“诸法随心转”等的种种方法，便成就对于受等是以识为
缘的。次以合理：
由已见的心生之色，
证明未见的色以识为缘。
即于心中欣喜或不欣喜之时，而见生起（与心）相合的色（如面有喜色及不
悦之色等）。如是由已见的色而推知未见的色，即当以可见的心生之色而推知不
可见的结生色是以识为缘的。对于业等起的（色），亦如心等起的色，是以识为
缘的，此说来自《发趣论》。如是“以缘”而知抉择。
——这是详论“识缘名色”一句——
（４）（名色缘六处）关于“名色缘六处”的一句，
三蕴为名，
大种、所依等为色。
此等综合的名色，
是那同样的六处之缘。
即彼六处之缘的名色中，受等的三蕴为”名”。“色”即属于自身相续的四
大种、六所依及命根，如是当知“大种、所依等为色”。那名、色及名色所综合
的“名色”，当知是第六处及六处所综合的“六处”之缘。何以故？因为于无色
（有）中，此名只是为第六处的缘，不是他处的缘，即如《分别论》说：“第六
处以名为缘”。
或有人问：如何得知名色为六处之缘？（答）因名色存在之时而（六处）存
在故。即此名此色存在之时而有彼彼之处，非因其他。这种“此有故彼有”（的
意义），将于（下面）论缘的方法中说明。是故：
在于结生或转起，彼为彼之缘，
并以何法而为缘，智者应知之。
此义之解释如下：
（（Ⅰ）名缘）（于无色的结生与转起）
于无色（有）的结生和转起，
最少，名是七种和六种的缘。
怎样的呢？先说于（无色有的）结生，此名对于第六处，至少由俱生、相
互、依止、相应、异熟、有、不离去缘的七种为缘。但有些（名）则由因缘，有
些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知如是由最多和最少的数目为缘。
次于（无色有的）转起，异熟（名）亦由如前所述的（俱生等七种缘）为
缘。其余的（非异熟名）至少亦以如前所述的七缘之中而除去异熟缘的六缘为
缘。但有些（名）则由因缘，有些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知这样
由最多和最少的数目为缘。
（于五蕴有的结生）
名于他有的结生，
对于第六处是同样的。
对于其他的（五处），
由六种为缘。
即于无色有之外的其他的五蕴有（的结生），那与心所依为伴的异熟名，对
于第六处，至少由七种缘为缘，如于无色有中所说。对于其他的眼等五处，那与
四大种为伴的（名），由俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去缘的六种为
缘。但有些则由因缘，有些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知这样由最多
和最少的数目为缘。
（于五蕴有的转起）
于转起，异熟为异熟的缘是同样的，
非异熟为非异熟的第六处的六种缘。
即于五蕴有的转起，亦如于结生所说，而异熟的名对于异熟的第六处，至少
由七种缘为缘。而非异熟的（名）对于非异熟的第六处，至少由除去那七种之中
的异熟缘的六种为缘。这里最多和最少的数目如前可知。
于同样的五蕴有，
异熟是其他的五处的四种缘。
非异熟也与此说同样的。
即于彼处（五蕴有）的转起，依净眼等所依的其他的异熟名，对于其余的眼
处等的五处，由后生、不相应、有、不离去缘的四种为缘。非异熟（对于眼等的
五处）亦如异熟所说的一样。是故种种的善等（心、心所）对于彼等（眼等五
处），当知由四种缘为缘。如是当知先说名于结生或转起，是彼等何处的缘，及
如何而为缘。
（（Ⅱ）色缘）
这里的色于无色有
不成为任何一处的缘。
色于五蕴有的结生，
所依为第六（处）的六种缘，
大种对于五处
总说为四种缘。
即色于（五蕴有的）结生，所依色对于第六意处，由俱生、相互、依止、不
相应、有、不离去缘的六种为缘。其次四大种于（五蕴有的）结生与转起，就任
何生起的处，总而言之，对于眼处等五，由俱生、依止、有、不离去缘的四种为
缘。
命与食在于（结生及）转起，
是此等（五处）的三种缘，
此等（五处）是第六处的六种缘，
所依是它的五种缘。
其次于（五蕴有的）结生及转起，那色的命对于眼等的五（处），由有、不
离去、根缘的三种为缘。食则由有、不离去、食缘的三种为缘。如以食而生活的
有情的食物循环于他们的身体，则此食只是于转起的缘，不是于结生的。
其次此等眼处等五，对于称为眼、耳、鼻、舌、身识的第六意处，但于转起
不于结生，由依止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。如是当知色
于结生或转起，是彼等何处的缘及如何而为缘。
（（Ⅲ）名色缘）
名色二种是何处的缘，
智者应知于一切处是怎样的缘。
即所谓先于五蕴有的结生，称为三蕴及所依色的名色，对于第六处，由俱
生、相互、依止、异熟、相应、不相应、有、不离去缘等为缘。这只是说其要
点；因为依此方法可以推知一切，所以这里便不详示了。
——这是详论“名色缘六处”一句——
（５）（六处缘触）关于“六处缘触”一句：
略说触有眼触等的六种，
详说他们则有如识的三十二。
即于“六处缘触”（的句中），略说触有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、
意触的此等六种。详说则有眼触等五种善异熟、五种不善异熟的十种及与二十二
世间异熟相应的二十二种，如是一切正如“行缘识”所说的三十二种一样。其次
为此三十二种之缘的六处中：
智者对于六处的主张：
和第六处相共的眼等内六处与外六处。
此中，先说那些人指出：因为这是有执受（身心）的转起论，只是属于自己
相续中的缘及缘所起的，依据经典所说：“以第六处为缘而有触”，则是在无色
有的第六处及包摄一切在其他（欲有色有）的六处而为触的缘，即取（第六处
的）一部分的自性而含（六处的）一分，所以主张是“和第六处相共的眼等内六
处”。这便是说第六处与六处共称为六处。
其次那些人只指出缘生（果）是属于（自己的）一相续的，而缘则属于不同
的相续的，只以那样的处是触的缘，所以主张包括于一切处和第六（处）相共的
内（眼处等）及外色处等为六处。这便是说以第六处与（内）六处及（外）六处
一起合称为六处。
这里有人问：不能从一切处而生一触，亦不能从一处而生一切触，然而这
“六处缘触”是从单数说的，是什么缘故？对他的答复如下：那是真的，从一切
不能生一，从一亦不能生一切，但从多（处）而生一（触）。譬如眼触是从眼
处、色处，称为眼识的意处及其他相应的法处而生的，如是亦可适当的应用于一
切处。所以说：
如如者（世尊）以单数之语而说法，
指示一触是从多处而生的。
“以单数之语而说法”，即是如如者以“六处缘触”的单数之语而说法，以
示从多处而成一触之义。其次于诸处之中。
于五是六种的缘，
其后之一是九种的缘，
外六于适当而发生，
如是辨别它（意触）的缘。
这里的解释如下：（１）先说眼处等五（处）对于眼触等的五种触，由依
止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。（２）此后的一异熟意处对
于各种的异熟意触，由俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去缘
的九种为缘。（３）于外（处）中：色处对于眼触，由所缘、前生、有、不离去
缘的四种为缘；声处等对于耳触等也是同样的。（４）其次彼等（现在的色等五
处）及法处（所摄的色）对于意触亦同样的（由四种为缘）。（５）（非现在的
色等五处及法处对于意触）只由所缘缘为缘。所以说“外六于适当而发生，如是
辨别它（意触）的缘”。
——这是详论“六处缘触”一句——
（６）（触缘受）在“触缘受”的句中：
依于门，故说受只有眼触所生等六种，
由于区别则它们有八十九。
在《分别论》中解释此句说：“眼触所生的受、耳、鼻、舌、身、意触所生
的受”，这样是依于门，故只说六种受。其次由于区别，因它们是和八十九心相
应的，所以说有八十九。
在这些受里面，
这里是说与异熟心相应的三十二受的意思。
此中，于五门（此触）是五（受）的八种缘，
此触是其余的一种缘，
于意门中也是同样的。
这里，（１）眼触等的触，于五门中，对于以净眼等为所依的五受，由俱
生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去缘的八种为缘。（２）其次这眼
触等的触，于一一门，对于由领受、推度、彼所缘（作用）而转起其余的欲界诸
异熟受，只由亲依止缘一种为缘。（３）“于意门中也是同样的”，即于意门，
那称为俱生意触的触，对于由彼所缘而转起的欲界诸异熟受，也是由同样的八种
缘为缘。（此俱生意触）对于由结生、有分及死而转起的三地的异熟受亦然（由
八种为缘）。（４）其次意门转向（心）相应的意触，于意门，对于由彼所缘而
转起的欲界诸受，由亲依止缘的一种为缘。
——这是详论“触缘受”的一句——
（７）（受缘爱）在“受缘爱”的句中：
这里的爱，由色爱等的差别有六种，
由于转起的行相，一一有三种。
于此句中，如《分别论》中说：由所缘而得名的（渴爱），有色爱、声爱、
香爱、味爱、触爱、法爱，譬如说长者子、婆罗门子，此子是从父而得名的。在
彼等渴爱中，从一一渴爱而转起的行相，有欲爱、有爱及无有爱的三种。即色爱
转起以欲乐而享受现于眼的视线之前的色所缘之时，名为“欲爱”；当它与认为
所缘，“是恒是常”的常见共同转起之时，名为“有爱”——与常见作伴的贪而
名有爱；当它与认为所缘“是断是灭”的断见共同转起之时，名为“无有爱”—
—与断见作伴的贪而名无有爱。于声爱等的方法也是同样的。如是则此等（六
爱）而成十八渴爱。彼（爱）于内色等十八及外（色等）十八而成三十六。如是
过去三十六，未来三十六，现在三十六，故成一百零八的渴爱。其次略而言之，
彼（爱）依色等所缘而为六，依欲爱等则只有三爱而已。因为此等有情，如爱
（自己的亲生）子，由于爱子而尊敬（此子的）保姆，因爱由色等所缘而生起的
受；由于爱受而给以色等所缘的尊敬，如给与画家、音乐家、制香者、厨师、织
者及供给药品的医生的最大的尊敬一样。是故应知由此等一切受缘而有爱。
因为这里是一异熟的乐受的意思，
故此（乐受）是爱的一种缘。
“一种”即是只由亲依止为缘。或因：
苦者求乐、乐者求更多的乐，
舍则寂静，所以说是乐。
因为三受是渴爱的缘，
大仙便说受缘爱。
受缘爱，若无随眠则不成，
是故此爱不存于梵行已立的婆罗门。
——这是详论“受缘爱”一句——
（８）（爱缘取）关于“爱缘取”一句：
对于四种取，以义而分别，
以法之广略，依次序辨别。
取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取。
（（Ⅰ）以义分别）这是它们的意义的分别：即执取称为事（对象）的欲，
故为“欲取”。欲即是取，故为欲取。取（ｕｐａｄａｎａｍ）是坚执之意。因
为这（取字的）“邬波”（ｕｐａ）一音含有坚的意义，如在恼（ｕｐａｙａｓ
ａ）及接近（ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ）等字之中一样。同样的，见即是取，故为
“见取”或执取于见故为见取。即于“我与世间是常”等，以后见取于前见。同
样的，执取戒禁故为“戒禁取”，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛
戒、牛禁等的自身即是取。同样的，（人们）以此而语故为“语”。（人们）以
此而取着故为“取”。语什么或取什么呢？即自取自己的语为“我语取”。或
（人们）以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们（四取）的意义的分别。
（（Ⅱ）以法的广略）其次依法的广略，先说欲取：“此中什么是欲取？即
对于诸欲的欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲粘、欲热恼、欲迷、欲缚、是名欲
取”，这是来自经典的略说坚持的渴爱。坚持的渴爱，即是由前面的渴爱的亲因
缘而强化了的后面的渴爱。也有人说：“未达境的希求为渴爱，如盗贼在黑暗中
伸出他的手相似，已达境的取为（欲）取，如彼（盗贼）已取东西。少欲知足是
彼等（欲取）的相对法。同时它们（欲取）是遍求及守护之苦的根本”。关于其
余的三取，略说只是见而已。其次详细地说：渴爱之强烈的为欲取，亦如前面的
色（爱）等中所说，有一百零八种。十事邪见为见取，即所谓：“此中见取如
何？一、无布施，二、无供养，三、无祭祀，四、无善行恶行诸业的果报，五、
无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、于世间中无
有依正直行道而于此世他世自证及（为世人）说法（的沙门、婆罗门），这样的
见……乃至颠倒执着，名为见取”。其执取由戒禁而清净的为戒禁取；即所谓：
“此中戒禁取如何？……由戒而净，由禁而净，由戒禁而净的这样的见……乃至
颠倒执着，名为戒禁取”。二十事有身见为我语取；即所谓：“此中我语取如
何？兹有无闻凡夫……于善人法不能调顺，（一）视色是我，（（二）视我有
色，（三）视色在我中，（四）视我在色中，（五～八）视受是我……（九～十
二）想是我……（十三～十六）行……（十七～二十）视识是我，我有识，识在
我中，我在识中，这样的见）……乃至颠倒执着，名为我语取”。这是（四取）
法的广略。
（（Ⅲ）依次序）其次依它们的次序，有三种：（一）生起的次序，（二）
舍断的次序，（三）说法的次序。此中：（一）因为于无始的轮回没有最初的起
源，所以不能直接的说诸烦恼生起的次序，只能间接的于一有之中大概来说，我
执（我语取）是常与断的住着（见取）的先导。自此执“我为常”者为使我清净
而起戒禁取。执“我为断”而不顾他世者则起欲取。如是最初为我语取，次为见
取，戒禁取及欲取，这便是此等（四取）于一有中的生起的次序。（二）此（四
取之）中，见取等（三种）因为是在须陀洹道所断，所以是最先舍断的，而欲取
因为是在阿罗汉道所断，所以为后断，这便是它们舍断的次序。（三）此（四
取）中的欲取，因为是大境及明了之故在最先说。即彼（欲取）是与八（贪）心
相应的故为大境。其他的（三种）是与四（嗔、痴）心相应的故为小境。大概人
们都是乐阿赖耶（五取蕴）的，所以欲取为明了，余者则不然。或以欲取者，为
了得欲，往往举行祭典，而彼（祭典）是他（欲取者）的见取，所以此（欲取
之）后为见取。这（见取）分为戒禁取及我语取的二种。于此二者之中，戒禁取
是粗的，因为见牛的所作及狗的所作易知之故而先说，我语取微细，故于后说。
这是它们（四取）的说法的次序。
渴爱为此中第一（欲取）的一种缘，
它为其他（三取）的七种或八种缘。
这便是说，于此四取中，渴爱对于第一欲取，只由亲依止的一种为缘；因为
（欲取）是在于渴爱所欢喜的诸境之中而生起之故。而（渴爱）对于其他的三
取，则由俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘的七种为缘或加亲依止缘
的八种为缘。然而它（渴爱）若由亲依止为（三取的）缘之时，那（爱与取）不
是俱生的。
——这是详论“爱缘取”一句——
（９）（取缘有）在取缘有的一句中：
以义、以法、以有用、以区分、以摄、以什么为什么之缘，当知抉择。
此中，（Ⅰ）“以义”——有故为有，此（有）分为业有及生有二种。即所
谓：“什么是二种有？是业有、生有”。此中，业即是有为业有，同样的生即是
有为生有。并且这里是生起有故为有。其次，譬如因为是乐的原因故说“诸佛出
世乐”，如是应知业是有的原因，故由其果而说有。如是当知先以义而抉择。
（Ⅱ）“以法”——首先略说“业有”，便是称为思及与思相应的贪欲等的
业的诸法。即所谓：“此中，什么是业有？即属于小地或大地的福行、非福行、
不动行，名为业有。亦即至一切有的业为业有”。此中：福行是十三思，非福行
是十二思，不动行是四思。如是“属于小地或大地”的一句是只说彼等思的异熟
的强弱。而“至一切有的业”的一句是说与思相应的贪欲等。
其次略说“生有”，便是由业所生的诸蕴，差别有九种。即所谓：“此中，
什么是生有？即欲有，色有，无色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，
四蕴有，五蕴有，是名生有”。此中：称为欲的有为“欲有”。“色有，无色
有”等也是同样。有想者的有、或于此有中有想，故为“想有”。相反的为“无
想有”。因为没有粗的想而有细的想（为非想非非想），故于此有而有非想非非
想为“非想非非想有”。此有充满着一色蕴、或有一蕴于此有，故为“一蕴
有”。“四蕴有、五蕴有”也是同样的。此中：欲有为五取蕴，色有亦然。无色
有为四（取蕴）。想有为四、五（取蕴）。无想有为一取蕴。非想非非想有为四
取蕴。一蕴有等是依取蕴的一、四、五蕴。如是当知以（取的）法而抉择。
（Ⅲ）“以有用”——于此有中的解释正如在前面的行的解释中所说的福行
等一样，虽然如是，但前面是说由过去的业而成此世的结生之缘，这里是说由现
在的业而为未来的结生之缘，所以重复的说是有作用的。或者前面的解释是说思
为行，如说：“此中，什么是福行？即是欲界（色界）的善思……”；但这里根
据“至一切有的业”的语句，是也说与思相应的诸法。又前面是说行只是为识之
缘的业；这里亦说生起无想有的业。又何必说得这么多呢？在“无明缘行”一句
中曾说福行等的善与不善法，在这里的“取缘有”，因为包摄了生有，所以说
善、不善及无记法。是故一切处的重说都是有意思的。如是当知以有用而抉择。
（Ⅳ）（以区分）“以区分和摄”，即是“取缘有”的区分和包摄。
即由欲取的缘所造而生欲有的业为“业有”；由此而生的诸蕴为“生有”。
于色、无色有亦然。如是由欲取之缘而有二欲有（业有与生有），在这里并包含
了想有及五蕴有。（由欲取之缘）有二色有，这里亦包含了想有、无想有、一蕴
有及五蕴有。（由欲取之缘）有二无色有，这里也包含想有、非想非非想有及四
蕴有。这样连包含在内的共为六有。由其他的取的缘，亦如由欲取之缘而有六有
及包含的（诸有）一样。如是由取之缘的区分为二十四有及包含的（诸有）在
内。
（Ⅴ）其次“以摄”，即合业有与生有为一及所包含的（诸有）是由欲取之
缘而起的一欲有，同样的（由欲取之缘而起一）色、无色有，而成三有。同样的
由其余的（三）取之缘（各有三有）。如是连所包含的（诸有）是从取之缘而起
的十二有。
但总括的说，由取之缘而至于欲有的业为业有，由此而生的蕴为生有。于
色、无色有亦然。如是由取之缘而起二欲有、二色有、二无色有及所包含的（诸
有），这是依另一种方法而摄为六有。或者不依业有及生有的区分，则连所包含
的在内只有欲有等的三有。如果也不依欲有等的区分，则只成业有及生有的二
有。若更不依业与生的区分，则“取缘有”的有只成一有了。如是当知以取缘有
的区分及包摄而抉择。
（Ⅵ）“以什么为什么的缘”，即以什么取为什么（有）的缘而应知抉择的
意思。这里什么是什么的缘呢？即任何（取）为任何（有）的缘。那凡夫如狂
人，他不伺察这是适当，这是不适当，只有任何的取希求任何的有而行任何的
业。是故有人说：由于戒禁取不成为色及无色有，这是不应接受的。这里应取由
一切（取）而成一切（有）的意思。
即如有人由于闻或由于见，想道：“这些欲，是在人界、刹帝利、大家族及
于六欲天界中满足的”，为了获得彼等（诸欲），并给听了非正法的欺骗，思惟
“由此业而得诸欲”，便由欲取而行身恶行等。由于他的恶行，结果生于恶趣。
或者为现世的诸欲及护持其已得者，由欲取而行身恶行等，由于他的恶行，结果
生于恶趣。这里他的生因之业为业有，从业而生的诸蕴为生有；而想有及五蕴有
亦包含在内。
另一种由于听闻正法而增智者，思惟“由此业而得诸欲”，更由欲取而行身
善行等，由于他的善行，结果生于诸（欲界）天或人中。这里他的生因之业为业
有，由业而生的诸蕴为生有，而想有及五蕴有亦包含在内。上面的（二例）是说
欲取为欲有及所包含各种区别（的诸有）的缘。
另一种人，由于听闻或遍计“于色、无色有中成就（比欲有）更多的欲”，
便由欲取而生起色、无色定，由于定力而生色、无色的梵天界中。这里他的生因
之业为业有，由业而生的诸蕴为生有，而想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有
及五蕴有亦包含在内。这是说欲取为色无色有及所包含的种种区别（的诸有）的
