明。即譬如二芦束，互相依止而立，此一为另一的支持，一束倒
时，另一亦倒；如是于五蕴有中，名色互相依止而生存，此一为另一
的支持，由于死，此一倒时，另一亦倒。古人说：
名色一双是互相依止的，
一破坏时则两缘都破坏了。
譬如由于以棍击鼓而发声之时，鼓是一物，而声是另一种，鼓
与声是不相混杂的，于鼓无声，于声无鼓。如是依于称为所依、（认
识之）门的所缘的色而起名时，色是一物，名是另一种，名与色是不
相混杂的，于名无色，于色无名；更如依鼓为缘而发声，依色为缘而
起名。古人说：
以触为第五的（识、受、想、思、触）不从于眼生，
不从色生，亦不从（眼、色）两者之间而生。
有为诸法由因缘而生，
譬如由于击鼓而发音。
以触为第五的不从于耳生，
不从声生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于鼻生，
不从香生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于舌生，
不从味生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于身生，
不从所触生，亦不从两者之间而生……。
有为诸法不从所依色而生，
亦非从诸法处而出生。
有为诸法从因缘而生，
譬如由于击鼓而发音。
于此（名色）中，名是无力，不能由自己的力量转起，不食、
不饮、不说、不作（行住坐卧的）威仪。色亦无力，不能由自己的力
量而转起，不欲食、不欲饮、不欲说、不欲作威仪。但色依于名而转
起，名依于色而转起。由于名的欲食、欲饮、欲言、欲作威仪之时，
而色食之、饮之、言之、作诸威仪。
其次再引用这譬喻而说明此义：譬如生盲者和跛子，欲去他
方。生盲者对跛子说：“我能以两足行其所行，但无眼睛以见高低”。
跛子对生盲者说：“我能以眼睛见其所见，但无足以向前向后”。生
盲者非常满意，即负跛子于自己的背上。跛者乘于盲者的背上指
导他说“离左边走右边，离右边走左边”。这里生盲者无力，不能依
自己的力量单独而行，而跛子亦无力，不能依自己的力量单独而
行。但他们互相依止，则非不能步行。
如是名亦无力，不能依自己的力量生起，而行其种种的工作；
色亦无力，不能依自己的力量生起，而行其种种的工作。但它们互
相依止，则不能不生起或转起。所以这样说：
不能由自己的力量而生，
不能由自己的力量而住，
有为诸法自己的力弱，
依于他法的力量而生。
从他缘生及从其他的所缘而起，
此等（有为）是从所缘缘及其他的诸法而生。
譬如人在海洋依于船，
如是名身转起依于色。
譬如船行海中依于人，
如是色身转起依于名。
人船相依行海中，
如是名色共相依。
如是以种种的方法而确定名色者，克服了有情之想，立于无痴
之地如实而见名色，当知为见清净。确定名色及行的辨别，也是见
清净的同义语。
为诸善人所喜悦而造的清净道论，在论慧的修习中
完成了第十八品，定名为见清净的解释。
第十九 说度疑清净品
慧体之二——度疑清净
以把握名色之缘，而越度了关于（过去、现在、未来）三世的疑
惑所建立的智，名为“度疑清净”。希望完成它（度疑清净）的比丘，
如是忆念而求名色的因缘，犹如名医，见疾病而求其起因相似，或
如具有怜悯之心的人，看见了仰卧路上的天真的小孩，想念“这是
谁的孩子”而求其父母一样。
（一）把握名色之缘一
他最初这样观察：“因为于一切处、一切时、一切人，这（名色）
都是一如的状态，故此名色不是无因的；也不是以自在天等为因，
因为没有名色之外的自在天等之故。有些人说自在天等即是名色，
据他们，则称为名色的自在天等便成为无因的状态。于是这名色
必有他的因缘的。然而什么是它的因缘呢”？
（１）（把握色身之缘）他如是忆念名色的因缘，而先这样的把握
色身的因缘：“此身生时，不是生于青莲、红莲、白莲、睡莲之间，亦
非生于宝石及珍珠等之间，但生于生脏（胃）及熟脏（直肠）之间，在
腹膜之后，背椎之前，围着肠与肠间膜，自己亦觉厌恶臭秽而极狭
窄之处，正如蛆虫生于腐鱼、烂尸、腐乳、污池、泥塘等相似。对于
这样而生的色身，那无明、爱、取、业等的四法，因为是生它的故为
因，那食物因为是支持它的故为缘，这五法便是色身的因缘。在它
们之中，无明等三之对于此身，是亲依止缘，故如儿子的母亲，业是
生缘，如儿子的父亲，食物是支持者，如儿子的乳母”。
（２）（把握名身之缘）如是把握了色身之缘，更以“由眼与色
的缘而生起眼识”等的方法把握名色之缘。
（舍三世的十六疑）他以如是之缘而见名色的转起之后，亦如
于现在，而观察于过去世由缘而转起，于未来世亦将由缘而转起。
他如是观察关于所说的前际的五疑：“（一）我于过去世存在吗？
（二）我于过去世不存在吗？（三）我于过去世是什么？（四）我于过
去世是怎样（的状态）？（五）我于过去世从什么至什么”？关于所
说后际的五疑：“（一）我于未来世存在吗？（二）我于未来世不存
在吗？（三）我于未来世将是什么？（四）我于未来世将是怎样（的
状态）？（五）我于未来世将从什么至什么”？关于所说的现在的六
疑：“其次关于现在世的疑惑：（一）我是存在的吗？（二）我是不
存在的吗？（三）我是什么？（四）我是怎样（的状态）？（五）而此有
情（我）从何处而来？（六）他将至何处去”？他断此一切的疑。
（二）把握名色之缘二
另一（瑜伽者），以共、不共而观二种名的缘，以业等而观四种
色的缘。（名的缘）即名的缘有共与不共二种。此中：眼等的六门
及色等的六所缘为名的“共缘”，因为善等差别的一切行相都是从
彼等（六门及六所缘）而起之故。作意等为（名的）“不共缘”，因为
如理作意及听闻正法等只是善的（缘），相反的为不善的（缘），业等
为异熟的（缘），有分等为唯作的（缘）。（色的缘）其次色的缘为业、
心、时节及食的四种。此中：过去的“业”为业等起色的缘，生起的
“心”为心等起色之缘，“时节及食”为时节及食等起色于存续刹那
的缘。
有人是如上面所说的这样把握名色之缘。他既然以如是之缘
而见名色的转起，亦如现在，而观过去世依这样的缘而转起，于未
来世亦以这样的缘而转起。如是观察，他便舍弃了如前所述的关
于三世的疑惑。
（三）把握名色之缘三
其他的（瑜伽者），既见此等称为名色的诸行而老，老而衰，衰
而坏，便以这样的逆的缘起而把握名色之缘：即此诸行的老死是
由于有生之时而有，生是由于有有之时，有是由于有取之时，取是
由于有爱之时，爱是由于有受之时，受是由于有触之时，触是由于
有六处之时，六处是由于有名色之时，名色是由于有识之时，识是
由于有行之时，行是由于有无明之时。他如是观察而断了如前所
说的关于三世的疑惑。
（四）把握名色之缘四
其他的（瑜伽者），则以“由无明之缘而有行”等已如前述的顺
的缘起而把握名色之缘。他亦断了如上所说的疑惑。
（五）把握名色之缘五
其他的（瑜伽者），以业轮转及异熟轮转而把握名色之缘，便是
这样的：“于过去的业有，痴为无明，造作为行，欲求为渴爱，接近
为取，思为有。此等于过去业有的五法，为此世的结生之缘。于此
世的结生为识，入胎为名色，净（色）为处，曾触为触，曾受为受。此
等于此世生有的五法，是宿作之业的缘（的果）。从此世成熟的（内
六）处（所生）的痴为无明……乃至思为有。此等于此世业有的五
法，是未来的结生之缘”。
（业轮转）此中有现法受（业）、次生受（业）、后后受（业）及既有
业（无机会受果的业）的四种业。于一速行的过程中的七（速行）
心，善或不善的第一速行思名为“现法受业”。此业是即于此身（现
世）给与异熟的。如果它不能这样给与异熟的为既有业，由于过去
无业异熟，未来将无业异熟，现在无业异熟的三种，故名“既有业”。
其次达到目的的第七速行思名为“次生受业”；因为此业是于（现
世）以后之身而给与异熟的。如果它不能这样，则依上面所说的名
为“既有业”。于（第一及第七速行思）两者之间的五速行思名为
“后后受业”；因为此业是于（次生以后的）未来之身得有机会之时
才给与异熟的。直至有轮回转起之时，这（五速行思）是没有“既有
业”的。
更有重（业）、多（业）、近（业）、已作业的四种业，此中：无论是
善或不善，在重与轻之中，如弑母等之业或大（上二界）业的“重
业”，则最初成熟（受报）。同样的，于（次数的）多与少之中，那“多
（数的）”善性的或不善性的（业）先成熟。于临终之时所忆念的业
名为“近业”；即近于死者能去忆念并以此业而生的。其次除了此
等三种业之外而得数数行作的业为“已作业”，是在没有那三种业
之时而引起结生的。
更有令生业、支持业、妨害业、破坏业（的四种）。此中：“令生
业”是善与不善并于结生及转起令生色与非色的异熟蕴之业。而
“支持业”是不能生异熟，但支持、持续由于其他的业给与结生之时
而生的异熟中所生起的苦乐。“妨害业”是妨害障碍及不予持续由
于其他的业给与结生之时而生的异熟中所生起的苦乐。“破坏业”
自己虽亦是善或不善，但破坏其他力弱的业及排斥它的异熟，而作
为自己的异熟生起的机会。
于此十二种业中的业及异熟的差别，唯有不与诸声闻所共的
诸佛所具的业及异熟之智而得明了其如实的自性。其次毗钵舍那
的行者能知业与异熟的差别的一部分。是故略示这（十二业之）门
以说明业的差别。
如是这十二种业是包含于业轮转之中，有人即以这业轮转及
异熟轮转而把握名色之缘。他既这样依业轮转及异熟轮转而见名
色是由于缘而转起的，犹如现在，亦以业轮转及异熟轮转而观于过
去世由缘而起，并以业轮转及异熟轮转而观于未来世由缘而起。如
是业与业的异熟，业轮转与异熟轮转，业转起与异熟转起，业相续
与异熟相续，所作与所作的果，他这样的观察：
从业起异熟，异熟业为因，
从业而再有，世间起如是。
如是观察的人，则完全断除关于前际的所谓“我于过去世存在
的吗”的此等的一切十六种疑惑。于一切的有、生、趣、（识）住、（有
情）居中，他认识了只是由于因果的连续而转起名色。他见到于原
因之外无作者，于异熟的转起之外没有异熟的受者。他以正慧而
见得很清楚：说有原因之时为“作者”，有异熟的转起之时为“受
者”，这不过是智者依于世俗的概念的言说而已。古人说：
没有业的作者，也无异熟的受者，
只是诸法的转起；这是正确的见解。
这样的业和异熟有因而转起，
犹如种子和树等，不知其前际。
于未来的轮回亦不知他们的不起，
不知此意而诸外道的见解不自在。
他们执着有情之想而有常见与断见，
执诸六十二见而使他们的意见自相违。
他们为自己的见缚所缚，被爱流冲去了，
被渴爱之流冲去了，自己的痛苦不解脱。
佛的弟子比丘而以自己的通智知此义，
通达甚深微妙的空与缘。
异熟之中无有业，业中亦不存异熟，
两者互相都是空，可是离了业无果。
譬如太阳、宝珠、牛粪之中无有火，
亦非从彼等之外而有，但以此等资料而生火。
如是异熟不在于业中，亦非在于业之外，
业亦不是存于异熟中；
果中无有业，业中亦无果，
但因由于取业而生果。
没有天与梵天为轮回的作者，
但由因、缘而诸法的转起。
如是以业轮转及异熟轮转而把握名色之缘，及断除对于三世
的疑惑者，以死与结生而知一切过去未来及现在的诸法。这是他
的遍知之智。
（六）遍知智——法住智
他这样的了解：于过去由业缘而生的诸蕴，已在彼处而灭；由
于过去的业缘而于此有生起别的诸蕴；但没有一法是从过去有而
来于此有的。于此有由于业缘而生的诸蕴将灭，于再有（来世）别
的（诸蕴）将生；自此有亦无一法将去于再有。
譬如讽诵，不是从阿阇梨之口而入于弟子之口，但不能说不是
由于他的讽诵之缘，而于弟子之口起了讽诵。又如（病者的）使者
所饮的咒水并未入于病者的腹中，但不能说不是由于此缘而得治
病。亦如对镜化妆他的面，并未施于镜中的面像，但不能说不是
由于此缘而得知其化妆。（譬如从灯点灯）并非从这一盏灯芯上的
灯焰跑走另一盏的灯芯上面去，但不能说不是由于此缘而生那一
灯芯的灯焰。如是没有任何一法是从过去有而转移至此有，亦不
从此有而转移至再有的，但不能说不是由于过去有的蕴、处、界之
缘而生此世（的蕴处界），或由此世的蕴、处、界之缘而生再有的蕴、
处、界的。
譬如意界之后的眼识，
不自彼处来，但在彼后生，
同样的，结生之时是由心相续而起，
前心破坏了，后心继之生。
他们没有中间者，也无有间断，
没有一物是从死心来，但生于结生。
如是以死及结生而知一切法者，曾经增加了以一切行相而把
握名色之缘的智，善断十六种的疑惑。不但如此，并且断了“关于
疑师”等的八种疑惑及镇伏了六十二种恶见。如是应知以种种
的方法而把握名色之缘及越度了关于三世的疑惑所建立的智为
“度疑清净”，同时“法住智”、“如实智”、“正见”也是这度疑清净的
同义语。即所谓：“由无明之缘而有行为缘生。这两者都是缘生，
把握此缘的智为法住智”。
“忆念无常者，于何等法如实知见？如何成为正见？从何而
善见一切诸行为无常？断何等的疑惑？忆念苦及无我者，于何等
法如实知见？……乃至断何等的疑惑？忆念无常者，于相如实知
见，因此而言正见。如是由彼而善见一切诸行为无常，断除对于彼
等的疑惑。忆念苦者，于转起如实知见。忆念无我者，于相及转起
如实知见，因此名为正见。如是由彼而善见一切诸法为无我，断除
对于彼等的疑惑。而如实智，正见，度疑的此等三法是异义异文，
或为一义而异文？而如实智、正见、度疑的此等三法是一义而异
文”。
由此（如实之）智而具观者，于佛教中名为得入息者（圣果）、得
建立者（圣道）、决定至者及小须陀洹。
是故为欲越度疑惑的比丘，
应该常念与把握一切名色之缘。
为善人所喜悦而造的清净道论，在论慧的修习中，完
成了第十九品，定名为度疑清净的解释。
第二十 说道非道智见清净品
慧体之三——道非道智见清净
“这是道，这是非道”，象这样知道了道与非道所建立的智为
“道非道智见清净”。
欲求完成那（道非道智见清净）的人，先应以称为聚的思惟
的方法观而行瑜伽。何以故？因为初观者于光明等的发生之时
而发生道非道智之故。因为于光明等发生之时而有道非道智，而
聚的思惟是初步的观，所以这（道非道智）在度疑（清净）之后来显
示。更因于审察遍知进行之时而生起道非道智，及审察遍知是在
知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见清净的人，先应以聚的
思惟而行瑜伽。
三遍知
这是关于它们的决定之说：世间的遍知有三种：即知遍知、审
察遍知、断遍知。关于它们的曾有这样的说法：“知通之慧以已
知之义为智，遍知之慧以审察之义为智，断的慧以遍舍之义为智”。
此中：“色以恼坏为相，受以所受为相”，以这样的观察彼等诸法的
各别自相而起的慧，名为“知遍知”。“色是无常，受是无常”，以此
等方法来处置彼等诸法的共相而转起以相为所缘的观慧，名为“审
察遍知”。其次对于彼等（色受等）的诸法，以舍断常想等而转起以
相为所缘的观慧，名为“断遍知”。
此中：自诸行（名色）的辨别而至于缘的把握为知遍知的范围，
因为此间是以通达诸法的各别自相为主。其次从聚的思惟而至于
生灭随观为审查遍知的范围；因为此间是以通达诸法的共相为
主。从坏随观开始，此后为断遍知的范围；因为自此以后，于无
常随观者则断常想，于苦随观者则断乐想……乃至于无我随观者
则断我想，厌离者断喜，离贪者断贪，灭者断集，舍遣者断取。这是
以能令舍断常等的七随观为主。如是于此等三遍知之中，由于成
就诸行的辨别及对于缘的把握，故此瑜伽者得证于知遍知，及当证
于其他的（二遍知）。所以说：“于审察遍知进行之时而生起道非
道智、及审察遍知是在知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见
清净的人，先应以聚的思惟而行瑜伽”。
（一）关于聚的思惟的圣典
这是圣典中有关的文句：“如何节略过去未来及现在的诸法
而确定的慧为思惟之智？即无论什么色，于过去未来现在，或
内……乃至或远或近的，确定一切色无常，为一思惟。确定是苦，
为一思惟。确定是无我为一思惟。无论什么受……乃至无论什么
识……乃至确定无我，为一思惟。眼……乃至过去未来现在的老
死，确定无常，为一思惟。确定苦、无我，为一思惟。过去未来现在的
色，依灭尽之义，为无常，依怖畏之义为苦，依不实之义，为无我，这样
节略而确定的慧为思惟智）受…识…眼……乃至老死……为思惟
智。过去未来现在的色，是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪
法、灭法，这样节略而确定的慧为思惟智。受…识…眼…过去未来
现在的老死是无常、有为……乃至灭法，这样节略而确定的慧为思
惟智。生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定的慧为思惟智。
于过去世，未来世，亦是生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定
的慧为思惟智。有缘生……乃至无明缘行，无无明则无行，这样节
略而确定的慧为思惟智。于过去世，未来世，亦是无明缘行，无无
明则无行，这样节略而确定的慧为思惟智，以知之义为智，以知
解之义为慧，故说以节略过去未来现在的诸法而确定的慧为思惟
智”。
在此圣典的文中，以“眼……乃至老死”的省略之文，当知包括
此等法聚：即与（认识之）门及所缘共同于门转起的诸法、五蕴、六
门、六所缘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六寻，六伺，六界，
十遍、三十二分（身）、十二处、十八界、二十二根、三界、九有、四禅、
四无量、四无色定、十二缘起支。
这曾于知通的解释中说：“诸比丘，一切应知通。诸比丘，什
么是一切应知通？诸比丘，眼应知通。色…眼识…眼触，由眼触之
缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。耳…乃至由意触之
缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。色…识…眼…意…
色…法…眼识…意识…眼触…意触，由眼触之缘所生的受，由意所
生的受，色想…法想，色思…法思，色爱…法爱，色寻…法寻，色
伺…法伺，地界…识界，地遍…识遍，发……乃至脑，眼处…法处，
眼界…意识界，眼根…具知根，欲界，色界，无色界，欲有，色有，无
色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，四蕴有，五蕴有，初
禅…第四禅，慈心解脱…舍心解脱，空无边处定…非想非非想处
定，无明应知通……乃至老死应知通”。这在彼（知通的解释）都是
详说的，但在这里一切都是用省略之文略说的。
因为于省略的文中所含的出世间法，不能拿来于此处思惟之
故，所以不摄取于此章之中。即于拿来思惟的法，对他是明了的，容
易把握的，他应于此等法开始思惟。
（二）以五蕴无常等的思惟
（１）（各各思惟的十一种）此中，这是以蕴开始修行的规定：
“任何色……乃至确定一切色是无常，为一思惟，确定是苦是无我，
为一思惟”。于此文中，这比丘先把这不确定而说的“任何色”，分别
为十一部分：即过去的三法及四内等二法而“确定一切色无
常”，这即是思惟无常。怎样的呢？当如下面所说的。即所谓：
“过去、未来、现在的色，以灭尽之义为无常”。是故他这样思惟，
这里所说的“过去的色”，是因为必在过去灭尽，而非来到此有的，
故以灭尽之义为无常。那“未来的色”则于后有（来世）将生，亦必
将于彼处（来世）灭尽，不从彼而去至他有，故以灭尽之义为无常。
那“现在的色”，亦必于此处灭尽，不从此而去至来世，故以灭尽之
义为无常。那“内色”，亦必于内灭尽，不至于外的状态，故以灭尽
之义为无常。那“外色”……乃至“粗”、“细”、“劣”、“胜”、“远”、“近
色”，亦必于彼处灭尽，不至于远的状态，故以灭尽之义为无常。象
这样的思惟一切“以灭尽之义为无常”是一思惟，而区别有十一
种。
一切“以怖畏之义为苦”，以怖畏之义即有怖畏的人，因为无常
令生怖畏，如于《师子喻经》所说使诸天怖畏相似。如是思惟这一
切“以怖畏之义为苦”为一思惟，而区别亦有十一种。于苦亦然，一
切“以不实之义为无我”。以不实之义——是说没有象“我”、“住
者”、“作者”、“受者”、“自在者”的此等偏计的实在之我。因为无常
的便是苦，及不能避免自己的无常性或生灭的逼恼，那里还有他的
作者等之性呢？所以说：“诸比丘，若此色是我，则此色不至于
有病”等。如是思惟“这一切以不实之义为无我”为一思惟，其区别
有十一种。
受等也是同样的。
其次无常则决定是有为等类。所以为示无常的同义之意或为
示以各种行相进行忆念，而圣典中又说：“过去、未来、现在的
色，是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭
法”。于受等亦然。
（２）（以四十行相思惟五蕴）为了巩固彼（瑜伽者）于五蕴的无
常、苦及无我的思惟，而世尊说：“以怎样的四十行相而获得随
顺忍？以怎样的四十行相入于正决定？”其分别的方法是这样的：
“他观五蕴是无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、敌、毁、难、祸、怖畏、灾
患、动、坏、不恒、非保护所、非避难所、非归依处、无、虚、空、无我、
患、变易法、不实、恶之根、杀戮者、不利、有漏、有为、魔食、生法、老
法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、杂染法”，以此等四十行相而观五
蕴无常者，“获得随顺忍”；而观五蕴之灭是涅槃者，“入于正决定”，
世尊以此等分别随顺智的方法，以（四十行相的）区别而说无常等
的思惟，亦即以此而思惟此等五蕴。怎样思惟呢？
即彼（瑜伽者）思惟一一蕴：（１）“是无常”——因为其结果不
是常的，而是初后（生灭）之故，（２）“是苦”——因为给生灭所逼恼，
是苦的基地。（３）“是病”——因为由于缘而得维持，是病的根本。
（４）“是痈”——因为与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生老死的膨
胀，成熟，及破坏之故，（５）“是箭”——因生逼恼，刺击于内，甚难
取出之故。（６）“是恶”——因为是可呵责，使无增益，为恶的基地
之故。（７）“是疾”——因为不生独立性，是疾病的直接之因。（８）
“是敌”——因为无自由，受支配之故。（９）“是毁”——因为被病老
死所毁坏之故，（１０）“是难”——因为招来种种的不幸之故。（１１）
“是祸”——因为招来意外的广大的不利，是一切灾祸的基础，（１２）
“是怖畏”——因为是一切怖畏的矿藏，是称为苦之寂灭的最上入
息（圣果）的对抗之故。（１３）“是灾患”——因为给种种的不利所追
随，为过恶所牵制，如不值得忍受的危险之故。（１４）“是动”——因
为被病老死及利等的世间法所动摇之故，（１５）“是坏”——因为被
手段及自然的破坏所迫近之故。（１６）“是不恒”——因为这是可能
落于一切地位的，没有坚定性之故，（１７）“是非保护所”——因无救
护，不得安隐之故。（１８）“是非避难所”——因为不值得去隐藏，不
能对避难者尽避难的工作之故。（１９）“是非归依处”——因为不能
对依止者遣去怖畏之故。（２０）“是无”——因为无有如遍计的常净、
乐、我的状态之故。（２１）“是虚”——亦如无，或者少故为虚，如于
世间说少为空虚。（２２）“是空”——因无有主、住者、作者、受者、决
意者之故。（２３）“是无我”——因为非自非主等之故。（２４）“是
患”——因起（轮回之）苦，是苦的灾患之故；或者因为进行至于悲惨
故为灾患——与悲惨之人是一同义语，诸蕴亦如悲惨者，因为象悲
惨者的悲惨，故为灾患。（２５）“是变易法”——因为由于老死二种的
自然的变易之故。（２６）“是不实”——因为力弱，如树壳的易于破坏
之故。（２７）“是恶之根”——因为是恶的原因之故。（２８）“是杀戮者”
——因为如朋友之间的敌人，破坏友谊之故。（２９）“是不利”——
因无吉利，从非吉利（爱见）而生之故。（３０）“是有漏”——因为是
漏的直接之因，（３１）“是有为”——因为是因缘所作。（３２）“是魔
食”——因为是死魔及烦恼魔的食物。（３３～３６）“是生、老、病、死
法”——因为有自然的生老病死之故。（３７～３９）“是愁、悲、恼法”
——因为是愁悲恼之因。（４０）“是杂染法”——因为是爱、见、恶、
行、杂染的境法之故。如是以这样所说的（四十行相的）区别及以
无常等的思惟而思惟。
此（四十行相之）中，是无常、毁、动、坏、不恒、变易法、不实、不
利、有为、死法，于一一蕴，各有这十种思惟，成为五十“无常随观”。
是敌、无、虚、空、无我、于一一蕴，各有这五种思惟，成为二十五
“无我随观”。其余的苦、病等，于一一蕴，各有这二十五思惟，成为
一百二十五“苦随观”。以此无常等的二百种思惟而思惟于五蕴者，
则他强化了称为方法观的无常、苦、无我的思惟。先于此（道非道智
见清净之）中随于圣典所说的方法之后而作开始思惟的规定。
（三）色与非色的思惟法
（１）（以九行相而使诸根锐利）如果他虽以这样的方法观而行
瑜伽，但依然不能成就方法观者，则应以九行相而使诸根锐利，以
观次第生起的诸行的灭尽。于此（灭尽观）中：（一）以恭专的（修习）
工作而成就之，（二）以时常的工作而成就之，（三）以适当的工作
而成就之，（四）以取定之相而成就之，（五）以顺适的觉支而成就
之，（六）不偏于身，（七）不偏于命，（八）于此中以出离（精进）克
服（苦痛），（九）以不于中途而中止，既以所说的九行相而使诸根
锐利，当依地遍的解释中所说的方法，避去七种不适当的，习行
七种适当的，有时思惟于色，有时思惟于非色。
（２）（色的思惟法）思惟于色，当观色的生起；即此色是由业等
的四行相而生起。此中：
（Ⅰ）（业等起色）一切有情的色的生起之时，最初是从业生起
的。先说胎生的有情于结生的刹那，那称为所依、身、性十法的三
十色，是由三相续生起的；而彼等（三十色）是在结生心的生的刹
那；如在生的刹那，亦在住的刹那及灭的刹那。此（名色）中，而色
则迟钝的灭及沉重的转起；而心则迅速的灭及轻快的转起。所以
说：“诸比丘，我不见有其他的一法象这样轻快的转起的，诸比
丘，此即是心”。因为色的（一回）存续之间，是有分心的十六回生
灭。而心的生的刹那和住的刹那及灭的刹那是一样（长）的。然而
色的生与灭的刹那是轻快的，和彼等（心的生灭的刹那）一样，可是
住的刹那则较大，要存续到十六心的生灭。第二有分的生起，是依
止于结生心的生的刹那所生而到达住位及成为前生（缘）的（心）所
依，而第三有分的生起，是依止于和（第二有分）共生而到达住位及
成为前生（缘）的（心）所依。直至在生活的期间，当知是以这样的
方法而转起。
其次于临终的人，则只依于到达住位及成为前生（缘）的一
（心）所依而生起十六心。在结生心的生的刹那所生的色，则与结生
心以后的第十六心共同而灭。在（结生心的）住的刹那所生的色，则
与第十七心的生的刹那共同而灭。在（结生心的）灭的刹那所生的
色，则到达第十七心的住的刹那而灭。直至有（轮回的）转起，便象
这样的进行着。
对于化生的有情，也是同样的依七相续而转起七十色。
于此（业生色的转起中），当知有业、业等起、业缘、业缘心等
起、业缘食等起、业缘时节等起的区别。此中：（一）“业”——是善、
不善的思。（二）“业等起”——是异熟蕴及眼十法等的正七十色。
（三）“业缘”——与前面的（业等起）相同，因为业是业等起的支持
之缘。（四）“业缘心等起”——是从异熟心等起的色。（五）“业缘食
等起”——是于业等起中到达了住位的食素而等起其他的以食素
为第八（的色）。而此（其他）的食素到达了住位，又等起其他（以食
素为第八的色），如是有四或五结合而转起。（六）“业缘时节等
起”——是业生的火界到达了住位而等起时节等起的以食素为第
八（的色），而此时节（火界到达了住位又等起）其他以食素为第八
（的色），如是亦有四或五结合而转起。当知这是先说业生色的生起。
（Ⅱ）（心等起色）于心生中，当知亦有心、心等起、心缘、心缘
食等起、心缘时节等起的区别。此中：
（一）“心”——是八十九心。
三十二、二十六、十九、十六心，
是色、威仪及表的令生者与不令生者。
即是欲界的八善（１～８），十二不善（２２～３３），除去意界的十
（欲界的）唯作（７１～８０），从善及唯作的二神通心，共三十二心，是
生起色、（四）威仪及（身语二）表的。除去异熟的其余的十色界心
（９～１３、８１～８５）、八无色界心（１４～１７、８６～８９）、八出世间心（１８～
２１、６６～６９），共二十六心，是生起色与威仪的，但不生表。于欲界
的有分心（４１～４９，５６）、色界的五有分心（５７～６１）、三意界（３９，５５，
７０）、一异熟无因喜俱意识界（４０），共十九心，是生起色的，但不生
起威仪与表。二种（前）五识（３４～３８，５０～５４），一切有情的结生
心、漏尽者的死心、四无色界的异熟（６２～６５），共十六心，是不生起
色与威仪及表的。此（诸心之）中，其生色是不在住的刹那或灭的
刹那的。因为此时的心的力量弱，但在生的刹那的心的力量强，所
以（此心）只在那（生的刹那之）时依止前生的（心）所依而等起色。
（二）“心等起”——是三种（受想行）非色蕴及声九法、身表、
语表、虚空界、（色）轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十七种
色。
（三）“心缘”——是由（业、心、食、时节的）四等起色，如说：
