把汁液驱下又驱上：它从睡眠中
几乎还未醒来，就跃入其最甜蜜成就的幸福。
看哪，就像大神变成了天鹅。②
..但是我们徘徊着，
唉，我们以开花为荣，却无可奈何地进入了
我们最后的果实之被延宕的核心。
在少数人身上行动的紧迫感如此强烈地升起
以致他们已经站近，并燃烧于心灵的丰富之中，①
当开花的诱惑如同柔和的夜气
触抚到他们嘴巴的青春，触抚到他们的眼帘：
也许只是在英雄身上，以及那些注定夭亡的人们
身上
从事园艺的死亡才以不同方式扭曲了血管。
这些人向前冲去：他们先行于
自己的微笑，正如凯尔奈克的微凹浮雕上的
马车先行于凯旋的国王。②
说来奇怪，英雄竟接近于夭亡者③。持久
与他无缘。他的上升就是生存。经常
他走开去，步入他的恒久风险之
变换了的星座。那里很少人能发现他。但是，
对我们阴郁地缄默着的命运，突然间热烈起来，
把他唱进了他的呼啸世界的风暴中。
我还没有听说谁像他。他的沉闷的音响
突然挟着涌流的空气从我身上穿过。
于是我多么愿意回避憧憬：哦我多么希望
成为、也许还可能成为一个儿童，静坐着
支撑着未来的手臂①，读着参孙的故事，
来临。英雄与之相反，他对持续无动于衷，只关心独立于时间之外的生存。诗人把英雄比作无花果树，认
为它朴实无华，未经夸耀，就将纯粹的秘密催入了及时决定的果实，即成熟的死亡之果。本篇曾在一份副
本中被题为《英雄哀歌》。
② 指宙斯化为天鹅接近勒达的神话，参阅《新诗集》中《勒达》一诗。
① 是说大多数人惜生而畏死，不过是“惜”或”畏”我们自己的某一部分，最终还是要死，即”无可奈何
地进入了我们最后的果实之被延宕的核心”。少数人即英雄却充满行动的紧迫感，赋予短暂一生以最大的
活力。
② 凯尔奈克。埃及尼罗河东岸底比斯北半部遗址。一九一一年元月至三月，里尔克曾旅游埃及，除拉美西
斯二世的巨大石像外.最醉心于凯尔奈克的庙宇遗址及其微凹俘雕，这种浮雕表现了古埃及的艺术风格。
③ 参阅第一首结尾处。作者在一八九八年佛罗伦萨日记中曾经赞美过年轻而被弑的朱连诺·德·梅迪契。
他的母亲开初怎样不孕，后来却分娩了一切。②
哦母亲，他在你的体内难道不已经是英雄吗，
他的威风凛凛的选择难道不是在你体内开始的吗？
成千上万人曾在子宫里酝酿，希望成为他，
但是看哪：他掌握并舍弃，选择并得以完成。
如果他曾经捣毁圆柱，那就是他从
你的肉体的世界里迸出来，来到更狭窄的世界的
时候，
他在那里继续选择并得以完成。哦英雄的母亲们，
哦奔腾河流的源头！你们就是峡谷，
少女们已经高高地从心灵边缘，悲泣着，
冲了进来，将来为儿子而牺牲。
因为英雄一旦冲过爱的留难。
每个为他而跳的心都会使他出人头地，
这时他转过身来，站在微笑的终点，一改常态。
（1912 年2—3 月，杜伊诺；1913 年1—2 月托莱多，龙达；
1913 年晚秋，巴黎；1922 年2 月9 日，穆佐）
第七首
随年龄而消逝的声音，别让、别再让求爱
成为你的叫喊的本性；①虽然你叫得像鸟一样纯
净，
当升腾的季节将它扬起，几乎忘却
它是个烦恼的生物而不仅是一颗心，
由季节扔向明媚，扔向亲切的天空。不亚于
鸟儿，你也会求爱——，让沉默的女友
体验到你，虽然还看不见，在她心中一个答案
却慢慢苏醒，一面倾听一面温热起来，——
以炽烈的对应感情回报你的大胆的感情。
哦，春天还会懂得——，没有一个角落不回响着
圣母领报节的声音。开始是那微细的
① ”未来的手臂”，指尚未实现其潜能、但将来会长得像参孙的一样粗壮的手臂。
② 参孙是《圣经·旧约》中的大力士，其母在生他之前曾长久不孕。
① 第一首曾经暗示过，人的职能或使命可能与他的倏忽无常的本性密切相关，可能无非是赋予他所度过的
每一瞬间以尽可能最高的意义；但是，由于渴望某种永远令人满足的所有物，某种理想的伴侣，他（指里
尔克即人，或指人即里尔克，如诗中所常见）因而分心以致不能具有这项任务所需要的恒久的机警性和感
受力。现在他宣称，他已成长到超脱了这种渴望：“随年龄而消逝的声音，别让、别再让求爱成为你的呼
喊的本性。”读者不禁想起《致俄耳甫斯十四行》第一部第3 首所说，真正的歌“不是争取一种终于会达
到的东西”，而是生存本身。不是他已再无力追求，而是如果他追求的话，这种追求将变得纯净而与个人
无关，以致像一只为升腾的春天所扬起的鸟儿。如果还有欲望可言，这也是一种无所不及的欲望，不限于
某个特殊对象，因为它同时是生存幸福的一种预示。
询问式的尖叫，由一个纯洁的允诺的白昼
以不断增大的寂静抑制下去。
然后走上阶梯，走上呼唤的阶梯，到达被梦想的
未来之殿堂——；然后是颤音，喷泉，
它在充满诺言的嬉戏中一落下来便
预示着另一次逼人的喷射..而夏季就在眼前。
不仅是所有的夏晨——，不仅是
它们怎样变成白昼并在开始之前放光。
不仅是围着花卉显得温柔、在上面
围着成形的树木显得强壮有力的白昼。
不仅是这些扩张力量的虔诚，
不仅是道路，不仅是黄昏的草场，
不仅是晚来雷雨过后呼吸到的清新。
不仅是随黄昏而来的睡意和预感..
而且还有夜！还有崇高的夏
夜，还有星星，地球的星星。
哦，将来总会死灭，会无限地认识它们，
所有这些星星：因为怎么，怎么，怎么才忘得了它
们！
看哪，我在那儿呼唤过爱者。但不止是她
会来临..从柔弱的坟墓里有少女们
会来临而且站立着..因为，我该怎样、
怎样限制被呼唤过的呼唤？沉没者永远
寻求着陆地。——你们孩子们，一个曾经
在此岸被掌握过的东西抵得上许许多多。
不要认为命运会多于童年的密致内容；①
你可经常那样赶超被爱者，喘息着，
喘息着，在无缘无故向旷野幸福奔跑一通之后。
眼前生活是壮丽的。②连你们也知道，少女们，即
① “不要认为命运会多于童年的密致内容”，意即命运本是童年时代就为人安排就绪的，并非后来才降临到
身上的异物。作者在二十年前曾向“青年诗人”写过：“这是必然的——而且我们正将慢慢朝这个方向发
展——，没有什么异已的东西会落到我们头上，都不过是早就属于我们的一切。人们一定已经反复思考过
那么多运转概念，想必也会慢慢认识到，我们称之为命运的，都是从人身上走出来的，而不是从外面走进
去的。只因那许多人当他们的命运生活在他们身上时，一直没有吸收它们，将它们化为己有。所以他们不
认识，是什么从他们身上走出来；它对他们是如此陌生，以致他们在仓皇的恐惧中认为，它一定正是现在
才进入了他们的体内，因为他们发誓说道，他们从前决没有在自己身上发现过这样的东西。正如人们长久
在太阳的运转上欺骗自己一样，他们也一直在未来事物的运转上欺骗自己。未来是停止下动的，亲爱的卡
卜斯先生，我们却运转无限的空间。”（《致青年诗人的十封信》第八封）
② “眼前生活是壮丽的”，专家们一致同意，这一句是全篇的主旨所在。前六首一再强调生与死的统一性，
强调死不是生的对立面，而是生的尚未被领悟的一方面。但是，不能因此认为，生是不重要的，没有意义
的。正当生的价值几乎全部被否定之际，第七首肯定了生的美德，开始对生存进行歌颂。“眼前生活是壮
丽的”，于是诗人由悲悼转向了赞美。
使看来
一无所有的你们在沉没——，你们在城市
最邪恶的街巷里溃烂着，或者公开成为
垃圾。因为每人都有一小时，也许不是
完整的一小时，而是两个片刻之间几乎不可
以时间尺度来测量的刹那，那时她也有
一个生存。一切。充满生存的血管。
只是，我们如此轻易地忘却，我们发笑的邻人
既不向我们证实也不妒忌的一切。我们愿意
把这一切显示出来，既然最显见的幸福只有当我们
在内心将它变形时才能让我们认识它。
被爱者啊，除了在内心，世界是不存在的。我们的
生命随着变化而消逝。而且外界越来越小
以致化为乌有。从前有过一座永久房屋的地方，①
横亘着某种臆造的建筑，完全属于
想象的产物，仿佛仍然全部耸立在头脑里。
宽广的力量仓库系由时代精神所建成，像它从万物
提取的紧张冲动一样无形。
他不再知道殿堂。我们更其隐蔽地节省着
心灵的这些糜费。是的，在仍然残存一件、
一件曾经被祈祷、一件被侍奉、被跪拜过的
圣物的地方，它坚持下去，像现在这样，一直达到
看不见的境界。
许多人不再觉察它了，他们忽略了这样的优越性，
就是可以在内心用圆柱和雕像把它建筑得更加宏
伟！
世界每一次沉闷的转折都有这样一些人被剥夺继
承权。
他们既不占有过去，也不占有未来。
因为未来即使近在咫尺，对于人类也很遥远。这一
点不
应当使我们迷惘；毋宁应当在我们身上加强保持
仍然被认知的形态。这个形态一旦立于人类之间，
它便立于命运那灭绝者之间，立于
不知何所往的事物之间，恰如存在过一样，并将星星
从稳固的天空弯向自身。天使啊，
我还将向你显示这一点，瞧那边！在你的凝视中
①
本行起到以下各行，既有对过去文化的见证物（房屋、殿堂）的赞美，也有对眼前刚开始的科技时代的
文化批判。这种批判以堰堤建构（“横亘着某种臆造的建筑，完全属于想象的产物”）和发电设施（“紧
张压力”）为例得以具体化。这种相当拖沓的语言有意回避专门名词，同样见于《致俄耳甫斯十四行》
第一部第18、23 首和第二部第10 首。
它终于站着被拯救了，最后直立起来。
圆柱，塔门，狮身人面兽①，大教堂耸然而立的
尖塔，倾圮城市或外国城市的灰色尖塔。
这难道不是奇迹？哦，赞叹吧，天使，因为是我们，
是我们，哦你多么伟大，请告诉人们，是我们能够做
到这一切，我的呼吸
还短得不足以颂扬。看来我们毕竟没有
耽误空间，这些满足愿望的、这些
属于我们的空间。（它们一定大得可怕，
因为我们几千年的情感也没有填满它们。）
但是一座塔楼是大的，不是吗？哦天使，它是的，—
—
即使和你相比，它也大吗？沙特尔教堂②是大的——
而音乐
耸得更高，超过了我们。即使只有
一个慕恋着的少女，孤零零在夜窗旁..
她不也来到了你的膝前吗——？
不要认为，我在求爱。
天使啊，即使我向你求爱！你也不会来。因为我的
呼喊永远充满离去①；面对如此强大的
潮流你无法迈进。我的呼喊像
一只伸开的手臂。而它向上张开来
去抓抢的手一直张开在
你面前，有如抵挡和警戒，
高高在上，不可理解。
（1922 年2 月7 日，穆佐）
第八首
献给鲁道尔夫·卡斯奈尔*
生物睁大眼睛注视着
空旷。只有我们的眼睛
仿佛倒过来，将它团团围住
有如陷阱，围住它自由的出口。
外面所有的一切，我们只有从动物的
脸上才知道；因为我们把幼儿
翻来转去，迫使它向后凝视
形体，而不是在动物眼中显得
①
“圆柱，塔门，狮身人面兽”、系作者埃及之旅（1911）的记忆。参阅第六首第二节及注。
② “大教堂..塔楼..沙特尔教堂”等，暗示作者多次旅行中所积累并多次描写过的经历和印象。这些纪
念物在本篇中既充作造型力量的例证，又是科技的摹本。沙特尔系巴黎西南部一城镇，其教堂（建于
1194—1240）系哥特式宏伟建筑，有巨型彩色玻璃和石雕。
① “我的呼喊永远充满离去”，这一句和这一节充满矛盾的感情。
如此深邃的空旷。①免于死亡。
只有我们看得见它；自由的动物
身后总是死亡而
身前则是上帝，当它行走时它走
进了永恒，有如奔流的泉水。
我们前面从没有，一天也没有，
纯粹的空间，其中有花朵
无尽地开放着。永远有世界却
从没有不带“不”字的无何有之乡
人们所呼吸的、尽管无限地知悉却并不渴望的
那纯净的、未经监视的气氛。一个人在童年
曾经悄然迷失下这种气氛并被
震醒过来。或者另一个人死了，也是这个样子。
因为人接近死亡便再也见不着死亡
却向外凝视着，也许用巨大的兽眼。
爱者们，如果不是有对方
阻挡了视线，就会接近它并且惊讶..
仿佛由于疏忽而向他们显现
在对方的身后..但没有人
能超越他，于是世界又向他回来。
永远面对创造，我们在它上面
只看见为我们弄暗了的
广阔天地的反映。或者一头哑默的动物
仰望着，安静地把我们一再看穿。
这就叫做命运：面对面，
舍此无它，永远面对面。
从另一方向对我们走来的
① “空旷”这个概念可能来源于一度属于”格奥尔格小圈子”的阿尔弗雷德 ·舒勒，他曾经在批判资产阶级
生后方式时说过，“生活必须是空旷的。”里尔克与舒勒有私交，但他的观点并不是舒勒这个命题的简单
重复。在里尔克看来，“空旷生活”的标志是：充实、满足的感觉，瞬间的逗留，瞬间的永恒化，时间的
停顿，对绝对存在的感觉..。前一首《哀歌》所强烈表示的歌颂，在本篇中又一次力悲悼所打断。作者
曾经悲悼过人性中某些基本弱点，如人生修忽无常，我们不能把它作为条件来接受，我们心烦意乱、半心
半意，我们害怕死亡等等；同时，他还暗示过，这些弱点并非不可克服的。现在，作者在本篇中坚持认为，
还有一个更基本的弱点或限制，即在几乎所有意识中都有一种哲学家所谓的主客体之分，而我们往往把存
在或生存意识为一个客体，或某种有别于我们本身的事物，这就妨碍我们使自己和它同一起来，获得一个
纯存在或纯生存的条件。被感知为非我事物的存在或生存，里尔克称之为”世界”，并以之与他所谓的”
空旷”、”不带‘不’字的无何有之乡”相对照。在这“空旷”的世界，没有时间，没有过去和未来，没
有目的，没有限制，没有隔离，也没有死亡作为生命的对立面。儿童有时能进入这种无时间的存在状态，
但总是又被推了回来；爱者们接近了它，但又为爱侣的介入所分心；甚至动物也因记起子宫中更亲密的生
活更忧伤，它们似乎正在凝视并移向那个空旷，我们却总是凝视着并从那儿移开了。在那些瞬间，主客体
之分已被超越，自我的屏障全部被液坏，可这样的瞬间很少，很希罕，而且如白驹过隙：它们向我们显示
了我们真正的家，可我们却像即将离去的旅客一样，永远在告别中。
那实在动物身上如有
我们这样的意识，它便会拖着我们
跟随它东奔西走。但它的存在对于它
是无尽的，未被理解的，无视
于它的景况，纯洁无瑕有如它的眺望。①
我们在哪儿看见未来，它就在那儿看见一切
并在一切中看见自身，并且永远康复。
但是在因戒备而发热的动物身上
是巨大优郁的重量与惊惶。②
因为经常制服我们的一切也
永远附着在它身上，——那是一种回忆，
仿佛人们追求的东西一下子变得
更近了更真切了，无限温柔地
贴近我们。这里一切是距离，
那里曾经是呼吸。同第一故乡相比
第二故乡对他显得不伦不类而又朝不保夕。
哦永远留在将它足月分娩的子宫里的
渺小的生物是多么幸福啊；③
哦即使在婚礼上仍然在体内跳跃不停
的蚊蚋是多么欣悦啊：因为子宫就是一切。
请看鸟雀的半信半疑吧，
它几乎从它的出身知道了二者，
仿佛它是一个伊特卢利阿人的灵魂，
从一个以长眠姿势为盖
周围留有空间的死者身上飘逸出来。①
一个从子宫诞生却又必须飞翔的
生物是何等狼狈啊。它仿佛恐惧
① 据专家研究，里尔克的这些说法并不仅是一个远离尘嚣的诗人的沉思默想，而且具有充分的现实性，是
非常清醒地观察自然的结果。如果我们毫无成见地盯视着任何动物（如一只狗，或马，或鸟）的眼睛，我
们将会发现。它们的目光简直不碰我们的目光；每个动物即使在望我们的时候，它们的目光也并不停留在
我们身上，而是望过了我们，望穿了我们，望进了不可测的距离，望进了空旷，望进了纯空间；这种目光
或眺望正是整个动物生存的表现，这种生存正如诗人所说，“是无尽的，未被理解的”。
② 据研究，这些说法也可以为现实所确证。如果我们细致观察任何动物，如一匹鹿或马，或者凝视丛林猛
兽的图片，我们很快会知道，没有什么比一个动物、任何动物的面部更其忧郁的了。这种显而易见的先验
的忧郁正是里尔克在这几行诗中所意味的。
③ 作者在一九一八年致女友卢·安德烈亚斯-莎乐美的信中区别了在母胎中成长起来的生物和其它仿佛把外
界作为母胎从中长大的生物。”..大量从外露的种子产生的生物，都有这种宽阔的、激动人心的空旷作
为母胎，——它们一定终生在这里面感到逍遥自在！它们什么也不做，只是像一个小施洗者约翰，在母亲
的子宫里欢喜得跳跃起来；因为这同一空间既孕育了它们，也抚养了它们，它们决不会感到不安全。”
① 伊特卢利阿为意大利中部古国，公元前七世纪为其鼎盛期，公元前三世纪为罗马人所灭，其美术成就多
见于雕像、陶器、墓饰等古迹。伊特卢利阿人在石椁四壁把灵魂绘成一只鸟，既可说它从肉体逃走，又可
说它被排除于体外，恰如鸟雏之于鸟卵。正是这种被排除的感觉使灵魂像鸟雀一样“半信半疑”。
本身，痉挛穿空而过，宛如一道裂缝
穿过茶杯。蝙蝠的行踪就这样
划破了黄昏的瓷器。
而我们：凝望者，永远，到处，
转向一切，却从不望开去！
它充盈着我们。我们整顿它。它崩溃了。
我们重新整顿它，自己也崩溃了。
谁曾这样旋转过我们，以致我们
不论做什么，都保留
一个离去者的风度？正如他在
再一次让他看见他的整个山谷的
最后山丘上转过身来，停顿着，流连着——，
我们就这样生活着并不断告别。
（1922 年2 月7—8 日，穆佐）
第九首
如果可以像月桂①一样匆匆度过
这一生，为什么要比周围一切绿色
更深暗一些，每片叶子的边缘
还有小小波浪（有如一阵风的微笑）——：为什么
一定要有人性——而且既然躲避命运，
又渴求命运？..
哦，不是因为存在着幸福，
一件眼前损失的仓卒的利益。
不是出于好奇，或者为了心灵的阅历
那是在月桂身上也可能有的..
而是因为身在此时此地就很了不起，因为
①
前一首（哀歌）曾经悲悼人性的矛盾和人的命运的暗淡。本篇继续抒发这种悲悼，开头部分可能写于杜
伊诺堡。可以想象，诗人凝视该堡花园里的月桂，想起希腊神话里达佛涅为阿波罗所袭乃化身月桂而遁的
故事，不禁油然感叹生存如树可能比人的命运更值得庆幸。他在这里问道，既然让我自己选择，为什么我
仍然非和人的命运联系在一起不可呢？（虽然本文直到第十行没有出现代名词，后来的“我们”实际上是
指“我”。）这个问题已在第一首《哀歌》中得到回答：”这一切就是使命”。原来我们虽然是有限的，
短暂的，却永远意识到反面，意识到非我的某物：从一方面看，是值得悲悼的限制；从另方面看，是值得
欢欣的条件。只有经过对一系列像我们一样的短暂生命的有限意识，可见世界才能被重造为一个不可见世
界，“外在”才能被“提升到绝对境界”。所以人生无常将不再作为限制为人所哀，反之作为条件而被欣
然接受：否定将为肯定所克服，肯定则为其所克服的一切所增强。于是，第一首《哀歌》中提出的一个问
题，“哎，还有谁我们能加以利用？”在这里得到了答案：没有人；但有种种力量，如果我们屈从它们，
我们就能力它们所用。总的说来，《哀歌》的主题是悲悼，而《致俄耳甫斯十四行》的主题是颂扬；唯
独第九首《哀歌》最接近《十四行》的主题。“月桂”在这里不过是一个颂扬的象喻，对之寻求更神秘的
象征意义，似无此必要。
此时此地，这倏忽即逝的一切，奇怪地
与我们相关的一切；似乎需要我们。我们，这最易
消逝的。每件事物
只有一次，仅仅一次。一次而已，再没有了。我们也
只有一次。永不再有。但像这样
曾经有过一次，即使只有一次：
曾经来过尘世，似乎是无可挽回的。
于是我们熙来攘往，试图实行它。
试图将它容纳在我们简朴的双手中，
在日益充盈的目光中，在无言的心中。
试图成为它。把它交给谁呢？宁愿
永远保持一切..哎，到另一个关系中去，——
悲哉，又能带去什么呢？不是此时此地慢慢
学会的观照，不是此时此地发生的一切。什么也
不是。
那么，是痛苦。那么，首先是处境艰困，
那么，是爱的长久经验，——那么，是
纯粹不可言说的事物。但是后来，
在星辰下面，又该是什么：它们可是更不可言说的。
可漫游者从山边的斜坡上也并没有
带一把土，人人认为不可言说的土，到山谷里来，
而是
一句争取到的话，纯洁的话，黄色的和蓝色的
龙胆。我们也许在此时此地，是为了说：房屋，
桥，井，门，罐，果树，窗户，——
充其量：圆柱，塔楼..但要知道，是为了说，
哦为了这样说，犹如事物本身从没有
热切希望存在一样。这缄默的大地之
秘密的诡计，如果它促使相爱者成双成对，
不正是让每一个和每一个在他们的感情中狂喜吗？
门坎：对于两个
相爱者又算得什么，他们会把自己更古老的
门坎一点点踏破，在从前许多人之后
在未来许多人之前..，轻而易举。
此地是可言说者的时间，此地是它的故乡。
说吧承认吧。可以经历的
事物日益消逝，而强迫代替
它们的，则是一桩没有形象的作为。
是表皮下面的作为，一旦行动从内部生长出来
并呈现另样的轮廓，它随时欣然粉碎。
在铁锤之间存在着
我们的心，正如舌头
在牙齿之间，虽然如此，
它仍然继续颂扬。
向天使颂扬世界，不是那不可言说者，你不可能
向他夸耀所感觉到的荣华；在宇宙中，
你更其敏感地感到，你是一个生手。那么让他看看
简单事物，它由一代一代所形成,
作为我们一部分而活在手边和目光中。
向他说说这些事物。他将惊诧不己地站着；恰如你
站在罗马制绳工人或者尼罗河畔制陶工人身旁。①
让他看看一件事物可能多么幸福，多么无辜而又属
于我们，
甚至悲叹的忧伤又如何纯粹取决于形式，
作为一件事物而服务于人，或者死去成为一件事物，
——到极乐
彼岸去躲避提琴。而这些，靠死亡
为生的事物懂得，你在赞美它们；它们空幻无常，
却把最空幻的我们信赖为救星。
希望我们在看不见的心里把它们完全变
成——哦无穷无尽地——我们自己！不管我们到底
是谁。
大地，不就是你所希求的吗：看不见地
在我们体内升起？——这不就是你的梦，
一旦变得看不见？大地！看不见！
如果不是变形，你紧迫的命令又是什么呢？
大地，亲爱的，我要你。哦请相信，为了让你赢得我，
已不再需要你的春天，一个春天，
哎哎，仅仅一个就使血液受不了。
我无话可说地听命于你，从远古以来。
你永远是对的，而你神圣的狂想
就是知心的死亡。
看哪，我活着。靠什么？童年和未来都没有
越变越少..额外的生存①
在我的心中发源。
（1912 年3 月，杜伊诺；
1922 年2 月9 日，穆佐）
第十首
① 提及这些前工业社会的职业，证明里尔克一贯的文化悲观主义。
①
“额外的”（ubetalhli）在此处不能按常义（“过剩的”、“多余的”）解释，而有“非数所能及”、“永
久的”、”无限的”等义。
愿有朝一日①我在严酷审察的终结处
欢呼着颂扬着首肯的天使们。
愿敲得脆响的心之槌没有一只
不是落在柔和的、怀疑的或者
急速的琴弦上。愿我的潸然泪下的颜面
使我容光焕发；愿不引人注目的哭泣
辉耀起来。哦忧伤的夜夜，那时你们于我
何等亲切。愿我没有更卑屈地跪着，无可慰藉的
姊妹，
来接纳你们，没有更松散地委身于
你们松散的头发。我们，挥霍悲痛的人。
我们怎样努力看透那凄惨的时限，试图预见
悲痛是否会结束。可它们竟是
我们用以过冬的叶簇②，我们浓暗的常春花。
隐秘岁月的时序之一——，不仅是
时序——，还是地点，居留地，营房，土地，寓所。
然而，悲哉，苦难之城①的街巷是何等陌生，
在那虚假的、由于小声为大声淹没而形成的
寂静中，有镀金的喧哗，爆裂的纪念碑，
从铸模空处的铸型②中虚张声势而出。
哦，一个天使怎样不留痕迹地践踏着他们的抚慰
市场③
市场旁边有现(，) 成买到的教堂：干净，
封闭，幻灭，有如星期日的邮局。
但是外面，年市的边缘不断泛着涟漪。
自由的摆荡！热情的潜水人和魔术师！
以及俗艳幸福的人形射击场，那儿
① 前一首《哀歌》已将人生的倏忽无常作为人对于“整体”的特殊功能和行动的条件加以接受并加以颂扬。
在本篇即最后一首《哀歌》中，作者试图进行最艰难的肯定，即对普遍的忧伤和苦难的肯定；头几行作为
全篇的提纲，颂扬了苦难的最后胜利，或者毋宁说颂扬了对于苦难性质的洞察力的最后胜利。第一首《哀
歌》曾经暗示过，对夭亡者的命运的思考，有助于我们直觉到生与死的统一，直觉到忧与乐的互补性——
这个题旨在本篇中得到进一步的发挥。
② “用以过冬的叶簇”，即对人不可须臾或离的叶簇。
① 作者以“苦难之城”这个像喻搜集了并讽刺了那种半心半意的生活最使他厌恶的一切，那是一种只是没
有死亡而已、没有任何神秘或不可解事物的半生活，它只是由传统宗教来提供慰藉，它的活动就是追求幸
福和赚钱，凭借精神恍惚来排除恐怖和神秘，它把苦难只视为不幸的事件。作者拿这种半生活、这种封闭
的局限的”苦难之城”来同宽广的”苦难国土”相对照，那片“国土”意味着死亡，或者包括生与死在内
的伟大的统一，在那儿才可理解忧郁的真正意义，在那儿才可不凭借恍惚而永远逃避现实，却凭借痛苦获
致的洞察力而永远在现实中前进，在那儿才可最终发现“喜悦之泉”。
② “铸模空处的铸型”，不是指空洞无物，而是指“苦城之城”的虚假内容。
③ “抚慰市场”，指当前流行的传统宗教，它们只为信徒们提供对于死亡的抚慰和粉饰，而不鼓励他们与死
亡相和解以致融洽。
靶子来回摆动发出白铁皮的声响，
如果一个更伶俐者射中了它。被喝采声弄昏了
头，
他瞒珊前行；因为货摊在击鼓怪叫，
招徕每个好奇的人。但是对于成年人，
特别值得一看的是，金钱如何繁殖，按照解剖学方
式
不仅仅是为了娱乐：金钱的生殖器，
一切，整个，全过程——，富于教育意义，而且
保证丰饶....
..哦，可是就在外面，
在最后的板壁后面，贴着“不朽者”的广告，
就是那种苦味的啤酒，只要饮者同时咀嚼出
新鲜的乐趣，它就会对他显出甜味来..，
而在板壁的背面，就在它们后面，一切都是真实的。
孩子们在游戏，情人们拥抱着，——在旁边，
诚挚地，在稀疏的草地上，还有狗群在撒欢。
青年人被招引得更远；也许他爱上了一个年轻的
悲伤①..他跟着她来到了牧场。她说：
远得很。我们住在外面，那一边..。
哪儿？于是青年人
跟随着。他为她的风度所动。肩膀，颈项——，也许
她出身于名门望族。但他离开了她，转过身来，
回首，点头..又有什么意思？她是一个悲伤。
只有年轻的死者，在永久宁静的、
断绝尘缘②的最初状态中，
爱慕地追随着她。她等待
少女们，并和她们交朋友。轻轻向她们展示
她穿戴些什么。痛苦的珍珠和忍耐的
细面纱。——她跟青年人一起走了
沉默地。
可是在她们所居住的那边，在山谷里，一个较老的
悲伤
眷顾着青年人，当他发问时：——她便说，我们曾是
一个大家族，我们是悲伤。父辈们
在大山那边经营着采矿；在人们中间
你有时会发现一块精致的原始哀愁
或者，从古老的火山发现含矿渣的石化的愤怒。
是的，它是从那里来的。我们一度很富有。
① ”悲伤”是一种寓意性的人格化，指苦难景色的导游者。
② “断绝尘缘”：参阅第一首《哀歌》中”说也奇怪，不再希望自己的希望”等句。
于是她轻盈地将他引过悲伤的宽广景色，
向他指示庙堂的圆柱或者那些城堡的
废墟，当年悲伤王侯曾从那里贤明地
统治过国土。向他指示高大的
泪之树和盛开忧愁之花的田野，
（活人把它们只认作温柔的簇叶）；
向他指示正在吃草的悲哀的动物，①——有时候
一只鸟惊恐地飞走了，笔直飞过它们仰望的视野，
远处是它的孤独叫喊的文字形象。②——
晚间她将他引向悲伤家族长辈们的
坟墓，引向神巫们和先知们。
可夜临近了，她们更轻柔地徘徊着，不久
月亮上升了，那警戒着一切的
墓碑浮现出来。对尼罗河畔的那一个有如兄弟，
那巍峨的斯芬克斯——：沉默房室的
面容。
于是他们惊愕于加冕的头颅，它永远
沉默地将人脸置于
星斗的天平之上。
他的目光，由于早夭而眩晕，
竟看不见它。但她的凝视
从双冠③边缘后面出现，吓走了枭鸟。而枭鸟
以缓慢的下滑姿势沿着脸颊掠过，
那具有最成熟弧形的脸颊，
在两面打开的书页上，以新的
死者听觉微弱地描绘着
不可言述的轮廓。
而更高处是星群。新的星群。苦难国土的星群。①
她缓慢地称呼悲伤：“这里，
看哪，看骑士，手杖，而更完满的星象②
① 本行以下的形象描写主要来自作者一九一○至一九一一年冬季埃及之行的回忆和他对埃及学的研究。
② 里尔克一九一九年发表过一篇文章，题名为《原始声音》，发挥了这样一个观点，即诗人应当尽可能利
用五官来理解每一种事物，而不能仅只满足于视觉；换言之，一个永恒下变的”内容”是可以通过各种不
同的“形式”来理解，例如人们可以听到一种”刺耳”的红色，一种“尖叫”的绿色，或者一种管弦乐
式的”颜色”，尝到一个曲调是“甜蜜”的或“腻人”的，等等。因此，这里 “孤独叫喊”可以有”文字
形象”。
③ “双冠”，指埃及狮身人面兽和所有统一上下埃及的统治者所戴的复式皇冠。他们自称南北双王。作者
为了暗示死者的扩大的意识，使青年人能够看见枭鸟的叫声，并利用”沿着脸颊掠过”的枭鸟的无声飞翔，
听见斯芬克斯的脸颊轮廓。参阅前注。
① “垦群”是“新的”，是说它们只存在于诗篇中的寓意性的景色。”苦难国土”，参阅前注。
② 参阅《致俄耳南斯十四行》第一部第11 首，其中以一匹马象征人生，以“骑兵”象征利用和驾驭这匹马
他们称之为：果实冠冕。然后，更远处，靠近极地：
是摇篮，道路，燃烧的书，玩偶，窗户。
但在南方的天空，纯净得如在一只被祝福的
手掌中，是光辉灿烂的队③
它意味着母亲们..”
但死者必须前行，沉默地将他带到
更古老的悲伤，直至浴照在
月光中的峡谷：
那喜悦之泉。她充满敬畏地
称呼它，说道：“在人们中间
它是一条运载的河流。”
站在山脚下。
于是她拥抱着他，哭泣起来。
他孤单地爬上去、爬到原始苦难之山。
