十岁时，人在肉体上自然是变了。但是，很明显其中始终一贯地存在着一个本质的东西，肉体本身并不是独立存在的。它和存在于内部的生命的倾向性，有着深刻关系。反过来说，身体内的精神存在中，蕴育着连贯的肉体的倾向性。这种想法，大概是更为本质的认识。
因此，我想可以认为，即或由于死亡，现实的肉体还原为无机物，在精神的存在中所包含的肉体倾向性，还继续存在着。而且遇到机缘，肉体大概就再以看得见的形态继续存在。由于死亡，肉体和精神相分离的想法，事实上必须认为这恐怕是智能所犯的一个错误。
汤因比把人分为精神因素和肉体因素，这种想法的确是智能范围的事，不是得自经验的已知资料，而是对经验的资料加以考察而得出的一个结论。因此，它既不是人们能够想出的唯一的结
论，也不是人们迄今导出的唯一结论。
就是从经验上说，我们也没见到过离开肉体的灵魂和没有灵魂的肉体。当然，有精神缺陷的人或者老糊涂，这是他们的神经机能发生障碍；肉体上有缺陷的人或者残废人，这是他们身体不健
全。但是，应当把这样的缺陷看成例外，不能把它作为精神和肉体能够各自独立存在的客观证据。这些应当和我们把人分析为精神和肉体这两个概念，严格地区别开来。
池田刚才博士就人死后生命存在的方式，谈到它是超时间范畴的。我也认为这是正确的。但是，再深人一步说，现在活着的生命，在其本质的存在中，也可以认为是超时间的范畴。为什么
呢？因为假定人的生命，是存在于时间这个框子里，人的智能也就能够理解它了。
与此相关联，我想起伯格森的考察。他主张“流动的时间”这一概念。他认为过去、现在、未来的时间划分并不是原来就有的，
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展望二十一世纪
而是人们意识的河流，对过去、现在、未来这种内在的持续，经过实际感受而创造出来的。然而，所谓“流动的意识”，也只不过是人们生命的极小一部分。不管怎样，可以认为生命本身是不存在过去、现在、未来这种现象上的时间划分的。这样的区别，可以说只不过在生命作为具有肉体和精神的存在而进行具体活动时，才会出现。
汤因比康德指出，时间和空间的概念，对人们思考来说，是无法回避的范畴。根据爱因斯坦的说法，区别时间和空间这两个理智的范畴，都不过是人们智能的活动。在进行科学观察时，时间
要靠空间测量，空间要靠时间测量，此外别无他法。但是，说这三个范畴——时间、空间、时空——具有客观的实体，我们果真有推断的根据吗？这些理智范畴，不也始终只是表明人的理智对理解宇宙的极限吗？
池田我认为时间、空间是人创造的概念，是人的生命在其活动中设立的框子。如果没有这种生命活动，那也就不可能有时间和空间。因此，认为时间和空间是绝对的存在，并要生命本身纳
人这个框子，这种规定本身可能是本末倒置的一种想法。
所谓时间，我们通过宇宙生命的活动和变化，才能感觉到。从我们的体验来说，时间的运动也是根据我们生命活动的状态，有种种不同的变化。高兴的时候，时间就飞也似地过去；痛苦的时候，就会感到过得十分缓慢。
让我们再回到生死问题上来。如剐才所说，佛法上把我们死后生命存在的方式，用“空”这个概念表示。所谓“空”是指无可争辩的存在状态，即使它不是作为现象出现。说是存在，而眼睛又看不到。所以也可以说，它和“无”没有区别。但是，既然是存在，遇到机缘时，就要作为肉眼能看得见的现象来出现。这样一来，又不能叫“无”。一言以蔽之，这种状态只用“有”和“无”这两个概念，是表达不了的。
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