一般大众服务，因此受到了社会的谴责。确实，内科专科医生也好，外科专科医生也好，如果把自己的技术尽量以高价出售看作是头等重要的事情，那么他即使具有高超的医术，对患者来说也根本不会成为有人情昧的热诚的朋友吧。一个医生既要做需要感情交融的病人的朋友，同时又要做需要超脱感情的冷静的科学家，这是可能的吗？医生与军人相比，前者施恩惠于人，后者则是加害于人。但是两者有一个共同的特征，就是医生和军人对于其职业性质、身心的痛苦，对死亡的恐怖、死亡、死别的悲痛都必是司宅见惯的。因此，不摆脱感情，大概就不能有效地履行职务吧。可是作为一个医生，在排除感情之后，仍要具有同情心，否则就不能说是真正称职的医生。
池田您的见解十分深刻恰当。这种真正的医生减少的原因，应当从我刚才举出的医生丧失伦理观的原因中，每个医生个人的态度这一点来考虑。同时，我想也需要从医学的偏颇的进步方法这一点来研究。不用说，现代医学是建立在笛卡儿以来的科学思维方法上的。科学给医学以察明疾病的有效手段，因此，现代医学获得了长足的进步。但是另一方面，科学包含着这样的性质，即对一切事物都客观地审视，摒弃感情，用理性的“手术刀”解剖。因此，用科学的眼光看自然界时，自然就成了与自己割裂的客观的存在。同样，当科学之光照在人的生命上时，人的生命自身就成了与医生的精神交流断绝的客体。这当然就引起了人类生命的“物质化”。
有一个例子表明了这种医学给与医生心理上的影响。我从一位作医生的朋友那里听到过一句话，至今还深深地刻在我的心里。
他说，长期做外科医生，就似乎觉得躺在床上的不是有生命的人，而不过是一个称作肉体的“物质”。
像这样，医生越是精通科学的思维方法，结果就越有危险使他
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展望二十一世纪
的心趋向把人看作物质。我觉得这里存在着现代医学的一个不能回避的矛盾，就是说，现代医学本身改变着运用医学的医生的人格，不断夺去医生对生命的尊严观。医学在本质上需要理性指导的冷静透彻的科学思维法。但同时，不，更重要的是需要温暖的人情。总之，不要把对方的生命看作纯客观，而是把血脉相通的精神交流当作尊贵的东西——这种态度无论如何是很需要的。
汤因比为了做到这一点，医生除了是冷静的技术者外，同时也必须是深情的、有同情心的朋友。但是，果真能够使挚爱和冷酷同时存在于一颗心里吗？对这个疑问，一神教的信奉者们也许要
这样回答：医生应该是为了对神的爱而工作，这样就能同时具有通常不相容的两种感情。
中世纪的基督教医院是奉献给圣人们的。罗马天主教的修女们是通过照看病人来侍奉神的，这在现代也没有改变。如今在西方，无论新教国还是旧教国，护士这一世俗职业原来都是起源于天
主教系统的几个教团所实行的护士业。今天的非宗教性护士所穿的制服，或者英国在称呼护士时使用的sister【修女）这个称呼，都留有这一职业的历史起源的痕迹。再有，基督教以前的希腊的医疗业是奉献给希腊的医术之神阿斯克勒庇俄斯的。
池田作为医生的伦理观的依据，需要某种宗教信念，这一点是非常重要的。在医学界呼吁要确立人道主义，也是为了克服刚才谈到的现代医学的矛盾。
在欧美基督教文明中，信仰成为这种人道主义的基础。但如今其信仰本身正面临着崩溃的危机。若谈我个人的想法的话，我以为医生把佛法的“生命哲理”作为医学的基础，才有可能从根本
上解决医生的伦理观丧失的问题。因为所谓真正的人道主义，应当是以对生命本质和人性的明晰的洞察为基础的。只有立足于这个基础的信念，人道主义才可能是牢靠的。
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