因为想要知道他们是否有话要告诉我们。
如果有人在“另一边”有话想要告诉你们，他们会想办法让你们知道的。不用担心。
那“早已故去”的叔伯、姑婶、兄弟、姐妹、父母、新娘或恋人，仍在继续他们的旅程，体验着完全的喜悦，走向完全的领会。
如果他们想要做的事情之一，是回到你们这里——来看看你们，来让你们知道他们一切都好，或任何什么别的事——你放心吧，他们自有办法去做的。
只要留心“征兆”就是了。不要以为那纯是你们的想像，是“一相情愿的想法”或巧合，而把它打发掉。要留心讯息，接收它。
我认识一位女士，在照顾她临终的丈夫时求他：如果他不得不走，请他一定要回来，让她知道他一切都好。他答应了，两天以后去世。不到一个星期，有一晚，那位女士因感觉到有人坐在床边而醒来。当她睁开眼睛，她发誓看到了她丈夫坐在床尾，在对她微笑。可是当她眨眨眼再看时，他却已不见。后来她告诉我这个故事，却说那一定是她的幻觉。
这种事很常见。你们接收到讯息——明显而不可否认的讯息——可是你们却忽视它们。或者把它们当作脑筋跟你们玩的把戏，而把它们打发掉。
现在，就这本书而言，你们也面临着相同的选择。
为什么我们会这样呢？为什么我们要求某某东西--比如这三本书中的智慧--而当我们接收到的时候，又拒绝相信呢？
因为你们对神更华美的荣光抱着怀疑态度。就像汤玛斯（Thomas）（译注：查《新约》“约翰福音”第十二章：耶稣复活后，有些人见到耶稣，但门徒之一的汤玛斯并未见到，他说，他必须看到、摸到才能相信。）一样，你们必须看到、感觉到或摸到才肯相信。然而你们所想要知道的，却不能看到、感觉到或摸到。那是另一个领域。而你们还没有向这领域打开；你们还没有准备好。不过不用发愁。当学生准备好时，教师就会出现。
那么，你是说--让我们回到原来的问题上--我不应当去找通灵者或参加降神会来跟另一边的人接触？
我不是说你们应当或不应当做什么事。我只是不确定你们的重点何在。
好吧，假设你有话要说给另一边的人听呢？而不是你想要听他们说什么？
你真的以为你能说而他们不能听？对于你们所谓“另一边”的人，你们任何对他们最轻微的思念，都会使他们的意识飞向你们。
你们对所谓“逝者”的任何意念，都会使他们的精气（Essence）完全觉知。你们的沟通无需中介。爱就是沟通的最佳“中介”。
啊--但是，双向沟通又怎么样呢？这样的情况下，中介有帮助吗？或说，双向沟通究竟有没有可能？或者全是空话？这种事危险吗？
你现在所说的是与亡灵的沟通。是的，这种沟通是可能的。危险吗？其实，如果你害怕，样样事情都是“危险”的。你所恐怕的，你就创造。然而实际上是没有什么好恐怕的。
所爱的人从来就与你们不远，不会远于一念之遥。只要你们需要他们，他们就永远在准备给你们建议、安慰或忠告。如果你这边因为想知道所爱者是否“无恙”而深为忧心，他们就会给你一个小小“讯息”，让你们知道他们一切都好。
你们甚至不需要召唤他们：因为在这一世爱你们的人，一旦感觉到你们的灵光场（auric field）有些微的不安或困扰，他们立刻会被你们拉过来，吸引过来，飞向你们。
在他们习知了新的生存之种种可能性后，他们最先想要做的事，便是对所爱者提供帮助与安慰。如果你们真的向他们开放，你们就会感觉到他们的存在。
那么，有人"发誓"说有一个死去的所爱者在屋子里，就可能是真的吗？
再真也不过。你可能闻到所爱者的香水味，或他们所抽的雪茄味，或隐约听到他们惯哼的歌曲。或者，完全意想不到的，他们的某件物品会突然出现。手帕、皮夹、袖扣，或首饰，“毫无来由”的“出现”——被你在椅垫上或杂志下“发现”。那就是了。正当你思念着某人或为他的死去而感到哀伤时，你就看到了他某一时刻的画象或照片。这些事情并非“正巧发生”。这种东西并不是偶然“正好”在“那个时候”出现的。宇宙中没有事情是巧合的。
这是非常常见的。非常常见。
现在回到你原来的问题：为了与脱离肉体之后的人沟通，需要所谓的“灵媒”或“通路”吗？不用。有时候有帮助吗？有时候有。这仍要依通灵者或灵媒是什么样的人而定——依他们的动机而定。
如果有人拒绝用这种方式跟你合作——或拒绝任何“通路”或“居间”的事——非要你给他很高级的报酬不可，你就最好立刻“跑”开，而不只是走开。那人可能只是为钱。这种人会“钓”住你，叫你好几个星期、好几个月，甚至好几年一来再来，玩弄着你想跟“灵界”接触的渴望。
如果那人纯是为了帮助你——就如那想要跟你接触的亡灵——则他什么也不为自己求，唯一要的只是让他能继续这种工作。
如果通灵者或灵媒在答应帮助你时，是出于这个立场，则你应尽可能的回报他。不要占这种慷慨之心的便宜，能给多，就不要给少，或者不给。
要注意谁才是真正的服务世人的，真正想要与人分享智慧与知识的，分享洞察与领悟的，分享关怀与慈悲的。尽可能供养这些人，慷慷慨慨的供养。向他们致最高的敬意。给他们最多的供养。因为这些人就是荷光者。
7、 我们都是一体
我们谈论了不少东西！嘿，真的说了不少东西了。我们可以再换个话题了吗？你准备好可以继续了吗？
你呢？
我可以。我现在是欲罢不能。我终于是汹涌不已了。我现在想要把我这三年累积的问题一古脑儿问完。
我也没有问题。那么上路吧！
酷。那我就要问另一件神秘的事。你可以谈谈转世(译注：reincarnation，意为“赋予灵魂新的肉体”)的事吗？
当然可以。
许多宗教都说转世是假教义，我们只有此世一生，一次机会。
我知道。但这是不正确的。
在这么重要的事情上，他们怎么会错得这么严重？关于这么基本的事情，他们怎么会不知道真相？
你必须了解，人类的宗教有许多是建立在恐怕上的，这些宗教的教诲是以对神的崇拜和恐惧为中心。
你们整个地球上的社会，是由于恐惧而从母系社会转向父系社会的。早期的教士是借由恐惧而要教友“改邪归正”“遵从主的话”。教会是借由恐惧获得教友，并控制教友。
有一个教会甚至坚决认定：如果你不是每个星期天进教堂，神就会惩罚你。不进教堂就会被宣布有罪。
而且不是进任何教堂都可以。你必须进某一个特定教派的教堂。如果你进了不同教派的教堂，那也是罪。这纯纯粹粹是借恐惧来控制。但令人吃惊的是，很有效！凭地狱（Hell，译注：Hell一般口语用法有骂脏话“他妈的！”之意，此处是作者又在玩文字游戏。）到现在仍然有效！
嘿！你是神。不可以骂脏话。
谁骂脏话了？我只是在陈述事实。“凭地狱——到现在仍然有效！”
只要人类仍然相信神和人一样——残忍、自私、不饶恕，并复仇心重——那么他就永远会相信地狱的存在，相信有一个会把他罚下地狱的神。
在过去，大部分人都无法想像神可以超乎这些之上。因此他们接受许多教会所持的教训：“要惧怕主可怖的报复。”
看起来人类似乎是无法仅凭自己、仅凭天生秉赋可以为善于，可以行为得当。因此就必须创立一种宗教，传播教诲，说有一个愤怒的、报复心重的神，如此才能让人守分。
而“转世”这个观念，却把这些宗教的教诲全盘打烂。
怎么会这样的？这个观念怎么会有那么大的威力？
教会的宣称是：你最好乖乖的，不然就……而这时却出现了“转世”论者，他们说：“你们这辈子之后有下一次机会，下次机会以后，还有下下次机会。下下次机会以后还有更多更多的机会。所以，不必担心。尽量做好就是了。不要因为害怕寸步难移而瘫痪。告诉自己，你可以做得列好，然后照着前进。”
早期的教会当然听不下这种说法。因此它采取了两个步骤：第一、宣布“转世”之说为异端；第二、创立忏悔（告解）圣礼。忏悔可以让进教堂的人得到转世之说所应允的东西，即是给与另一次机会。
因此我们就设立了一种制度：神会因你的罪而惩罚你--除非你忏悔。只要忏悔，你就安全，因为神听到了你的忏悔，会原谅你。
对的。但是这里面有一个圈套。就是罪的赦免绝不能直接由神而来。而是必须透过教会，由教士宣布“补赎”，然后忏悔者去实行。这通常包括了要祈祷。这样，你就有两个原因必须当教友了。
教会发现忏悔很叫座，于是不久就宣布不忏悔就是罪了。每个人一年至少必须忏悔一次。如果不这样做，神就又有原因发怒了。
越来越多的规定——而其中许多是既武断又反复无常的——开始由教会颁布出来，而每一项规定都有神的永恒惩罚在背后撑腰——除非是你忏悔了，并因而取得了神的宽恕，就可避免惩罚。
但有另一个问题出现了。民众想，这表示只要他们肯忏悔，则什么事都可以做了。因此教会又陷入困境。民众失去了恐惧。教友和进教堂的人减少了。民众每年来“忏悔”一次，念了补赎，赦了罪，回去依然故我。
这不行。必须想个办法让人重新恐惧起来。
于是，就发明了炼狱。
炼狱？
炼狱。这个地方被形容为类似地狱，但不是永远的。这项新的教义宣称：即使你忏悔了，神还是要让你为你的罪受苦。
这项教义宣称，每个不完美的灵魂，依其所犯的罪之多寡和种类，而由神颁布受苦的份量。有不可饶恕的大罪（mortal sins）和可以用祈祷等补赎的小罪（venial sins）。大罪如果死前未做忏悔，则死后直下地狱。
进教堂的人又多起来了。奉献多起来了，尤其是捐款——因为炼狱的教义中有一条是可以“买路脱苦”的。
什么--？
依照教会的说法，你可以获得特别的宽赦——当然也不是真正由神而来，而只能透过教会人士。这种特别的宽赦，可以使人免于受因有罪所“应得”的痛苦——至少是可以部分免受。
类似于"表现良好而假释"？
是的。不过，当然，这种宽赦只能给为数甚少的人。通常是那些对教会捐献巨款的人。
那捐献真正大笔巨款的人可以得到大赦。这意谓完全不用留在炼狱。那是一张前往天国的直达车票。
这种来自神的特殊恩典当然限于更少的人。或许只限于贵族。还有超级富翁。为了换取这种大赦，所要捐献的金钱、宝物与土地是极多的。但是大众由于被排除在外，而产生了极大的挫折和愤怒——而教会也无法说服之。
最穷的农人们无望得到主教的赦免——于是老百姓对这个体制又失去了信仰，会众又要直线下降了。
那这次他们怎么办？
他们发明了“九日连祷”（novena candles）。
民众可以到教堂来，为那“在炼狱中可怜的灵魂”点上一根九日连祷的蜡烛，念九日连祷经文（一系列特别安排的祷文，要花相当的时间才能念完）；这样，就可以为那心爱的逝者敲掉几年的“刑期”，将神要他们在炼狱中待的岁月减少一些。
民众不能为自己做任何祈求，但至少他们可以为死去的人恳求垂怜。当然每点一根蜡烛，如果在奉献箱的窄孔中投下一两枚硬币，就更有效。
在许许多多的红玻璃后面，有许许多多的小蜡烛被点了起来，许许多多的匹索和便士被投入了许许多多的铁皮罐中，为的是我们可以“减轻”那些身处炼狱的灵魂们的痛苦。
哇！这简直是无法置信。你是说，民众没办法看透这一切？民众没办法看出这是走投无路的教会所想的走投无路的办法，好维持教友到走投无路的教堂，而让他们竭尽所能保护自己，免受那走投无路的神所惩罚？你认为民众真吃这一套？
一点没错。
难怪教会要宣称转世是假的了。
没错。不过，当我创造你们的时候，我并不是要把你们创造得只能过一生——以宇宙的年龄而言，真是无限短暂的一瞬——让你们在这一生犯不可避免的错误，而又希望在最后达到最好的阶段。我曾设想过如此，可是想不出我这样做的目的究竟为何。
你们也想像不出的。这就是你们为什么老是说：“主用神秘的方式做事。他行奇事。”但是我并不以神秘的方式做事。凡是我所做的，一定有理由，而且是完全明白的。在这三部曲中，我已经一再向你们解释我为什么创造你们、你们的生命与生活。
转世完全符合这种目的，这目的就是我创造和体验我是谁——借由你们生生世世，并借由亿万种我置于宇宙里的其他有意识的造物。
那么，真的有生命在其他的......
当然有。难道你们真的以为在这巨大的宇宙中只有你们吗？这是稍后我们会再谈的话题。
你确定......
确定。
所以，你身为灵魂的目的，就是体验自己之为一切。我们在演化。我们在……成为（becoming）。
成为什么？我们不知道！除非我们到了那里，否则我们就不知道！但对我们而言，旅途便是喜悦。而当我们“到了那里”，当我们创造了我们是谁的下一个是高理念，我们就将创造一个更恢宏的意念、更高的理念，永远继续喜悦。
你还跟得上吗？
跟得上。现在我几乎可以琅琅上口了。
很好。
所以……你生活的目的是在决定，并去做你真正是谁。
你天天都在这样做。你以你的每一个举动、每一个意念、每一句言词在这样做。这正是你正在做的。
你对现在的自己满意到什么程度，你就以什么程度继续你这方面的创造，只在这里、那里做一点小小的修改，以使它更接近完美。
波罗摩汉娑·瑜伽难陀（Paramahansa Yogananda）是一个例子，他几乎接近“完美”的将他所认为的自己表露出来。对于他自己，他有非常清楚的观念，对于他与我的关系也是如此。而他用他的一生来“表露”。他要以他自己的实际生活来体验他关于自己的观念；他要以实际经验来认知自己对自己的想法。
贝比·鲁斯（George Herman Ruth,美国棒球联盟有名的全垒打王，绰号“贝比”（Baby,婴儿））的所行相同。他对自己有非常清楚的概念，对他与我的关系亦然，而他用他的一生来“表露”；以他自己的经验来认识自己。
许多人都生活在这一层次。没错，大师与鲁斯对于他们自己，各自观念十分不同。然而他们两个都各自表现得十分精采。
他们两个对于我也有不同的观念，这没错；对于我是谁，也来自不同的意识层次，对于他们与我的真正关系也一样。而这不同的意识层次，则反映在他们的意念、言词和行为上。
前者一生大部分时间处于平静安宁，并将深深的平静安宁带给他人。后者则处于焦虑、骚乱和间歇的暴怒中（尤其是当他不能按照自己的意思行事时），并为周遭的人带来骚乱。
但是两人都心地善良——没有一个人比鲁斯更心软的，而两者的不同，在于前者几乎没有任何物资的获取，除了已有的之外，也从不要求更多。而后者则“什么都有”，却从没有得到过他真正想要的。
如果这就是鲁斯的结局，我想我们免不了为此感到一些些悲哀，但那投身为贝比·鲁斯的灵魂，在所谓的演化历程中，绝非以此为终结。它有机会回顾它为自己所制造的经验，为别人所制造的经验。现在它正在决定下一步喜欢什么样的经验，以便创造、再创造它更恢宏、更更恢宏的版本。
这两个灵魂目前都已对它们下一次所要体验的事做了选择，并已在实际体验了，所以我们现在就放下有关这两个灵魂的叙述。
你是说它们两个都已进入了其他的肉身？
如果认为重回其他的肉身是它们唯一的可能性，你就错了。
那还有什么其他的可能性？
事实上，他们想要什么，就是什么。
我已解释过在你们所谓的死后会发生的事。
有些灵魂觉得有太多的事情是它们想要知道的，因此就去“上学”，而有些灵魂——就是你们所谓的“老灵魂”——则会教它们。教它们什么呢？就是他们没有东西可学。它们从来就没有任何东西可学。它们所要做的只是记得。记得它们真正是谁，真正是什么。
老师“教”他们：他们是谁的体验是要由做出来来获得的，是由去是他（那体验）。老师们会温柔的指示给他们看，以此来提醒他们。
其他灵魂则在到达“另一边”（我现在是在运用你们熟悉的语言，用你们的方言，而尽可能不要碍事）时——或到达不久后——就已记得自己是谁。这些灵魂会立刻去经历“想是什么”就是什么的喜悦。它们可以从我的百万种、亿万种面向选择它们想要的，并立时立地可以经验。有些则可能选择以重返肉身的方式这样做。
任何肉身的形态吗？
任何肉身的形态。
那么，灵魂投身为动物就是真的可能了--神会变成乳牛？牛真的是神圣的？圣牛嗯！(译注：Holy cow是英国人喜用的一种惊叹语。)
嗯哼。（清嗓子的声音）
怎么了？
你说了一辈子的脱口秀了。其实回头看看，这工作你还真做得不错呢！
恰-砰！真是一针见血。如果现在有铙钹，我就用铙钹给你喝采。
多谢，多谢
但是，说真的，小伙子……你问的那个问题——灵魂可能投胎为动物吗？——答案当然是可能的。不过，真正的重点在，它想吗？答案是，很可能不想。
动物有灵魂吗？
凡注视过动物眼睛的人，都知道这答案是什么。
那我怎么知道我的猫咪不是我祖母投胎的？
我们在这里所讨论的是演化历程。自我创造与演化。而演化是单向的。向上。永远向上。
灵魂最大的渴望就是一再一再的体验它自身的更高层次，因为它会在演化的阶层上向上移动，而非向下，直至它体验到所谓的涅盘——跟一切——也就是我——的全然合一。
但如果灵魂渴望的是一再一再体验它自身的更高层次，那它何必又以人类的形态回来呢？显然这不可能是"向上"的步子。
如果灵魂以人的形态回来，那总是由于要更进一步体验，更进一步演化。人类本身就有许多演化层次，这是可以观察与证明的。一个灵魂可以回来千百次，而仍继续向上演化。然而这向上的运动，这灵魂最大的渴望，是不能由回到较低的生命层次而达成的。因此，这样的回返是不会发生的。在灵魂和“一切万有”达成最终的重新结合之前，这是不会发生的。
这必然意谓天天都有"新的灵魂"进入这体系中，投身为较低的生命形态。
不是。凡是被创造的灵魂，都是一次同时被创造的。此时此处我们全在这里。但是，就如我曾解释的，当一个灵魂（我的一部分）达到最终的实现，它就有机会“重新开始”，名符其实的“忘记一切”，以便可以把一切重新记起，把自己重新创造；神以此继续重新体验它自己。
灵魂也可以选择某一特定的生命形态在一特定层次“再循环”，想要多少次就多少次。
如果没有转世——如果没有返回肉身形态的能力——则灵魂在仅有的一生中，将无法去完成它想要完成的事；因为在宇宙的时钟上，一生连一眨眼的十亿分之一都不到。
所以没错，转世是事实。那是真的；那是有目的的；那是完美的。
好得很。但有一件事我不清楚。你说过，没有时间这样东西；一切事情都发生在现在。是不是？
是。
而我在第二部曲中曾深入的探讨过在时空连续体 (the Space-Time Continuum)中，我们"所有的时间"都存在于不同的层次上，或不同的点上。
没错。
好吧--可是，这就是让人想不通的地方：如果在时空连续体上的一个"我""死掉了"，然后返回来变成另一个人......则......那么，哪个是我？我必须同时是两个人。而如果从无始以来，我就一直在这样做--而这又是你说我确实在做的--则我就必须同时是一百个、一千个、一百万个人。在时空连续体的一百万点上同时是一百万个人的一百万个版本。
没错。
这我无法领会。我的脑袋想不通。
事实上，你领会得不错了。这是一个非常先进的概念，你对它的领会其实非常不错了。
可是......可是......如果这是真的，则"我"--就是我不朽的那部分--就必然在永恒的现在，于宇宙之轮的亿万个不同的点上，以亿万个不同的形态、亿万种不同的方式在演化了。
没错。这正是我在做的。
不，不，我是说，这必须是"我"正在做的。
没错，这正是我刚刚说的。
不，不，我是说--
我知道你在说什么。你说的就是我刚刚说的你说的。这里唯一没搞清楚的地方是你仍旧在认为我们不止一个。
只一个？
我们从来就没有多于一个。从来就没有过。你现在才发现吗？
你是说，我现在是跟我自己在讲话？
有点像。
你是说你是神？
我没这样说。
你是说你是神？
这是我说的。
但是，如果你是神，而你是我，而我是你那么......那么......我就是神！
没错，你是神。正是如此。你完全领会了。
但我不只是神--我还是每一个别人。
没错。
但是--这不是意谓除了我以处。没有任何别人，没有任何别的东西了？
我不是说过吗——我与父是一体？
是说过，可是......
我不是说过吗——我们都是一体？
没错。但是我不知道你是在照实讲；我以为你是在比喻。我以为那不过是一种哲学的陈述，而不是事实陈述。
那是事实陈述。我们都是一体。“你们对这些人中最小的一个所做的任何事……就是对我所做。”意义就是如此。
现在你明白了吗？
明白了。
啊，终于！我等很久了！
可是--请原谅我还是要说，可是......当我跟另一个人--比如，我的妻，我的儿--在一起时，我觉得我跟他们是有分别的；他们是"我"之外的另一个人。
意识是奇妙的。它可以分为千百份。分为百万份。百万乘以百万份。
我将自己分为无尽“份”——以便每一“份”的我得以回顾它自己，并看到我是谁，我是什么的奇妙。
但是我又为什么非得经历这么久的遗忘呢？经历这么久的不信呢？到现在我仍然不能全信！到现在我仍然在这忘中游荡。
不要对自己这么严苛。这是历程的一部分。以这方式发生，并没什么不对。
那你又为什么现在告诉我这一切？
因为你开始觉得不好玩了。你开始觉得人生不再喜悦了。你开始这么纠缠在这历程中，以致你忘了它只是历程。
于是，你呼唤我。你求我到你身边，帮助你领会，向你显示神圣真理；向你揭示最大的秘密——那你把它推开的秘密。那你是谁的秘密。
现在我已做了。现在，我已让你记得了。但这有用吗？它会改变你明天的行为吗？它会改变你今晚对事物的看法吗？
现在你会治愈伤者的痛吗？解除恐惧者的焦虑吗？给贫困者所需吗？为成功者欢庆吗？处处看到我吗？
这对真理实相的最新记忆会改变你的生活吗？会使你改变别人的生活吗？
还是你又会重归遗忘？重回自私？重返你在这醒悟前你自以为自己是的小格局，留在那里不肯出来？
你会是哪一种？
8、有时候真理就寓含在矛盾中
生命真的永远永远继续吗？
很确定是。
没有完的时候？
没有。
转世是事实？
是事实。你可以在任何你想要的时候，以任何你想要的形态重返凡身——也就是，还会“死”去的肉身。
是我们在决定什么时候回来吗？
没错，“要不要”和“什么时候”。
什么时候离开，也是我们在决定？是我们决定自己什么时候要死吗？
没有任何事情是违背着灵魂的意愿而发生在它身上的。也就是说，那根本不可能；因为是灵魂在创造每一个经验。
灵魂什么都不缺。灵魂具有一切。一切智慧，一切知识，一切能力，一切荣耀。灵魂就是你那永不睡眠、永不遗忘的部分。
灵魂会想要肉体死亡吗？不。灵魂想要你永远不死。然而，当灵魂看出留在肉体中已无意义时，就立刻会离开它——改变它的肉体形象，把物质体的大部分留下。
如果灵魂想要我们永远不死，那为什么我们会死？
你们不会。你们只是改变形象。
如果灵魂想要我们永不改变形象，为什么我们还会那样？
那并非灵魂的愿望！
你是个“改变形象者”！
当留在某一特定形象中已经没有用了，灵魂就改变形象——心甘情愿的、欢欢喜喜的——继续在宇宙这轮上移转。
欢欢喜喜的？
带着大欢喜。
没有灵魂是死于悔恨的？
没有灵魂会死——永远没有过。
我是说，当目前的肉体形相要变迁时，要"死"时，没有灵魂会悔恨？
身体从没有“死”过，只是随着灵魂改变形相。但是我知道你的意思，所以我现在在用你作的词。
如果你清楚了解在你们称为的“来世”中你们想要创造的是什么，如果你们清楚的相信死后跟神会重新合而为一，就没有任何灵魂对你们所称为的“死”曾感到悔恨。
在这种情况下，死是光辉的时刻；是奇妙的经验。灵魂于是可以回到它的本然状态，它的正常状态。会有一种不可言喻的轻灵感，一种全然的自由感，没有限制的感觉。既至福又壮严的一体感。
灵魂对这样的一种变迁是不可能悔恨的。
那么，你是说，死是一种快乐的经验？
对于那想要它是快乐经验的灵魂而言，没错，永远是。
好吧，如果灵魂那么想要脱离肉体，为什么它不脱离就算了呢？为什么它还缠绕不去？
我没有说灵魂“想要脱离肉体”，我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴，做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴，并不意谓你做第一件时不高兴。。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反，灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。
关于死，很显然我有许多是不懂的。
没错，而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而，在你对生命的任何片刻做觉察的时候，若不对死亡有所沈思，则你将不能觉察生命的全部，只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点，你就不能明白它内涵的奥妙，你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它“开始开始”之际“开始结束”，只有在对此做过真正沈思及获得真正领会后，每一时刻——以及整个生命——之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死，生命是不会将它自己给与你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它，甚至像你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次，则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻，你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沈思自己的死亡，会导致你拒绝沈思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻，以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它，而不是看透了它。
当你深深的看，你是看透。当你深深沈思，你是看透。这样，幻想就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样，你才能真的享受（enjoy）它——也就是，把喜悦置于它之内。（en-joy就是把joy（喜悦）放进去（en-），也就是使某件事物变得令人喜悦。）
这样，即使是幻想，你都可以享受。因为那时你将知道那是幻想，而这本身又叫你觉得享受！你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。让我再说一遍：
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
就像是一部电影，一场戏，在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的，角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时，就没有东西让你痛苦。
生是如果，死也是如此。
当你了解了死也是幻想，则你就可以说：“哦，死啊，你的刺在何处？”
你甚至可以享受死！你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗？说这种话奇怪吗？
只有在你不了解死——与生——时，才觉得奇怪。
死，从来就不是结束，却永远都是开始。死，是打开门，而不是关起来。
当你了解生命是永恒的，你就了解死是你的幻想，是为了让你非常关切你的肉体，因而帮助你相信你是你是肉体。然而你不是你的肉体，因此，肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是，生命才是真的；而生命应当教你的是，不可避免的不是死，而是无常（impermanence）。
无常，是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻，每一分，每一秒。
如果有东西是恒常的，则它将不能存在（be）。因为即使是“恒常”这“概念”，也要依无常才能具有意义。因此，就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沈思这一真理。领会它，你就能领会神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲，是老师。这是课程，是师父。这是对象，是观察者，卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而，在你们看到自己的生活在面前展开时，不要让你们自己散开来。要让自己凝聚！看出那幻想来！享受它！但不要变成它！
你不是那幻想，而是它的创造者。
你身在此世，但不属此世。
所以，运用你对死亡的幻相吧！运用它！用它来做为你开向更多生命之轮。
看花而认为花将死，你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分，即将结果，你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息，你就真正了解了生命。
细心的这样看，你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树，你的根很深，深深的扎在我里面。我是你生长的土地，你的花、你的果，都将回归于我，创造更肥沃的土地。如此，生命产生生命，生生不息，而从不知有死亡的事。
这真是美。如此、如此的美。谢谢你。现在你可以跟我谈谈那困扰了我许久的事吗？我想谈的是自杀。对于结束自己的生命。为什么会有这么多禁忌？
是吗，为什么？
你是说，自杀没什么错？
这问题我无法给你满意的回答，因为这问题本身含有两个虚假的概念；它是以两个虚假的假定为基础；它含有两点谬误。
第一个虚假的假定是它认为有“对”与“错”这么一回事。第二个虚假的假定是认为“杀死”是可能的。因此，当你的问题一旦被分解，它就瓦解了。
“对”与“错”是人类价值系中的哲学对立点，在最终的实相中，它们却是不存在的——这一点，在这本对话中已经一说再说。更且，就是在你们自己的体系中，它们也不是恒常的，而总是时时在变动。
你们一直在做改变，一直对价值观改变主意，以适合你们（这本就应该，因为你们是在演化中的生物），然而却又在每一步改变中坚持认为你们没有改变，坚持认为是未曾改变的价值构成你们社会的核心。因此你们就将你们的社会建立在一个奇诡上：你们一直在改变你们的价值体系，却又一直宣称你们重视的是……恩，不变的价值。
这种奇诡所呈现出的问题，并不能以在沙滩上泼冷水想使它凝结成水泥来回答，而应欢庆沙滩的变动。当沙滩维持着你们城堡的形相时，欢庆它的美；但当潮水冲来，改变了它的形相时，也应同样欢庆。
当沙滩变为一座新的山岳，让你们可以樊爬在其顶上，建立新的城堡时，要为它欢庆。但要明白，这些山岳与城堡就是纪念变迁的纪念碑，而非纪念恒常的。
为你们今天的样了而欢呼雀跃，但不要谴责你们昨日的样子，也不要妨碍你们明天将可能会变成的样子。
要明白，“对”与“错”是你想像的产品，而“好”与“不好”也仅仅表明你们最近的喜好与看法而已。
比如，以结束自己的生命而言，目前在你们星球上大部分的流行看法是“不好”。
同样，你们仍有许多人坚决认为帮那想结束生命的人结束生命是不当的。
这两种情况你们都说是会“违背法律”。你们之所以达成这种结论，应当是因为这样做很快就会结束生命。如果要花更长的时间才结束生命，虽然结果相同，你们却不认为是违法的。
比如，在你们社会中，如果有人举枪自尽，他的家人就会领不到保险金。但如果他是用香烟自杀，就可以领到。
如果医生帮助人自杀，就称为杀人，而烟草公司这样做，则称为“生意”。
在你们看来，那似乎只是时间的问题。自我毁灭的“合法性”——也就是“对”与“错”——似乎只跟它的快与慢有关，也只跟是谁在做有关。死得越快，似乎越“错”。死得慢，就越为“得当”。
有趣的是，这跟真正人道的社会所下的结论正好相反。不论你们给“人道”下的定义是什么，都可以据此定义来说死得越快越好。然而你们的社会却惩罚那些做人道之事的人，报偿那些行疯狂之事的人。
以为神要求无尽的痛苦，以为快速而人道的结束痛苦是“错的”，这是疯狂。
“惩罚人道，而报偿疯狂。”
这就是领会力十分局限的社会才可能持有的座右铭。
因此你们以吸入致癌物来毒害自己的身体，以吃下经过化学处理的食物来毒害自己的身体，到最后终致将自己杀害；你们吸入持续污染的空气来毒害自己的身体。你们在千万个时刻以千百种方式毒害你们的身体，并明知这些东西对你们不好。但由于这些东西要用比较长的时间才能杀害你们，你们便这样自杀，但却无罪。
如果你们是用效用比较快的方式来自杀，你们就被认为是违法。
现在，我告诉你们：快一点杀害自己并不比慢一点杀害自己更为不道德。
那么，一个结束自己生命的人并不会被神惩罚？
我不惩罚，我爱。
当听人说，那以自杀来"逃避"困境或结束困境的人，死后却会发现正面着同样的困境，因此什么也未能逃避或结束--这又怎么说呢？
在进入你们所谓的死后时，你们所经历的是当时意识之反映。不过，你们一向是意志自由的存在体，任何时候只要你们选择改变你们的经历，就可以改变。
所以我们所爱的人在结束自己的肉体生命后是很好的？
对。他们很好。
关于这个题材，安妮·波意尔(Anne Puryear)写了一本书，名叫《史蒂芬仍活着》(Stephen Lives)。是关于她儿子的。后者在十几岁的时候结束了自己的生命。这是一本好书，许多人可从中得到帮助。
安妮·波意尔是一个很好的使者。她的儿子也是。
那么你推荐这本书？
这是一本重要的书。关于我们刚才所谈的事，它谈得比我们在此谈得更多，而那些因所爱的人结束自己生命而深感伤痛的人，或为此事而梦寐难安的人，可以借由这本书找到治愈的途径。
