《被讨厌的勇气》
作者：[日]岸見一郎 [日]古賀史健
制作说明
资料来源：豆瓣小组帖子
制作者：Samuel Cai
说明：直接拷贝自原贴，没有修正任何文字，也没有调整任何格式，但由于电子书的特性，实际排版效果跟网页上看到的可能会有差异。
前言
在这个有【千年古都】美誉的城市的市郊，住着一位提倡【世界无比单纯，人人都能幸福】的哲学家。一位无法接受这个观点的年轻人前往拜访哲学家，打算了解这种论点背后真正的含义。年轻人有许多烦恼，在他眼中，这个世界充满矛盾、一片混沌，哪有什么幸福可言。
年轻人：请问一下，【世界无比单纯】是老师一贯的论点吧？
哲学家：是的。不只这个世界单纯到你无法想象的地步，人生也是一样。
年轻人：您这样的主张是针对现实生活的论述，而不是一种理想论吗？换句话说，您认为横阻在我们人生中的种种问题也都很单纯吗？
哲学家：那当然。
年轻人：好吧。在开始讨论前，先跟您说一下我这次来访的目的。首先，我希望能跟您充分沟通交流，直到我能够信服为止。可能的话，也希望让您收回自己一贯的论调。
哲学家：呵呵。
年轻人：说起来，也是因为久仰老师的大名，听闻这边有位独树一帜的哲学家，提倡一种不容忽视的理想伦，主张什么【人是可以改变的、世界无比单纯、谁都能获得幸福】之类的。可是我实在很难接受这些说法。
所以我决定自己来看看，若发现有什么荒谬的说法，也能提出修正……不知这样会不会给您带来困扰？
哲学家：不会，我非常欢迎。我也希望能听听年轻人的声音，好增长自己的见识。
年轻人：谢谢老师。我并不想不分青红皂白地完全否定您的说法，所以一开始我想先以您的论点为基础，进一步思考它的可能性。
【世界很单纯，人生也一样。】如果这种命题有几分道理的话，那说的应该是孩子们的世界。小孩子不用工作，也没有纳税之类的义务，而且在父母和社会的守护下，每天都过得自由自在。他们一定觉得未来有无限可能、自己什么都做得到。他们的双眼被遮住了，不必去看丑恶的现实。
是啊，的确没错，孩子们眼中的世界应该是很单纯的吧。
但是随着年龄增长，世界渐渐露出本性。我们会不断遭遇【原来你这个家伙也不过如此】之类的现实，甚至频繁到令人厌恶的地步，等待在人生道路上的种种可能，也因此翻转为不可能。于是【幸福快乐的日子】结束，迎面而来的尽是残酷的现实。
哲学家：原来如此，有意思。
年轻人：不只是这样。长大后还会涉入复杂的人际关系，被迫背负许多责任，无论在工作、家庭或社会上扮演什么角色，都没有例外。当然，许多小时候无法理解的歧视、战争或差别待遇等社会问题也会一一浮上台面，让人无法忽视。不是吗？
哲学家：大概吧。请继续。
年轻人：如果在一个宗教力量强大的时代，或许还能得到救赎；因为神的教诲就是这里、就是世界、就是一切，只是跟随祗的指引，就不用想那么多。可是现在宗教式微，信仰只剩下空壳子，大家失去依靠，心里不安、彼此猜忌。其实现代社会中，每个人都自私自利地活着。
老师，请您回答我。即使面对这些现实，您还是觉得这个世界很单纯吗？
哲学家：我的回答不会改变。世界很单纯，人生也一样单纯。
年轻人：为什么？任谁来看，都会觉得世界充满矛盾、一片混沌吧！
哲学家：不是【世界】复杂，而是【你】把世界变复杂了。
年轻人：我？
哲学家：无论是谁，没有一个人是住在客观的世界里，我们都居住在一个各自赋予其意义的主观世界。不只你看到的世界跟我看到的不一样，甚至可以说没有人能跟别人拥有同样的世界。
年轻人：这是什么意思？您和我不是生在同一个时代、同一个国家，看着同样的事物吗？
哲学家：这么说好了。你看起来还挺年轻的，不知道你有没有喝过刚从井里打上来的水？
年轻人：井水？这个嘛，很久以前喝过，那时在乡下的奶奶家就是打井水来用的。在热死人的夏天里，能到奶奶家喝口冰凉的井水，可是我最大的享受啊。
哲学家：那么你或许也知道，井水的温度一年到头差不多都固定在十八度上下，不管谁来量都一样，是客观的数字。但是，夏天喝到的井水让我们觉得冰凉，冬天喝到时却会感觉温热。从温度计上看来，明明一直保持在十八度，可是我们在夏天和冬天却会有不同感受。
年轻人：也就是说，环境的变化让我们产生了错觉。
哲学家：不，不是错觉。对当下的【你】来说，井水的冰凉或温热是不可动摇的事实。这就是所谓【居住在主观的世界】。【我们如何看待事物】的这种主观就是一切，而且是让人无从逃避的。
现在，你眼中的世界是光怪陆离、复杂而混沌的。可是当你有了改变之后，世界就会回复到单纯的样子。所以，问题不在于世界是什么样子，在于你是什么样子。
年轻人：在于我？
哲学家：没错。好像你正透过太阳眼镜再看这个世界，当然会觉得看到的一切都很昏暗。既然如此，你可以不用感叹这个世界有多黑暗，只要摘下太阳眼镜就行了。
一开始，你可能会因为世界太过刺眼，忍不住想闭上眼睛，甚至想再戴上眼镜。这时候，就看你有没有坚持摘下它、直视这个世界的【勇气】了。
年轻人：勇气？
哲学家：恩，这是“勇气”的问题。
年轻人：…… 呃，这算是好了。虽然我可以提出一大堆说法来反驳，不过我想这个问题之后再讨论比较好。我想先跟老实说一件事，您说，“人是可以改变的”，而且只要我改变了，世界也会变回单纯的模样，没错吧？
哲学家：当然，人是可以改变的；不只如此，还可以变得幸福。
年轻人：谁都可以？没有例外吗？
哲学家：没有例外，而且从现在开始就能改变。
年轻人：哈哈，让我逮到了！太有意思了。老师，现在就可以推翻您的论点！
哲学家：我不会逃避的，好好来聊聊吧及你觉得“人无法改变”，对吗？
年轻人：没错！甚至我现在就因为无法改变而痛苦不堪。
哲学家：但同时你又希望有所改变？
年轻人：当然。如果可以改变，如果人生可以重来，不会高兴得向您磕头。不过现在看起来，说不定您要给我磕头呢。
哲学家：那也无妨。听有意思的啊。看着你，我想起学生时代的自己，想起当年那个为了追求真理，四处探访哲学家、年轻气盛的自己。
年轻人：是的，没错。就是在追求真理；人生的真理。
哲学家：到目前为止，我从没有受过任何弟子，也不觉得有那种必要。不个自从我成为希腊哲学的信徒，并且遇上“另一个哲学”之后，心理么个角落似乎一直在期待有你这样的年轻人来访。
年轻人：“另一个哲学”？那又是什么？
哲学家：来，我们去书房。夜还很长呢，我先请你喝杯热咖啡吧。
本书以“年轻人与哲学家对话”的形式，将与弗洛伊德、荣格并列？心理学三巨头”的阿尔弗雷德.阿德勒的思想（阿德勒心理学）集结成册。
在欧美受到广泛支持的阿德勒心理学，对于“如何才能活的幸福”这个哲学提问，提供了最简单而具体的“回答”。了解这个可谓世界上一大真理的阿德勒思想，您今后的人生将产生什么样的转变？又或者依然如故？
现在，就让我们跟这位年轻人一起推开那扇“门”，进去看看吧……
第一夜 否定心理创伤
进了书房，年轻人仍然像猫似的微微驼着背，在房里一张椅子上坐了下来。为什么他对哲学家的论点表现出抗拒排斥的态度呢？原因很明显。他从小就缺乏自信，不论是出身或学历，甚至外貌都让他有强烈的自卑感。或许也因为如此，他变得有点过度在意别人的眼光。除了无法有种地祝福别人，也总是处在自我厌恶当中。对这位年轻人来说，哲学家的主张不过是镜花水月、一场空谈罢了。
不为人知的“第三巨头”
年轻人：刚才您提到“另一个哲学”。没记错的话，我听说您专攻的是希腊哲学？
哲学家：是啊，我从十岁开始，就一直与希腊哲学为伴，研究苏格拉底、伯拉图、亚里斯多德等智者，目前手边还在翻译柏拉图的著作。对古希腊的研究探索，恐怕终此一生也无穷尽把。
年轻人：那，“另一个哲学”到底是什么？
哲学家：那是奥地利的精神科医师——阿尔弗雷德.阿德勒在二十世纪出所开创的一套崭新的心理学思想，以创始者为名，一般统称为“阿德勒心理学”。
年轻人：喔，这倒是令人有些意外。希腊哲学的专家，对心理学也有涉猎？
哲学家：我不知道其他的心理学是怎么一回事，但是就阿德勒心理学而言，很明显是一套与希腊哲学密不可分的思想和学问。
年轻人：如果是弗洛伊德或荣格心理学，我多少还有些概念。这的确是个很有趣的研究范畴。
哲学家：没错。弗洛伊德或空格在我国也相当知名。阿德勒本来就是弗洛伊德所主持的“维也纳精神分析学会”的核心人物，在会中颇为活跃活跃，后来因为彼此在学说上的对立而分道扬镳。阿德勒便以他独创的理论为基础，倡导“个体心理学”。
年轻人：个体心理学？有是个有趣的名词。这么说来，阿德勒这个人算是弗洛伊德的弟子喽？
哲学家：不不不，不是他的弟子。经常有人有这种误解，我一定要先澄清一下。阿德勒和弗洛伊德年纪差不多，算是地位相当的研究者，这一点跟那个把弗洛伊德当成父亲般敬仰的荣格大不相同。另外，虽然我们一提到心理学，就会想到弗洛伊德和荣格，但放眼世界，如果说谁能跟弗洛伊德、荣格并列“三巨头”，那么一定非阿德勒莫属。
年轻人：原来是这样。是我孤陋寡闻了。
哲学家：你不知道阿德勒也是理所当然的。连阿德勒自己都说：“或许有一天，不再有人记得我叫什么名字，甚至连阿德勒学派曾经存在的事，都会被忘得一干二净”但他认为，即使这样也无所谓。因为当事人以往阿德勒学派的存在时，就表示他的思想已经从“某种学问”蜕变为人们心中的共同感受了。
年轻人：也就是说，不再为学问而学问了吗？
哲学家：是的。文明全世界的畅销书——《人性的弱点》和《人性的优点》的作者戴尔那内及就曾说过，阿德勒是一位“毕生研究人类及其潜力的伟大心理学家”他的作品更是充分反映了阿德勒的思想。另外，史帝芬《可谓在与成功优越》里也曾提过跟阿德勒思想详尽的内容。也就是说，我们并没有把歌德了的心理学当成一门艰涩的学问，而是当成了解人性的真理，甚至是一个当即目标。只不过，这个号称超越时代一百年的阿德勒思想，我们至今人无法迎头赶上。他的思想就是这么卓越先驱。
年轻人：所以您的论点，不只局限于希腊哲学，也会从阿德勒心理学的角度来探讨喽？
哲学家：没错。
年轻人：我懂了。另外，我想先确认一下您的立论根本：您到底是哲学家？还是心理学家？
哲学家：我是哲学家，以哲学为生。而阿德勒心理学对我来说，是跟希腊哲学在同一条线上的思想，是哲学。
年轻人：好吧。那么，我们赶快开始把。
为什么“人是可以改变的”？
年轻人：让我先整理一下刚才讨论的。您说“人是可以改变的”，而且不管是谁，都能变得幸福。
哲学家：嗯，没有例外。
年轻人：等一下再讨论有关于幸福的问题，我想先针对“改变”這件事請教您。不管是谁都希望能改变，不只是我自己，在路上随便找个人问，应该也会得到相同的答案。可是为什么大家都想要改变呢？答案只有一个，那就是大家都处在一个无法改变的状态。如果可以轻易地改变，就不会特别期待想要改变了。
人就算想要改变也无法改变，所以才一直有人会被那些鼓吹可以改变自我的新興宗教，或皈依的自我开发研习会所欺骗，不是吗？
哲学家：那么，我反问你，你为什么这么坚持人是无法改变的？
年轻人：为什么？因为这是事实啊！我的一个朋友，是个男生，他已经把自己關在家里好多年，可是他不但想走出去，更希望能有一份工作。他”想要改变”现在的自己“。身為他的朋友，我可以保证他绝对是个认真、能对社会有贡献的人。
可是，他对走出屋外也有一种恐惧感。只要他踏出一步，就会开始心悸、全身發抖，大概是某种精神官能症把。就算想改变，也改变不了。
哲学家：你认为他无法离开房间的理由是什么？
您清人：详细的情况我不是很清楚。或许是他和父母之间的关系，或是曾在学校或公司被别人欺負什么的，导致他心理上有创伤把。不，说不定刚好相反，可能是小时候太受宠爱之类的。总之，我对他的过去或家庭状态知道的并不多。
哲学家：不论是哪个，你的意思是说，这位朋友的“过去”因为某些“原因”造成心理创伤，导致他现在走不出去，对吧？
年轻人：当然。有原因才会有结果啊。有甚么好奇怪的？
哲学家：那么，我们假设他走不出去是因为小时候的家庭状态好了。在成长过程中遭到父母家暴，在不知道什么是爱的情况下长大成人。所以，我只对和别人互動感到恐惧，也无法踏出房间一步。这是有可能的吧？
年轻人：很有可能。这样应该会造成严重的心理创伤把。
哲学家：然后你说“有原因才会有结果”，也就是说，过去所发生的事（原因）决定了现在的我（结果）。我可以这样解释吧？
年轻人：当然。
哲学家：好。如果真如你所说的，“过去”发生的事决定了人的“现在”，那会不会有点奇怪？
难道不是吗？除非所有在父母凌辱下长大的人，都跟你的朋友一样把自己关在家里不出去，否则就说不通啊。过去决定现在，原因支配结果，不就是这么回事吗？
年轻人：……您到底想说什么？
哲学家：如果只聚焦在过去的原因，想用它来说明一切的话，就会落入“决定论”的框架中。也就是说，过去所发生的事已经决定了我们的现在和未来，而且无法动摇。不是吗？
年轻人：您的意思是，和过去没关系吗？
哲学家：是的。这就是阿德勒心理学的立场。
年轻人：原来如此，彼此的对立点马上就显露出来了。可是老师，如果照您刚刚说的，难道我那位朋友是无缘无故就变得走不出去吗？因为您认为这跟过去发生的事好无关联。不过不好意思，我认为这是绝对说不通的。他会把自己关在家里，背后一定也什么原因，不然要怎么解释这一切？
哲学家：恩，的确无法解释。阿德勒心理学认为，应该追究的，是过去的“原因”，而是现在的“目的”。
年轻人：现在的目的？
哲学家：你的朋友并非“因为不安，所以无法走出去”；要反过来向，是因为“我想走出去，所以制造出不安的情绪”。
哲学家：意思是，你的朋友先有了“不要外出”的目的，为了达成这个目的所采取的手段，就是制造出不安跟恐惧。阿德勒心理学成为“目的论”。
年轻人：开什么玩笑！制造出不安跟恐惧？那么老师认为我朋友是装的喽？
哲学家：不是装的。你朋友在当下所感受到的不安或恐惧都是真的，有时候甚至会严重到头痛欲裂，或者产生剧烈的腹痛把。不过这些症状都是为了达成“不要外出”这个目的而制造出来的。
年轻人：怎么可能；这种说法也太诡异了吧。
哲学家：不，这就是“决定论”和“目的论”的不同。你所说的一切，都以“决定论”为出发点。我们若一直抱持着这个观点，连一步都无法向前迈进。
心理创伤并不存在
年轻人：既然您这么肯定，那就请再详细说明一下，“决定论”和“目的论”究竟有什么不同？
哲学家：举例来说，你因为感冒发高烧去看医生，结果医生从头到尾只跟你说，你会感冒是因为昨天出门穿太少了。这样能满足你吗？
年轻人：当然不能。不管感冒的原因是穿太少还是淋到雨都不打紧，问题在于“发高烧让我很不舒服”这个事实和症状。既然是医生，就应该开药或打针，提供专业的处置，好好帮我治疗才行啊。
哲学家：但是那些从决定论出发的人，例如一般的自伤是或者精神科医师，都只會说：“你现在所受的痛苦，是因为过去的某件事。然后安慰你说：“这不是你的错。就结束了。可以说，有关心理创伤的讨论等等，都是决定论的典型。
年轻人：等一下；老师，所以您否定心理创伤的存在吗？
哲学家：我坚决否定它的存在。
年轻人：天啊；老师您，不，阿德勒他真的是心理学大師吗？
哲学家：阿德勒心理学明确否定心理创伤。这是相当崭新而划时代的论点。的确，弗洛伊德对心理创伤的论述是非常吸引人的：心理背负的伤痛（创伤）造成现在不幸的遭遇。把人生当成一部“曠世巨作”来解释。这种因果定律相当简单易懂，戏剧性的展开更另人揪心，有难以防守的魅力。
不过，阿德勒在否定心理创伤的相关论述中是这么说的：“无论任何经验，它本身并不是成功也不是失败的原因。我们不要因自身经验所产生的冲击（也就是说心理创伤）而痛苦，而要由经验中能够达成目的的东西。不要由经验来决定自我，而是由我们赋予经验的意义来决定。”
年轻人：找出能够达成目的的东西？
哲学家：没错。请注意，阿德勒认为，决定自我的不是“经验本身”，而是“赋予经验的意义”。比如遭遇重大灾害，或是幼儿时期遭受虐待之类的事，它对人格形成不是完全没有影响，影响还是很大。重点在于，并不是因为发生了这些事就一定有甚么样的结果。我们是借着“赋予过去的经验什么意义”来解决自己的一生。人生不是别人给的，是我们自己选择的。决定要怎么生活，是我们自己。
年轻人：这么说，老师认为我朋友是自愿把自己关在房里的？是自己选择的啰？别开玩笑了。他不是自愿的，是被逼的，他是迫不得已才会变成现在这个样子的！
哲学家：。不對。假设你朋友认为“自己因为受父母虐待，所以无法适应这个社会”，那是因为他心中有一个希望如此想的“目的”。
年轻人：什么样的目的？
哲学家：近在眼前的一个目的，就是“不要外出”啊。为了不要外出，制造出不安与恐惧的感受。
年轻人：他为什么不想走出去呢？这才是问题所在吧！
哲学家：那就想想看，如果你是父母，自己的孩子关在房里不出来的话，你会怎么样？
年轻人：当然会担心啊。怎样才能让他重返社会？怎么帮他恢复精神？还有，自己教育孩子的方法是不是有问题？我一定会认真思考，用尽一切努力帮他回到人群。
哲学家：问题就在这里。
年轻人：哪里？
哲学家：只要不出门，一直关在房里的话，父母就会担心，就可以得到他们所有的关注。他们回想对待身上的腫瘤一样，非常小心谨慎地对待自己。
相反的，一旦从家里走去，他就会变成谁都不会多看一眼的“大多数人，一个被陌生人、包圍、平凡的“我”，甚至是远不如其他人的“我”。于是，再也没人会认真地对待……这种例子在茧居族中算是很常见的。
年轻人：要是依照老师的逻辑，我朋友已经达成“目的”，而且对现状感到满足，是吗？
哲学家：他应该还是会有所不满，也说不上幸福吧。但是，他依照“目的”而采取了行动是事实。不只是他，我们每个人都会因为某些“目的”而活着。这就是目的论。
年轻人：哎呀，这实在让我难以接受。我朋友其实是……
哲学家：好了，你朋友的知我们再这么继续讨论下去也不会有结果吧？而且当事人不在，这样也不太好。我们再想想其他例子吧。
年轻人：那么，这个例子如何？刚好是昨天我自己经历过的一件事。
哲学家：喔？说来听听。
人，會捏造憤怒的情緒
年輕人：昨天下午，我正在咖啡館裏看書，從旁邊經過的服務生打翻了咖啡，剛好灑在我的衣服上。那是我才剛買、而且可以算是最好的一件上衣。我一下子暴怒起來，忍不住大聲吼了他。平常我是不會再公眾場所大聲嚷嚷的。可是我就只有昨天，整間店裏都是我大罵的聲音，因為憤怒使我完全失控了。那麼，您認為這當中有什麼“目的”之類的嗎？不管怎麼想，這件事都只是“原因”所引發的行動吧？
哲學家：也就是說，你是受到憤怒的情緒驅使而大聲怒罵。平常你個性溫柔敦厚，但昨天卻壓抑不住憤怒的情緒。那是不可抗力，你也無法控制是嗎？
年輕人：是。因為事情發生得太突然了，我連想都來不及想，就已經先大聲吼了出來。
哲學家：那麼，假如昨天你手上剛好有一把刀，在怒氣沖天的瞬間把對方殺了。你認為這種情況下，也能以”我實在無法控制，那是不可抗力“來為自己辯解嗎？
年輕人：這、這種說法太極端了吧！
哲學家：一點也不。否則照你的邏輯來說，受到憤怒驅使的每一個犯行，都是”憤怒“的錯，並不是當事人的責任，因為你說人無法抗拒情緒啊。
年輕人：那麼，老師您要怎麼解釋我的憤怒呢？
哲学家：很简单。你并不是“受愤怒的情绪驱使而大声吼叫”，你完全是“為了大声吼叫而愤怒”。也就是说，为了达到大声吼叫的目的，而制造出愤怒的情绪。
年轻人：您说什么？
哲学家：你是先有了要大声吼叫的这个目的，也就是向藉由大声大声吼叫让犯了错的服务生屈服，照你说的去做，为了达到这个目的，于是捏造了愤怒的情绪作为手段。
年轻人：捏造？开什么玩笑！
哲学家：不然你为什么要大声吼叫？
年轻人：刚刚不是说过了，是因为一时气愤啊。
哲学家：不是。即使你没有可以大声吼叫，只要好好说，服务生一定会鄭重向你道歉，用干净的布帮你擦试、采取应有的处理；甚至求会帮你安排送洗。而你心中或许也与其对方会这么做吧。
然而你还是大声吼叫了。因为你覺得一一说明太麻烦了，于是选择用更粗糙直接的手段向让对方屈服，愤怒的情绪就成了你的工具。
年轻人：……不，我不会上当，我才不会上当！说什么“为了让对方屈服，所以捏造出愤怒的情绪”？我可以非常肯定地说，在事情发生的那一刻，我连一秒钟都没有思考，根本不是先想過才发脾气的。所谓的愤怒，是一种突然爆发的情绪！
哲学家：没错，愤怒是瞬间的情绪。有一个例子是这样的：某一天，一位母亲和女兒拉高嗓門在吵架，突然间电话響了。“喂？喂？”母亲匆忙接起电话，声音听起来还有点生气。可是打电话来的，是女兒学校的班导师。一觉察到这件事，母亲的声音和語氣立刻变得很有礼貌，双方客气地聊了五分钟左右，才放下话筒。就在这瞬间，母亲又變了一张臉，继续对女儿破口大骂。
年轻人：这种例子很常见啊。
哲学家：你还不明白吗？说简单点，愤怒是可以收方自如的“工具”。接起电话时可以瞬间压抑下来，电话切断之后又可以再度拿出来用。这位母亲并不是抑制不住愤怒而破口大骂，她只是为了要用高分贝威吓女儿，借以贯彻自己的主张，而使用了愤怒的情绪。
年轻人：您说愤怒是为了达成目的的手段？
哲学家：所谓的目的论，就是这么一回事。
年轻人：……天呀，老师您带着一張貌似温柔的假面具，没想到其实是个可怕的虚无主义者！不管是有关愤怒的说法，还是有关我茧居族朋友的状况，您所有的看法都充满了对人的不信任！
不受过去支配的生活
哲学家：我哪里像虚无主义者了？
年轻人：您想想看。您否定人的情感，说它只不过是工具，是达成目的的手段而已。可是老师您知道吗？否定情感，就会牵扯到否定人性！我们就是因为有情感，会受喜怒哀乐所牵动！才能叫做人！如果否定情感，人就会变成有缺陷的机器。这样不叫虚无主义者，还能叫什么？
哲学家：我并没有否定情感的存在。谁都会有情绪、有感觉，这是理所当然的。只是你如果说“人是无法抵抗情感的”，那我一否定到底。我们不是受情感控制而行动的。而且不论是从“人不受情感控制”或“人不受过去控制”的面来说，阿德勒心理学都是与虚无主义者对立的思想，是哲学。
年轻人：不受情感控制，也不受过去控制？
哲学家：假设某人曾经历父母离婚这件事好了。这就和十八度的井水一样，是客观事实没错吧？至于对这件事感到冰凉还是温暖，就是“现在“，而且是主观的感受。不论过去经历过什么时，你赋予它的意义，就决定了你的现在。
年轻人：您是说，问题不在“经历过什么事”，而是“如何解释它”？
哲学家：没错。我们无法搭时光机回到过去，时钟的指针也不会倒转。如果你一直停留在决定论的观点上，就会受到过去束缚，未来也永远得不到幸福。
年轻人：没错！就是因为没办法改变过去，人生才會这么痛苦！
哲学家：不只是痛苦。如果过去决定了一切，过去又无法改变的话，那么活在此时此刻的我们，对人生就完全束手无策了。结果会变成怎样呢？我们会对世界绝望，而且到头来成为厭棄人生的虚无主义或悲观主义者。佛罗伊德的决定论，可说是“心理创伤”最具代表性的论点，但他的决定论其实是变相的宿命论，是通往虚无主义的入口。你要認同那样的价值观吗？
年轻人：我当然不愿認同这种价值观。可是就算我不认同，过去的力量还是很大啊！
哲学家：考虑一下可能性的问题吧。如果人可以改变，就绝对不会把决定论当成价值观的基础，必须以目的论为立足点。
年轻人：反正您的意思就是要以“人是可以改变的”为前提，对吧？
哲学家：那当然。你要想清楚，其实佛洛伊德式的决定论，才是否定我们个人自由意志，把人视为机器的理论。
年轻人环视哲学家的书房。有一面墙全是书架，木制的小书桌上放这看起来寫到一半的原稿和钢笔。“人并非受制于过去的原因而行动，而是朝向自己决定好的目的而行动” ——这就是哲学家的主张。他所提倡的“目的论”，是一种彻底颠覆心理学因果定律的想法，让年轻人实在难以接受。接下来，到底该从什麼地方切入，才能击溃对方呢？年轻人深深吸了一口气。
苏格拉底与阿德勒
年轻人：我明白了。那就说说我另一位朋友的事吧。我有一位朋友Y，他总是乐观开朗，就算是初次见面，他都能很自然地和人聊天，是个受大家欢迎、马上就能把大家逗笑、阳关型的大男孩。而我却是一个不擅长跟别人互动、在各方面有很多棱角的人。老师，您根据阿德勒的目的论，主张“人是可以改变的”，对吧？
哲学家：是的，我可以，你可以，任何一个人都可以。
年轻人：那么，您认为我可以变成像Y那样的人吗？当然，我是打从心底想要变成他那样的人喔。
哲学家：以现阶段来说，应该不可能吧。
年轻人：哈哈，露出马脚了吧！您打算收回您一贯的论点吗？
哲学家：不，不是这个意思。很遗憾，你对阿德勒心理学还是一无所知。改变的第一步，是要先知道。
年轻人：您是说，我只要清楚知道这个阿德勒心理学什么的，也能变成像Y那样的人啰？
哲学家：为什么这么急着要答案呢？答案，不是由谁来告诉你，应该自己亲手去找才对。从别人那里得到的答案，不过只是头痛医头，脚痛医脚，一点价值都没有。距离来说，苏格拉底连一本亲笔著作都没留下，当时的他只顾着跟雅典人，尤其是年轻人在街边唇枪舌战。将他的学说和论述写成书、流传到后世的，是他的弟子伯拉图。阿德勒也是一样，他对写书这件事几乎不在意，只喜欢在维也纳的咖啡馆里跟人们对话，或是在小型的讨论团体中发表论述，绝不是一个只坐在扶手椅上埋头苦干的知识分子。
年轻人：您是说，苏格拉底和阿德勒都是用对话的方式传达他们的理念？
哲学家：没错。你心里的这些疑问，应该都会在我们对话的过程中一一获得解答，你大概也会因此有所改变把。并不是我说得话产生了什么效果，而是靠你自己完成的。不只是透过对话引导你找出答案，并不向剥夺你如此宝贵的体验过程。
年轻人：所以我们会在这里重现类似苏格拉底或阿德勒曾经谈论过的内容吗？就在这个小书房里？
哲学家：有甚么不满意吗？
年轻人：怎么会不满意？我可是求之不得呢！再久我都丰奉陪，我们可以不断讨论，直到您收回原来的论点，或是我心服口服为止。
你”甘于现状“吗?
哲学家：那么，我们回到刚才的话题。你说，你想成为像Y那种更乐观开朗的人，对吗？
年轻人：可是您不是劈头就告诉我不可能吗？也是啦，事实上也应该是这样。其实我只是想让老师下不了台，所以才试着问看看，我心里有数，绝对不可能变成那样的人。
哲学家：为什么这么想？
年轻人：很简单啊，因为性格不一样。说得更精彩一点，是气质不同。
哲学家：喔。
年轻人：比如说，老师您被这么多书籍包围着。读一本新书，就能吸收一些新知；也就是说，您的知识会不断累积，读得越多，知识就越丰富。当您吸收一些新的价值观之后，就会觉得自己好像产生了某些变化。
不过很遗憾的是，不管我们累积了多少知识，作为基础的气质或性格还是不会变！基础不稳固，有再多知识都没用。是的，好不容易堆起来的知识一样会塌下来，等到我发现的时候，早就被打回原形了！阿德勒的思想也一样。不管我累积了多少有关他的知识，我的性格还是没变，就只是单纯把知识堆起来而已，过不了多久，还是会崩坏的。
哲学家：那我找个方式问好了。你为什么想变成像Y那样的人？不管是Y还是其他人都没关系，反正你想变成另外一个人。你的“目的”到底是什么？
年轻人：又是“目的”吗？刚才已经说过了吧，因为我欣赏Y， 而且也觉得自己如果可以变成他那样的话，应该会很幸福。
哲学家：如果能变成他的话，应该会很幸福。这么说来，你现在不幸福吗？
年轻人：您……！
哲学家：现在的你感受不到幸福。因为你不爱自己，所以把“变成别人”当做爱自己的手段。你想变成像Y一样，抛弃现在的自己。不是吗？
年轻人：……对啦，就是这样！为承认我讨厌自己！不管是像这样半开玩笑和老师谈论这些落伍哲学的自己，还是别无选择的自己，我都承认！
哲学家：没关系。通常被问到是不是喜欢自己的时候，能够抬头挺胸说出“喜欢”的人大概没几个。
年轻人：老师呢？您喜欢自己吗？
哲学家：至少不会想要变成别人，而且也能接纳“这样的我”。
年轻人：接纳“这样的我”？
哲学家：听好了，不论你多想变成Y， 都不可能重新变成他本人。你不是Y。你只要是“你自己”就行了。
但如果说到是不是做“现在这样的你”就好，那又另当别论了。如果在感受不到幸福的状态下，继续做“现在的你”应该不会好到哪里去。不要停下来，要继续前行才行。
年轻人：您的话虽然说得有点重，不过的确是这样没错。维持现在这种状态的话，我是不会好到哪里去的，应该往前走才对。
哲学家：再听听阿德勒怎么说吧：“重要的不是你经历了什么，而是你如何运用它。”你之所以想变成Y或某种人，是因为你只在意“经历什么”。事实上，你真正应该关心的是“如何运用”。
你的不幸，是自己“选”的
年輕人：唉，這是不可能的。
哲學家：為什麼不可能？
年輕人：為什麼？因為有人含着金湯匙出生，還有溫柔的爸媽；也有人出生在窮的要命、父母還很糟糕的家庭裏。這世界不就這麼一回事？雖然我不太想說，但這個世界是不公平的，再加上人種、國籍或民族的差異，一切都明擺在眼前，我們會在意“自己經曆什麼”也是理所當然的吧！老師，您剛剛說的根本就是紙上談兵，完全忽略現實！
哲學家：忽略現實的是你。執着於“經曆什麼”，現實就會有所改變嗎？我們不是可以退換貨的機器。我們需要的不是更換，而是更新。
年輕人：管他更換還是更新，對我來說都一樣！老師回避了最重要的問題。您知道嗎？有些不幸是與生俱來的，請先承認這一點吧。
哲學家：我無法認同。
年輕人：為什麼？！
哲學家：比如說，現在的你感受不到幸福，對吧？不只感覺活得很痛苦，甚至打從心底希望變成别人。可是現在的你之所以不幸，是因為你親手選擇了不幸，並不是因為出生在不幸的環境下。
年輕人：自己親手選擇了不幸？您以為我會相信這種話嗎？
哲學家：這不是什麼奇怪的話，古希臘時代就有這種說法了。您聽過“無人自顧為恶”嗎？一般人都是從蘇格拉底的悖論知道這句話的。
年輕人：自顧做壞事的人不是有一大堆嗎？那些搶劫殺人的當然不用說，貪污的政客或官僚應該也算吧？還不如說清廉正直的好人反而很少見呢。
哲學家：的確，以行為上的恶來說，這種人是有很多没錯。但不管哪一種犯罪者，没有人單純只是為了做壞事而做壞事。所有犯罪的人都有讓他犯罪的內在”正當理由“。比如說，因為金錢糾紛而殺人。對當事人來說，他因為自以為的”正當理由“而采取行動；換句話說，是在執行”自以為好“的”善“事。當然，這裏所說的”善“並不是指道德上的良善，而是”為了自己“的善。
年輕人：為了自己？
哲學家：希臘語的”善“跟道德没有關系，純粹是”有用“的意思；另一方面，”恶“的意思是”没有用處“。這個世界上雖然充滿各種不正當的犯罪行為，但没有一個人自顧采取”恶“，也就是没有用處”的行為。
年輕人：……這跟我有什麼關系？
哲學家：你在人生中的某個階段選擇了“不幸”。不是因為你生在不幸的環境中，而不是因為你陷入不幸的狀況，而是因為你判斷這種“不幸”對自己是一種“善”。
年輕人：怎麼可能？為了什麼？
哲學家：也許是為了你自己的“正當理由”之類的。我不知道你為什麼會選擇“不幸”，但其中的細節極有可能在我們接下來的對話中漸漸浮現出來。
年輕人：……老師，原來您打算用這種方式唬弄我！我絕對不會接受，那種哲學我是絕對不會接受的！
年輕人不禁從椅子上站了起來，瞪着哲學家。竟然說我這不幸的人生是自己選的？說它對我是一種“善”？這是什麼胡說八道的歪理！為什麼要這樣愚弄我？給我好好交代清楚！無論如何，我一定要推翻你的謬論，讓你臣服在我的腳下！年輕人整張臉都漲紅了。
人，常常决定“不要改变”
哲学家：请坐下。继续争论下去也不会有交集。让我先针对刚刚那个话题的基本概念，也就说阿德勒心理学如何解释人类做个简单的说明。
年轻人：简短！请您尽量简短！
哲学家：刚才你说“人的性格或气质是不能改变的”，关于这部分，阿德勒心理学是以“生活形态”（life style）来说明人的性格或气质。
年轻人：生活形态？
哲学家：嗯。对人生采取的思考或行动的倾向。
年轻人：思考或行动的……倾向？
哲学家：就是个人如何看待这个“世界”，还有如何看待“自己”。你可以这么想：把所有我们“赋予它意义”的概念集合起来，就是生活形态。狭义来说可以解释成性格；广泛来说，就包含了这个人的世界观或人生观。
年轻人：世界观是指？
哲学家：假设有一个人因为“我有悲观的性格”而苦恼。你把这句话修改成“我有悲观的‘世界观’“试试看。此时，你就会认为问题不在自己的性格，而是自己拥有的世界观。性格这追东西很微妙，总让人觉得似乎是无法改变的；不过如果是世界观，好象就有改变的可能。
年轻人：嗯，这部分有点难。您所说的生活形态，是不是跟“生活方式”差不多？
哲学家：也可以这么说。说的贴切一点，就是“人生的姿态”。你一定认为气质或性格跟自己的意志没有关系。不过阿德勒心理学却认为，生活形态是自己选的。
年轻人：自己选的？
哲学家：没错。你选择了自己的生活形态。
年轻人：您是说，我不只选择了“不幸”，连难搞的性格都是自己选的？
哲学家：就是这样。
年轻人：哈！不管怎么说，这个论点终究有碰壁的时候。在我意识到自己的性格前，早就是这副德行了，更别说根本没有什么选择个性的记忆，老师应该也是吧？说什么性格可以自由选择，这才是把大家当成机器人的说法吧！
哲学家：当然，“这样的我”并不是有意识去选的，说不定一开始是无意识中作出决定的；至于你之前再三提到的外在因素，像是种族、国籍、文化还有家庭环境等等，也都会对选择产生非常大的影响。不过就算是这样，“这样的我”也还是你自己选的。
年轻人：这是什么意思？我到底是什么时候选的？
哲学家：以阿德勒心理学的看法来说，差不多是十岁左右。
年轻人：好，那我退一步来说，不，退一百步来说好了，就算我真的在十岁左右，而且还是在无意识的情况下选择了这样的生活形态，那又代表什么？管他是性格，还是气质、生活形态什么的，我已经变成了“这样的我”，事情不会有任何改变，不是吗？
