哲学家：那当然。一开始虽然也有人采取抗拒的态度，不过在三天的工作坊结束之后，大家就都能接受了。
年轻人：喔~确实是很有意思的讨论。不过，我觉得口吃似乎是比较特殊的。还有没有其他例子可以说明？
哲学家：例如：工作狂。这些人也很明显是缺乏人生协调。
年轻人：工作狂？为什么呢？
哲学家：会口吃的人，只凭着事物的一部分就对整体下判断。而工作狂则是只专注在人生中某个特定的面向。
他们可能会用“工作太忙所以无法兼顾家庭”为自己辩解。这也是人生的谎言。不过是以工作为借口，想要回避其他责任而已。阿德勒认为，生活原本就该对家事、养育儿女、还有交友和兴趣都要付出关心，而不是特别专注在某一部分。
年轻人：啊，我父亲就是这种人。完全变成工作狂，一心一意追求工作上的成果，还把自己工作赚钱这件事拿来当成支配家人的理由，是一个想法非常专制的人。
哲学家：就某种意义来说，这是回避人生任务的生活方式。所谓的“工作”，并不专指在公司上班这件事。家里的工作、养儿育女，还有对地区社会的贡献、兴趣等等，这所有的一切都算是“工作”。公司什么的，不过就是其中的一小部分。完全只考虑公司的工作，正是缺乏人生协调的生活方式。
年轻人：对呀，没错，就是这样！而且这些被抚养的家人根本就没办法反驳。听到我父亲凶巴巴地说：“你以为你是靠谁才有饭吃的！”也没办法顶嘴。
哲学家：这样的父亲只能藉着“行为的层级”来认定自我的价值。认为自己花了这么多时间工作、赚了抚养家人，也得到社会的认同，所以自己在家人之中应该是最有价值的。
但无论是谁，都会有从生产者这个位置退位的的一天。例如年纪大了要退休，不得不依靠退休金或孩子的援助过日子；又或者虽然还很年轻，却因为受伤或生病而无法工作。这时候，只能由“行为的层级”来接纳自我的人将会遭受严重的打击。
年轻人：“工作是人生的全部”，就是他们的生活形态吗？
哲学家：对。是缺乏人生协调的一群人。
年轻人：……这么说的话，上次老师您提到的那个“存在的层级”，我好想比较懂得它的意思了。的确，我自己也没有认真想过，如果有一天我不能工作——也就是用“行为的层级”来说，什么事也都做不了的情形。
哲学家：要以“行为的层级”还是“存在的层级”接纳自我，这正是与“变得幸福的勇气”息息相关的问题。
由这一瞬间开始变得幸福
年轻人：……变得幸福的勇气。那么请问一下关于“勇气”的部分好了。
哲学家：嗯，这部分很重要。
年轻人：老师您说，“所有烦恼都是人际关系上的烦恼。”换个说法，就是我们的幸福也在人际关系之中。可是这一点我还是没办法接受。
对人类来说，幸福就只是“良好的人际关系”吗？我们这一辈子就只是为了这么一点点安乐和喜悦吗？
哲学家：我非常了解你为什么会问这个问题。我第一次参加阿德勒心理学的演讲时，当时的讲师奥斯卡.克里斯汀森（Oscar Christensen，阿德勒的嫡传弟子）说：“今天在场听过我这番话的人，从这个瞬间开始，就能变得幸福。而没听到的，将永远得不到幸福。”
年轻人：什么话啊！这不是跟诈骗集团没两样嘛！老师您该不会真的上当了吧？
哲学家：对人类而言的幸福是什么？这是哲学之中不断有人在探讨的题目。在那之前，我一直认为心理学不过就是哲学的一小部分，所以根本不太在意。甚为哲学的门徒，关于“什么是幸福”，我自己也有一番看法。因此当我听到他这么说的时候，坦白说，多少还是有一点反感。
但是在反感的同事，我也注意到了，虽然我自己对于“幸福”的本身确实有过深入的思考，而且一直不断追求探索到现在，可是关于“自己要怎么做才能幸福？”却似乎想得不够透彻。我想，自己虽然身为哲学的门徒，或许也并非幸福。
年轻人：原来如此。原来老师和阿德勒心理学第一次见面，是从这样的不协调开始的？
哲学家：是的。
年轻人：那我想请问，老师您最后得到幸福了吗？
哲学家：当然。
年轻人：为什么可以这么肯定？
哲学家：对人类而言，最大的不幸是不喜欢自己。针对这一点，阿德勒有一个很简单的回答，就是只要认为“我对共同体有帮助”“我对某人有用处”，可以让自己实际感受到自己的价值就对了。
年轻人：就是之前说明过的“贡献他人”吗？
哲学家：你的贡献有没有用处，并不是由你判断的，这是别人的课题，并非你可以介入的。从原理上来说，你根本不知道是不是真的做出贡献。所以当我们要贡献他人的时候，就算不是亲眼可见，只要拥有一种“我对某人有用处”的主管感受，也就是“贡献感”就可以了。
年轻人：请等一下！这么说的话，老师您所谓的幸福……
哲学家：你也发现到了吗？“所谓的幸福，就是贡献感”，这就是幸福的定义。
年轻人：不，不过，这……
哲学家：怎么了吗？
年轻人：这、这么单纯地定义，怎么可能！老师，我可没忘记！您之前不是说过：“就算以行为层级来说毫无用处的人，只要以存在的层级去想，每个人都是有用处的。”因为不管是行为的层级，或是存在的层级，都需要那种“我对某人有用处”的感觉，也就是贡献感。
年轻人：如果依老师的说法，我不幸福，是因为我没有贡献感喽？
哲学家：没错。
年轻人：那要怎么做才会有贡献感？！工作吗？当义工吗？
哲学家：之前我们讨论过认同的需求。对于我“不应该寻求认同”的主张，你却表示“认同的需求是一种普遍性的需求”。
年轻人：是呀。老实说，这部分我还没有办法完全接受。
哲学家：不过，现在这个“寻求认同”的理由很明显了吧？人，想喜欢自己、想认为自己有价值，所以想拥有“我对某人有用处”的贡献感。而获得贡献感最常见的手段，就是向他人寻求认同。
年轻人：您说，认同的需求是获得贡献感的手段？
哲学家：不是吗？
年轻人：可是、可是这样不就前后矛盾了吗？因为您说，寻求他人的认同是获得贡献感的手段；另一方面，您又说“所谓的幸福，就是贡献感”。这么一来，满足认同的需求，不就是直接通往幸福的道路吗？哈哈，老师您现在终于承认“认同需求”的必要性了吧！
哲学家：你忘了一件重要的事。如果获得贡献感的手段是“获得他人认同”的话，你的人生就必须依照别人的期望走下去。透过认同需求所获得的贡献感，是不自由的。我们真正要追求的，是自由而幸福的人生。
年轻人：您是说，有了自由才会幸福？
哲学家：是的。制度上的自由虽然会因为国家、年代还有文化而有所不同，但人际关系上的自由确实普遍性的。
年轻人：所以您无论如何都不承认有“认同需求”这回事喽？
哲学家：真正拥有贡献感的时候，并不需要别人的认同。因为当你实际感受到“自己对某人有用处”时，就不必刻意寻求他人的认可。会执着于认同需求的人，表示还没有社会意识，也还没做到接纳自己、信任别人以及贡献他人这三点。
年轻人：您是说，只要拥有社会意识，认同需求就会消失吗？
哲学家：没错。完全不需要别人的认同。
经过归纳整理之后，哲学家的主张就是：人类只有在认为“我对某人有用处”的时候，才能真正感受到自己的价值。但这样的贡献并不一定非得是具体可见的，只要主观上觉得自己有用处，也就是拥有“贡献感”就可以了。最后，哲学家下了结论。所谓的幸福，指的就是“贡献感”。这或许也算是真理的某一个面向吧。但是，真的只要这样就能幸福吗？我所期盼的幸福，并不是这个样子！
想成为“特别的存在”的人有两条路
年轻人：不过，老师您还没哟无安全回答我的问题。也许我真的可以透过贡献他人变得喜欢自己、觉得自己有价值、不是一个没用的人。
但是我们真的只要这样就能幸福吗？我们来到这个世界上，如果不做些可以名留青史的大事业，证明我不是普通过的阿猫阿狗的话，应该得不到真正地幸福吧？
老师把所有的一切都局限在人际关系里，却闭口不谈自我实现的幸福！在我看来，和根本就是逃避！
哲学家：是吗？我不太明白你所谓“自我实现”的幸福；具体来说是什么样的东西？
年轻人：每个人都不一样吧。有人希望在社会上获得成功；也有人针对比较个人化的目标，像是研究开发可以医治绝症的新药；或是成为艺术家，创作并留下一些很满意的作品等等。
哲学家：那你呢？
年轻人：我还不是很清楚自己要追求什么、将来呀做些什么，但是我知道有些事情非做不可；总不能一直待在图书馆里工作吧。这辈子应该找到自己的梦想、达到自我实现的目标，我也就能感受到真正的幸福了吧。
说真的，想我父亲整天不停地工作，我也不知道那是不是他要的幸福。但至少在我眼中，被工作追着跑的他，完全看不出幸福的模样。我不想像他那样度过一生。
哲学家：我明白了。关于这部分，我们用“问题儿童”为例子，应该就比较容易懂了。
年轻人：问题儿童？
哲学家：是的。首先，我们人类拥有“追求卓越”这种普遍的需求。记得之前也提到过，对吧？
年轻人：嗯。就是“想要奋发向上”或“追求理想的状态”，对吗？
哲学家：大多数的孩子，在一开始都会想要表现得“特别好”。具体来说，像是听父母的话、在团体中表现良好，不论读书、运动或才艺都很卖力学习。想藉着这样的行为得到父母认同。
可是一旦达不到“特别好”的状况，例如读书或运动遇到了挫折，就会转变成为“特别差”。
年轻人：为什么？
哲学家：不论是特别好还是特别差，它们的目的都是一样的。为了得到他人的关注，脱离“普通”的状态，成为“特别的存在”。完全就是只为了这个目的。
年轻人：喔，好吧，然后呢？
哲学家：其实不管是读书还是运动，想得到一定的成果，都需要一番努力。但这些转变为“特别差”的孩子，也即使我们所谓的“问题儿童”，即使逃避了原本良好健全的努力方式，依然还是想寻求别人的关注。阿德勒心理学称之为“简便的追求卓越”。
例如有些小孩会在课堂上乱丢橡皮擦，发出噪音妨碍上课。这么做，的确会引起老师或同学们的注意吧？而且在那个场合上，会成为一个特别的存在。但这样的表现是一种“简便的追求卓越”，是不健全的态度。
年轻人：您的意思是，那些误入歧途的孩子也都是这样喽？
哲学家：是的。所有的脱序行为，像是翘课、割腕自杀、未成年喝酒抽烟等等，都是“简便的追求卓越”。你一开始提到的那位把自己关在家里的朋友恐怕也是。
当孩子有了脱序行为时，父母和身边的大人会责备他。责备，只会让孩子感受到压力；但就算被骂，孩子还是想要得到父母的关注。不论什么方式都无所谓，就是想成为“特别的存在”。所以你会发现，不管怎样责骂孩子，都制止不了他的脱序行为，从这一点来看，这其实是必然的结果。
年轻人：正因为用责骂的方式，所以反而阻止不了他的行为，是吗？
哲学家：正是如此。因为父母或这些大人，其实是透过责骂的方式给予了关注。
年轻人：喔~可是之前老师有提过，这种行为带有“对父母报复”的目的，它们之间是有关联的吗？
哲学家：嗯，“报复”很容易跟“简便的追求卓越”搭上关系。它既可以造成对方的困扰，又可以显现出自己的“特别”。
甘于平凡的勇气
年轻人：可是、可是事实上，不可能所有人都能成为“特别好”的那一群，不是吗？每个人都有自己擅长或不擅长的东西，就算是天才，也不过是少数人，怎么可能大家都是资优生。照您这样说，这些失败者全部都是“特别差”咯。
哲学家：是，这就像苏格拉底的悖论一样，“没有人自愿为恶”。对这些行为脱序的孩子们来说，就连暴力或窃盗，都是为了完成它所认定的“善”行。
年轻人：太扯了！这根本就说不通嘛！
哲学家：所以阿德勒心理学中有一个重要的观点，就是“甘于平凡的勇气”。
年轻人：为什么需要变得“特别”？是因为无法接受“平凡的自己”吧？正因为这样，一旦在想变得“特别好”的过程中遇上了挫折，就会跳入极端的“特别差”。
可是平凡、普通，真的不好吗？真的就会低人一等吗？事实上，我们不是都很平凡吗？这一点，必须彻彻底底想清楚。
年轻人：……老师您是要我当“平凡”人？
哲学家：这是接纳自我的重要关键。如果你能拥有“甘于平凡的勇气”，这世界看起来一定大为不同。
年轻人：虽、虽然是……
哲学家：拒绝接受平凡的你，恐怕是把"平凡"和“无能”画上了等号吧？平凡并不是没有能力，而是我们没有必要刻意夸耀自己的优越性。
年轻人：请等一等，我承认想变得“特别“这件事是有危险性的。可是我们有必要刻意去选择”平凡“吗？过着平凡的一生，什么痕迹也没留下，更不曾留在他人的记忆里，然后还要求自己必须满足于这种毫无意义的人生，这简直就是开玩笑！这样的人生，我宁可现在就抛弃！
哲学家：不管怎样，都希望自己是“特别”的吗？
年轻人：不是这样！老师您知道吗？您所说的接受“平凡”，根本就是肯定自甘堕落的态度！“反正我就是这样啦”“做到这里就可以了”……像这样堕落的生活方式我无法接受！
例如拿破仑、亚历山大大帝、爱因斯坦、马丁路德、还有老师您最爱的苏格拉底或柏拉图，您认为他们都接受“平凡”吗？他们活着的时候，应该都有过远大的理想和目标！如果按照老师的理论，我们的世界上连一个拿破仑都不可能出现。您这是在把天才赶尽杀绝！
哲学家：所以你是说，人生必须要有远大的目标咯？
年轻人：那还用说吗？！
甘于平凡的勇气。这是多可怕的一句话。难道阿德勒，还有这个哲学家都要我选择这条路吗？要我和其他大多数人一样，过着平淡无奇的一生？虽然我并不是天才，或许只有选择“平凡”的命也说不定，只能接受自己的平凡，也过着庸碌的日子。可是我要赌一把。不论结果如何，我都要跟他对战到底。恐怕现在已经谈论到问题的核心了。年轻人的心脏高声鼓励，尽管是现在这个季节，紧握的手心却也微微冒出汗来。
人生是一连串的刹那
哲学家：我明白了。你所说的远大目标，应该是像登山时攻顶的那种意思吧?
年轻人：嗯，对呀。我， 还有大家都是以登上巅峰为目标！
哲学家：可是人生如果就像一场登山攻顶的活动，那么人生将有一大半的时间都是在“半路上”。也就是当你征服那座山之后，“真正的人生”才开始，在那之前的上坡路只不过是“虚假的我”所度过的“虚假的人生”。
年轻人：或许可以这么说啦，现在的我就是在攀登的路上。
哲学家：好，加入你没有登上巅峰，那么你这一生该怎么解释？有时候是因为某些事故或生病而到不了山顶；更何况，在登山的过程中，失败的可能性也很高。这种情况下，人生就在“半路上”，就在“虚假的我”和“虚假的人生”中宣告终结。那么这一生到底该作何解释呢？
年轻人：这、这就算自作自受吧！反正这代表我没有能力、没有登山的体力、运气不好、实力不够，不过就是这样而已嘛！我已经做好心理准备面对这样的现实！
哲学家：阿德勒心理学的立场却不一样。把人生想象成登山的人，是把自己的人生当成一条线。由出生那一刻开始的这条线，画出大大小小的各种曲线后，到达顶点，不久便抵达“死亡”这个终点。将人生当成一个故事般如此发展的想法，也和佛洛依德式的决定论有关系。依这样的想法，人生有一大半的时间都是在“半路上”。
年轻人：不然您说人生应该是什么样子？
哲学家：并不是一条线，请把它想象成一连串的点。
如果我们用放大镜看看用粉笔画出来的线条，你会发现那条线其实是一连串的点。看起来像线条的人生是一连串的点，这意味着我们的人生是一连串的刹那。
年轻人：一连串的刹那？
哲学家：对。一连串成为“现在”的刹那。我们只能生活在“当下”。我们的人生仅仅存在于刹那之间。
对这些一无所知的大人们，硬是要将“线条”般地人生强加在年轻人身上。告诉他们顺着名校、大企业、安定的家庭这条轨道去走，才是幸福的人生。可是人生之中是不会有线条的。
年轻人：您是说，所谓人生规划、职涯规划这些都不需要吗？
哲学家：如果人生是一条线的话，是有可能规划没错，但是我们的人生就只是一连串的点，在谈论需不需要规划人生之前、就已经摆明了是不可能的。
年轻人：唉，太扯了！这种想法真可笑！
舞动的人生
哲学家：有什么问题吗？
年轻人：您的论点不只否定了人生规划，也否定了努力付出这件事！比如所，有人从小就梦想成为小提琴家，经过努力练习，终于进入理想中的乐园，而且表现杰出。又或者努力苦读，终于通过司法考试，成为律师。像这样的人生都不是随随便便、没有目标和计划就可以达成的呀！
哲学家：所以你是说，这些人都是以攻顶为目标，默默地爬上去的？
年轻人：那还用说！
哲学家：真的是这样吗？这些人无论处于人生中的任何瞬间，不都是活在“当下”吗？也就是说，他们的人生并非一直在“路上”，而总是活在“当下”。
像是梦想成为小提琴家的人，不总是看着眼前的那首曲子，专注在每一首曲子、每一个小节、每一个音符上吗？
年轻人：然后就可以达到目标？
哲学家：你要这样想：所谓的人生，就像一圈又一圈跳着舞，跳着的每一个瞬间，成为一连串的刹那。然后当你回过神一看，才会发现：”啊！我已经来到了这里！“
跳着"小提琴"舞的人之中，有人就这么成为专业的小提琴家；跳着“司法考试”舞的人之中，也有人就当上了律师；跳着“摇笔杆”舞的人，或许就变成了作家。大家都各自去了不同的地方，没有人会在“半路上”就结束。只要跳舞的“当下”是充实的，就已经足够。
年轻人：只要跳着现在这一刻就可以？
哲学家：是的。以跳舞来说，舞动身体本身就是一个目的，没有人会想藉着跳舞到达某一个地方。当然，会左右你可以到达的地点，而且因为你是持续在跳动，所以也不会留在原地。不过，是没有目的地存在的。
年轻人：没有目的地的人生？有谁会想要这种漫无目标的人生？！
哲学家：你所说的那种“在半路上无法到达的目的地”的人生，算是“变动式的人生”；相对的，我所说的舞动的人生，则可以称为“实现式的人生”。
年轻人：“变动式”和“实现式”？
哲学家：我就引用亚里士多德的说明吧。一般的运动，会有起点和终点。我们都希望尽可能有效率地完成由起点到终点之间的运动，而且越快到达越好。也就是说，如果可以搭上特快车，就没有必要可以去搭每站的普通车。
年轻人：您是说，如果目的是要“当上律师”的话，能越快而且越有效率地去达成越好？
哲学家：对。于是在抵达目的地之前的这段路，因为目的还没达成，所以是不完整的。这就是“变动式的人生”。
年轻人：不上不下的，是吗？
哲学家：没错。另一方面，所谓的“实现式”，表示“目前正在动作的”，也是“动作完成后的结果”。
年轻人：正在动作的，也是动作完成后的结果？
哲学家：换一种说法，就是“既是过程，也可以当成结果”。跳舞如此，旅行也是如此。
年轻人：哎呀，我完全搞混了……为什么又跑出一个旅行来，怎么回事？
哲学家：旅行的目的是什么？举例来说，你要去埃及旅行。这时候的你，会尽可能有效率地快点到达古夫金字塔，然后以最短距离的方式赶回家吗？
那样做并不是旅行。其实从你踏出家门的那一刻起，就已经在“旅行”了，接着，在你抵达目的地之前的每一个瞬间也都是“旅行”。当然，最后就算因为什么状况让你没能去到金字塔，也不能说你没能去到金字塔，也不能说你没去“旅行”。这就是“实现式的人生”。
年轻人：唉，听不太懂。刚才老师否定了以攻顶为目标的价值观，是吧？如果用登山来比喻“实现式的人生”，会是怎样？
哲学家：如果登山的目的就在“攻顶”，那就是“变动式”的行为。说得极端一点，就算搭上直升机直接飞到山顶，停留个五分钟再飞回来也可以。当然喽，如果始终到不了山顶，这个登山行动就宣告失败。
可是当目的不在攻顶，而是登山的时候，就可以称为是“实现式”了，而且最后有没有到达山顶都无所谓。
年轻人：您这种说法实在太不像话了！老师，您完全陷入了自我矛盾。趁您还没在大家面前丢脸之前，我先来揭穿您的真面目吧！
哲学家：喔~那可是求之不得。
为“此时、此刻”点上最闪亮的聚光灯吧
年轻人：老师您知道吗？您否定了决定论，也反对回顾过去。您说，过去是不存在的、没意义的。我承认，过去确实无法改变，只有未来是可以转变的。
但现在您又用“实现式”这个说法来否定人生规划，就连依照我们自己的意志改变未来的方式也排除掉了。
您既不同意往后看，也不赞成往前看。这就好像要我们蒙上眼睛，走在一个没有路的地方一样！
哲学家：你说，看不到前面，也看不到后面吗？
年轻人：看不到啊！
哲学家：这不是理所当然的吗？你的问题到底在哪里？
年轻人：您，您说什么？！
哲学家：你可以想象一下自己站在剧院的舞台上。这时候，如果这个会场的灯光打在你身上的时候，你恐怕连第一排都看不见。
我们的人生也是一样。当人生只有微弱光线的时候，过去和未来都可以看得见；不，应该说“感觉看得见”。但是如果为“此时、此刻”点上闪亮的聚光灯，应该是看不见过去，也看不见未来吧。
年轻人：闪亮的聚光灯？
哲学家：嗯。我们应该更认真、而且只活在“当下”。如果你觉得好像可以看得到过去，也可以预估未来的话，那就证明你并没有认真的活在“当下”，而是在微弱朦胧的灯光下。
人生是一连串的刹那，过去和未来都不存在。你想要藉由回顾过去、预见未来，给自己一个免除责任的藉口。事实上，过去发生了什么事，和“当下”一点关系也没有；而未来会如何，也不是“当下”要考虑的问题。当你认真地活在"此时、此刻"，根本不会想到这些事。
年轻人：可、可是……
哲学家：从佛洛依德的决定论来看，人生就是一部以因果律为主轴的巨著。什么时候出生在哪里、度过了怎样的童年、由哪间学校毕业、进入什么样的公司，造就了现在，还有未来的我。
把人生当成故事来看，的确很有意思。但故事的后续发展，总有那么一点“仿佛在预料之中”的感觉，而且让人想就这么顺着故事走下去。因为自己的人生就是这样，所以只有这条路可走；并不是我不好，而是过去的环境造成的。遮掩的过去变成了免死金牌，完全就是人生的谎言。
不过人生是连续的点，是一连串的刹那。只要你懂了，就再也不需要故事了。
年轻人：您要是这么说的话，阿德勒提出的生活形态不也算是一种故事吗？
哲学家：生活形态说的是“当下”，是可以依照自己的意愿去改变的。人生中看起来像是直线的过去，因为你一再决定“不要改变”，当然就只能是一条直线。而你的未来，完全就是一张白纸，上面并没有事先铺好你该走的轨道，当然也不会有什么故事存在。
年轻人：不过，您这是只在乎眼前的快乐，根本就是恶质的享乐主义！
哲学家：错了。将灯光聚焦在“此时、此刻”，是为了认真而谨慎地专注在当下可以做的事。
人生中最大的谎言
年轻人：认真而谨慎？
哲学家：举例来说，一方面想要考上大学，却又不用功读书，这算是没有认真活在“当下”的态度吧？当然，也许考试是很久以后的事，更不知道到底要读到什么程度才能考得上，也许让你觉得很烦。不过，每天至少做一点，写写数学练习题也好，背背单字也罢，总之就是“舞动起来”。这么一来，你就会有“今天的成就”。今天这一整天，是为了这个而存在，绝不是为了遥远未来的那一场考试。
又或者以你父亲为例，他每天都很认真地在工作吧？这和他是否有什么远大的目标，或是否已经有过什么样的成就无关，他只是认真地为每一个“当下”努力到现在。如果事实真是如此的话，那你父亲的人生应该是幸福的。
年轻人：您要我肯定那样的生活方式？看着我父亲一直被工作追到喘不过气来的样子，还要我认同他？
哲学家：不必勉强自己去肯定。我只是让你知道，不要用直线去衡量自己已经到了哪里，而是要看看每一个刹那是如何度过的。
年轻人：……看刹那？
哲学家：这同样可以套用在你身上，如果你将目标设定在遥远的未来，把现在当成酝酿准备期，心里想：“虽然我真正想做的是这件事，不顾暂且等到时机来的时候再做吧。”这是虚耗、拖延自己人生的做法。只要你选择了这么做，就哪里也去不了，觉得每天都像黑白照片。因为“当下”对你来说只不过是准备期，分分秒秒都在忍耐与等待。
年轻人：好吧！我认了！要认真地活在“当下”，还有不要去为人生画下一条根本不存在的线。没有必要太过严肃；不要把认真和严肃搞混了。
年轻人：要认真，但不是严肃？
哲学家：是的。无论什么时候，人生都是很单纯的，一点也不沉重。只要认真的活在每一个刹那，没有必要太过严肃。
另外，请你记住，当你站在“实现式”的观点来看时，人生一直都是处于终结的状态。
年轻人：终结的状态。
哲学家：无论是你、还是我，就算在“当下”结束了人生，也不能称之为“不幸”。人生不管是在二十岁还是九十岁面临结束，它任何时刻都是已经终结的、幸福的一生。
年轻人：您的意思是，如果我认真地活在“当下”的话，每一个刹那都是终结的状态吗？
哲学家：没错。到目前为止，我不断提到“人生的谎言”，所以在最后，我要跟你说说人生中最大的谎言是什么。
年轻人：是什么？
哲学家：人生中最大的谎言，就是没有活在“当下”。沉溺于过去、不断张望未来，让自己所有的人生都映照在微弱的灯光下，还以为自己看见了些什么。目前为止的你一直无视于“当下”，只顾着摸索那根本不存在的过去和未来。在自己人生中的每一个无可取代的刹那，编造了最大的谎言。
年轻人：……啊！
哲学家：来吧！抛开人生的谎言，无所畏惧地为“此时、此刻”点上最闪亮的聚光灯吧。你一定可以办得到。
年轻人：您、您说我办得到？您认为我有“勇气”不依靠人生的谎言，认真活在每一个刹那？
哲学家：因为过去和未来都不存在，所以我要告诉你，关键的一刻，不在昨天，也不在明日，就在“此时、此刻”。
为无意义的人生增添“意义”吧
年轻人：这实在是……
哲学家：我们的讨论差不多已经把你带到了水边了，要不要喝水，就看你自己的决心。
年轻人：唉，也许阿德勒心理学、还有老师您的哲学真的会改变我；而我说不定也可能放弃“不要改变”的决心、选在新的生活方式、新的生活形态……不过，最后请让我再问一个问题！
哲学家：什么问题？
年轻人：当人生是一连串的刹那，只存在于“当下”的时候，究竟人生的意义是什么？我出生、经过许多苦难煎熬后，又面临死亡，这一切到底是为了什么？我不懂。
哲学家：人生的意义是什么？人为了什么而活?当阿德勒被某人问到这个问题时，他表示：“普遍来说，人生没有意义。”
年轻人：人生没有意义？
哲学家：譬如说，世界上有许多想天灾或战乱这种莫名其妙、完全不合理的状况存在。面对一些陷入战乱、失去性命的孩子，我们无法谈论“人生的意义”；换句话说，就一般而言，“人生”并不存在任何可以讨论的意义。
然而在面对这些没有道理可循的悲剧时，如果完全无动于衷，就等于肯定了这样的悲剧。因此，无论什么状况，我们都要有所行动，必须正面对抗康德多说的“倾向性”。
年轻人：是呀，没错！
哲学家：假设我们遭遇了严重的天灾，如果以决定论的观点，想藉着回顾过去找出：“为什么回变成这样？”请问有什么意义呢？
当我们遭遇困难的时候，更应该向前看，想想：“今后可以做些什么？”
年轻人：的确是！
年轻人：只要在自己的领空挂上“贡献他人”这颗星星，就可以和幸福同在，和朋友同在！
哲学家：然后认真的在这一刹那跳着自己的舞，认真的生活。不看过去，也不看未来。像跳舞一样，活在每个终结的刹那中。不必与谁竞争，也不需要目的地。只要你一直跳着，就会到达某个地方。
年轻人：谁也不知道的“某个地方”！
哲学家：所谓的“实现式人生”就是这么一回事。就我自己而言，不论我如何回顾过去，都无法清楚说明自己为什么来到了“此时、此刻”。
我原本打算学的是希腊哲学，但不知不觉中，竟也开始研究起阿德勒心理学，然后像这样，和你这个难得的好朋友聊得非常尽兴。这是舞动每一个刹那的结果，除此之外，没有其他方法可以解释。你的人生意义，只有当你彻底认真地舞动在“此时、此刻”，才会显现出来。
年轻人：……应该是这样吧！我，我相信老师的说法！
哲学家：是的，请相信我。我和阿德勒的思想共同生活了很长一段时间，我注意到一件事。
年轻人：什么事？
哲学家：那就是“认得力量很大的”，不，应该说“我的力量无穷大”。
年轻人：这是什么意思？
哲学家：就是说，只要“我”改变了，“世界”就会改变。所谓的世界，不是其他什么人可以帮我改变的，而是只有“我”才能改变它。了解阿德勒心理学之后，我眼中的世界再也不是从前的那个世界了。
年轻人：只要我改变了，世界就会改变。除了我以外，谁也没有办法帮我改变世界……
哲学家：这就像近视多年的人，第一次戴上眼镜的那种震撼。原本模糊的世界，轮廓突然变得清楚了。我想，你如果也能拥有相同的体验，不知道会有多幸福。
年轻人：……唉，我很后悔！我非常非常后悔！！如果可以早个十年，不，早个五年也好，可以早一点知道就好了。如果是五年前的我，在找工作之前就了解阿德勒思想的话……
哲学家：不，不是这样的。你会希望“十年前早知道就好”的这个想法，其实是因为阿德勒思想让“现在的你”有了共鸣。如果是十年前的你会怎么想，谁也不知道。只能说，应该了解这些事的，是现在的你。
年轻人：……啊，是呀，的确是呀！
哲学家：我再送你一段阿德勒的话。他说：“必须有人开始去做。就算其他人不配合，也和你没关系。这就是我的建议。应该由你开始，完全不必考虑其他人是否提供协助。”
年轻人：我是不是已经改变、自己所看到的世界是不是已经有了变化，我还不知道。可是我确信一件事！“此时、此刻”的这一刹那发出了强烈的光芒！没错，这道光芒非常强烈，让我除了当下之外，完全看不见明天或其他任何时刻！
哲学家：我相信你已经主动喝了水。来吧，走在我前方的年轻人，我们一起携手前进吧。
年轻人：……我也相信老师。我们一起走吧！这段时间以来，真是谢谢您。
哲学家：哪里，我才要谢谢你。
年轻人：对了，请老师准许我再次来这里拜访您！没错，请让我以一位难得的好友身份来这里。下次我不会再动不动就更您顶嘴了！
哲学家：哈哈哈，总算见到你露出属于年轻人应有的笑容了。好了，时间也晚了，让我们各组度过这个夜晚，迎接新的早晨吧。
年轻人慢慢系上了鞋带，走出哲学家的屋子。也不知是何时降下的，门外已是一片雪景。挂在空中的满月，朦胧照在脚边的雪地上。啊，这空气多么清冽澄净，这光芒如此耀眼。踏在这刚降下的新雪，跨出自己的一步。年轻人深深吸了一口气，摸着微微变长的胡茬，非常笃定地轻轻说着：世界是单纯地，人生也是一样。
