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知道点中国哲学
作者: 田小飞
第一部分
中国古代第一位哲学家
周公是西周初期的政治家和思想家，可以说是中国古代第一位哲学家，有人尊奉他为奴隶社会的大圣人。儒家学说后来成为中国古代学说的主干，也成为中国传统文化的一个重要内容，周公被称为是儒家道统的始祖。
周公姓姬，名旦，又称叔旦，因以周地（今陕西岐山北）为其采邑，故又称周公。生年不可考，卒年约公元前1095年。他是周朝的创立者武王姬发的弟弟。武王灭殷建国两年后逝世，他的儿子成王姬诵继位，因其年纪很小，由叔叔周公辅助摄政。武王伐纣灭商后封纣的儿子武庚于殷，令他的弟弟管叔、蔡叔监理他的国家。武王死后，管叔、蔡叔、霍叔对周公摄政很不满，于是勾结武庚叛周。周公随之东征，“降辟三叔”，杀死了武庚。此后，在洛邑（今河南洛阳）建立东都。先后分封宋、卫、鲁、齐、燕等，封建71个小国，有效地巩固了周朝的统治。因此，可以说，周公是周朝的实际创立者。
周公对成王的教导和辅佐，是有效果的。成王执政后，能按照周公规定下来的典章制度治理国家，重视农业和手工业的发展，并在中原和沿海地区进行贸易活动，使商业走向发达。成王执政37年，继位的康王执政26年，出现了“成康之治”的繁荣景象，是我国奴隶制发展的鼎盛时期。周公为了周王朝的事业，用尽了毕生的精力。到了晚年，他回到受封的地方。后来得了病，临终前嘱咐说：“死后，一定要把我埋葬在成周地方，以表明我不敢离开成王。”
周公死后，成王用最隆重的天子礼节，把周公葬在毕原（今陕西省西安市西北），那里有文王陵和武王陵。把周公和文王、武王葬在一起，是表示周公的功劳大，完成了文王和武王的未竟事业。
周公为了巩固周朝的统治，采取了一系列的政治措施，提出一套统治思想。在哲学上，据传他为《周易》64卦之384爻作爻辞。传说尧、舜、禹和三代夏、商、西周是中国古代哲学的发生时期，周公对其进行了总结和提高，达到了当时所能达到的最高水平。
孔子非常推崇周公，认为他是古代最伟大的圣人。孔子反复说:“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”孔子到了晚年，还感叹“甚矣吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”后来的儒者也和孔子一样，把周公奉为古代最伟大的圣人。
第一部分
阴阳五行说
我国阴阳五行的源头，可以追溯到传说中的大禹时代。据说治水英雄大禹率先打破了“禅让制”，把王位交给儿子启。同姓诸侯有扈氏不服，起兵造反。启于是率大军亲征有扈氏的大本营甘(今陕西户县西)，临战前召集六军将领说：
“有扈氏威侮五行，怠弃三正。天用剿绝其命。今予惟恭行天之罚。”
这段话，见载于《尚书·甘誓》，历史学家们推测在公元前2196年。这里的“五行”，大致就是今天我们所知道的金、木、水、火、土五物；“三正”，大致是与五行有关的正德、利用、厚生三政事。到了战国时代，“五行”又增加了“相生相胜”的哲学成份。
五行说是讲宇宙构成的元素的，即认为世界万物是由水、火、木、金、土五种物质元素构成的。据《国语》记载，“和”与“同”是不同的，前者是一种元素与另一种元素参合，能产生新的东西并能得到发展；后者是同一种元素相加，不能产生新物,也不会有所发展。所以，要把土与金、木、水、火杂和起来，才能生成百物。这里的五行，突出了土的作用，既反映了重视农业的思想，也是对五行并列观念的修正。
至于阴阳，则是对自然状态的一种描述，对世界的一种看法。是古人在观察天文气象、时节变化的基础上萌发的。周人用两种不同性质的阳气和阴气来解释四季的变化和万物的繁茂与凋衰。他们认为，在冬去春来之际，气从地下向上蒸发，万物便出苗生长；如果沉滞不能蒸发，农作物便不能茁壮成长。阴气的性质是沉滞下降的，阳气的性质是蒸发上升的，这阴阳二气相互协调，配合有序，流转正常，就风调雨顺，否则就要发生灾难。周幽王时的伯阳父，曾用阴阳二气的失调来解释当时发生的地震现象。他认为，阴阳二气的流转是有一定的秩序的，如果发生秩序紊乱的现象，阴阳二气就各失其位，就要产生地震。
《道德经》说“万物负阴而抱阳”，就是说，阴阳的矛盾势力是事物本身所固有的。《易传》的作者则进一步提出“一阴一阳之谓道”的学说，把阴阳交替看作是宇宙的根本规律。后来，古人对各种现象进行抽象概括，以阳代表天、日、昼、暑、刚、强、前、男等，以阴代表地、月、夜、寒、柔、弱、后、女等，认为两种势力相互对立和依赖，是事物固有的属性，是引起事物变化发展的原因。
阴阳五行说是中国传统文化的一个特色，对中国古代的学术和日常生活都产生了一定的影响。例如古人取名也要照顾到五行协调齐全。
把阴阳与五行撮合在一起并加以神秘化的，是战国末期的阴阳家，其代表人物为齐国人邹衍。他提出“五德终始”说，把五行的属性称为“五德”，用来附会王朝兴替和社会政治的擅替。汉儒们出于政治需要，在将古代的神权理论结合在一起的同时，又大规模地兴起造神运动，使原来的天地鬼神信仰增补进新的内容。
第一部分
八卦的“魅力”
八卦是从《周易》中来的。《周易》包括两个部分，一部分是《经》，记录了六十四卦的卦象和周人卜筮的部分卦辞和爻辞；另一部分是所谓《传》，记载后人对卦爻辞的各种解释和理论上的发挥。
《周易》是儒家的重要经典。对其作者，儒家学者编造出一套说法：伏羲画卦，即画出八卦的符号；文王重卦，即两卦相叠，演出八八64卦；周公作爻辞，即每一卦有六爻，对64卦之384爻之每一爻作了解释辞；孔子作《十翼》，即作10篇说明文。《易经》就是从原始的八卦长期演化而来的。
原始的卦由三爻组成，象征天、地、人三者的关系。八卦是八种自然物（天、地、雷、风、水、火、山、泽）的象征物。八卦每两卦上下重叠，排成64卦，叫做重卦。每卦有三个要素：象、数、辞。古人占卜就是根据卦的象、数、辞做出综合分析来推测吉凶祸福的。
《易经》中的有关八卦的思想反映了古人高超的抽象思维能力。德国著名哲学家黑格尔在讲到我国《易经》思想时曾说：“中国也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴。古代的《易经》是这类思想的基础。《易经》包含着中国人的智慧（是有绝对权威的）。”
第一部分
古代人崇拜什么？
原始宗教主要表现为自然崇拜和鬼神崇拜两种形式。
自然崇拜包括对天上、地下各种自然对象的神话和崇拜。几乎所有的宗教都是由此发展而来。
在古代，由于人们对大自然的依赖感和神秘感，认为自然现象和自然力存在一种神秘力量在支配，就把它们奉为神灵，并且加以崇拜和祈祷。中国古代自然崇拜的对象极为广泛，包括日月星辰、风雨雷电、河海山川、水火以及动植物类、男女生殖器等等，主要都是与人类生产和生活直接相关的自然物和自然力。不久，出现了将自然神人格化和社会化的复杂现象，人们由自然崇拜的人格化发展到相信天帝和天命，初步建立了以天帝为中心的天神体系。
鬼神崇拜首先来自对祖先的崇拜，古时的人死后，他的子孙非常想念他，夜里做梦就会梦见他，因而认为人在死后还有灵魂存在，并且认为祖先的灵魂能够行使神的职能和后代交流，所以子孙便以陪葬、祭祀等方式安慰先灵，祈求祖先保护自己。除了对自己的祖先崇拜之外，古人还对原始部落、部落联盟和氏族共同体内的领袖、英雄、圣贤等，进行祭祀和崇拜。人们相信地上所发生的一切事情及结果，都是鬼神意志的体现，并且相信通过虔诚的方式祭拜和取悦神灵，就能影响神鬼的意志，从而对自己产生神秘的保佑作用。这样，原始的宗教文化和形式就产生了，并且形成中国上古社会的普遍信仰。
殷商时代的统治阶段最崇尚鬼神，社会上下广泛兴起祭祀神灵之风。为了和神灵沟通，这时有了专营此业的巫祝。殷商卜文，“巫”字像两手捧玉状，为事神之状。卜者替人占卜吉凶，周代出现了占书《周易》。巫、祝、医、卜是古代社会宗教活动不可缺少的职业。这些人都是当时的“大知识分子”，并不像后来名声那么惨。后世道教庙宇之中管理香火者称为“庙祝”，还是古代社会遗留下来的称谓。
周继殷商而统治天下，把祭祀天地和崇敬祖先统一起来，成为敬天尊祖，规定宗祀文王于明堂以配上帝（不是指西方的那个耶和华）。此时祭祀神鬼成为国家祀典，设置官员专门管理，并且形成了天神、地祗、人鬼的神鬼系统。《周礼》上说：“大仲伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祗之礼。”
属于天神的有上帝、青黄赤白黑五帝及日、月、星、斗、风、云、雨、雷、电诸神；属于地祗的有社稷、山川、五岳、四渎之神；属于人鬼的主要是各姓的祖先及本民族崇拜的圣贤、忠烈之士。春秋以降，巫风依旧，尤其以荆楚地区为甚。汉初刘邦注意保存传统祭礼，增祀五帝，并下诏说：“吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。”汉武帝即位之后，“尤敬鬼神之祀”，祠太一神于东南郊，遍祀五岳四渎之神。而道教的多神崇拜正是直接承袭这些神道巫风而逐渐兴起的，上述诸神也正是道教多神信仰的来源。许多神灵为道教所吸收，变成道教信奉的神祗。如上帝演化成为玉皇大帝、雷神演化成为雷声普化天尊、社神演化成为土地神等等。其他如五岳大帝、四海龙王、门神、灶神等，最初都是民间信奉的神灵，后又转化成为道教之神。
第一部分
盘古开天辟地
整个宇宙从何处而来呢？西方《圣经》中有上帝造就万物的说法，中国古代也有自己的万物由来传说。
三国时吴国人徐整在《三五历记》中记载了这样一则神话：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长，后乃有三皇”。大意是说，天地没有分开的时候，就像一个鸡蛋，盘古就生在中间。经过一万八千年，这个像鸡蛋的东西破开了，清的阳气比较轻，就浮上去成了天，浊的阴气比较重，就沉下去凝结成地。盘古就在天地之间。盘古一天能变九次，比天地更加神通广大。天一日长高一丈，地一日加厚一丈，盘古一日也长高一丈。这样又经过一万八千年，天长到最高处，地落到最深处，盘古也长到了头。以后才有三皇时代。这就是中国历史上著名的“盘古开天地”说。
南北朝时期的一些学者还曾就当时关于盘古的种种传说进行了概述，大意如下：从前，盘古死的时候，头颅化为山岳，双眼化为日月，血脂化为江海，毛发化为草木。秦汉间流传的说法是：盘古的头化为东岳，腹化为中岳，右臂化为北岳，脚则化为西岳。先儒的说法是：盘古的眼泪化为江河，气息化为风，声音化为雷，瞳孔化为了闪电……。这个时期关于盘古开天辟地的传说，更为神秘了。
其实，就是今天在我国的一些少数民族中，类似的神话传说仍然颇有影响。比如，在瑶族人的创世神话《盘古王开天地》中就有这样的记载：“昔时上古天地不分，世界混沌，乾坤不正，无日月阴阳，不分黑白昼夜，是时无生。五彩云生下盘古圣皇，凿开天地，造阴阳，置人民。死后，左眼化作太阳日，右眼化作月太阴，岭山茅草是头发，深潭鱼鳖是心肝，牙齿化成金银宝，红血化成江水津，身肉化成瓦共土，身骨化成大石身，手足化成山树木，手儿脚化星辰。”
类似这样的神话传说还流行在白族、壮族、苗族、侗族、彝族中间，足见盘古开天地传说的传播之广，影响之大。这个传说表现了中国古代人民对万物宇宙由来的深思，是古代劳动人民智慧的一个体现。
第一部分
美女生太阳，太阳生万物
《山海经》可以说是中国古代的一部奇书，书中保存了许多远古神话，其中包括天文方面的故事传说。关于太阳的神话传说，就有这样的记载：
在遥远的东南海外，有一个羲和国，国中有一个异常美丽的女子叫羲和，她每天都在甘渊中洗太阳。太阳在经过夜晚之后就会被污染，经过羲和的洗涤，那被污染了的太阳，在第二天升起的时候仍会皎洁如初。这个羲和，实际上是传说中的上古帝王帝俊的妻子，她生了十个太阳，并且让这十个太阳轮流在空中执勤，把光明与温暖送到人间。这十个太阳的出发地十分荒凉偏僻，那地方有座山，山上有棵扶桑树，树高三百里，但它的叶子却像芥子一般大小。树下有个深谷叫汤谷，这是太阳洗浴的地方。它们洗浴完了，就藏在树枝上擦摩身子。每天由最上边的那一个骑着鸟儿巡游天空，其他的便依次上登，准备出发……
《山海经》中类似的神话故事相当之多，诗人屈原在《天问》中所问之事，多与上述神话传说有关。例如：
说圆圆的天叠了九层，是谁做过量度？
这么浩大的工程，谁能完成营造的任务？
天的转轴安在哪里？边缘又放在何处？
地上的八根擎天柱支在哪儿？为何东南低落？
说天分成九块，它的边界怎样划分又怎样连属？
天的角落弯曲处那么多，谁能数得清楚？
天地在何处会合？为什么岁时日月多以十二划分？
太阳和月亮依托在哪儿？星宿怎样列陈？
太阳从汤谷升起，到蒙汜去就寝，从天亮到夜晚，一共要走几多路程？
月亮有何德何能，每月都死而复生？
为了什么需要，它把一只白兔怀在腹中？
这些神话和诗歌，都以美妙的文学形式，描述了先民们关于天体的种种光怪陆离、富于想像的传说。但透过这些夸张的言辞，我们不难发现，这事实上都反映了先人对天体构成的追问。
第一部分
一个古老的传说
在我国古代的神话传说中，女娲永远是一个让人怀念的人物。女娲造人、补天的传说一直传诵至今。关于补天，《淮南子·览冥篇》中记载说：在很久很久以前，人类曾经历了一场大灾难。那时，有四根柱子撑着巨大的天空，后来四根大柱子坏了，大地也出现了多处塌陷。天不再能够覆盖大地，大地也不再能够承载万物了。当时的人间到处大火熊熊，洪水滔天，烈禽猛兽攫食百姓。于是，女娲炼五色石以补苍天，她还勇敢地斩断鳌足，作擎天的大柱子，终于使人们又过上了太平安宁的日子。
至于这个神话的具体内涵，有些学者给予了解读。认为它事实上反映的是女娲治理洪水的一段不平凡的经历。大意是这样的：电闪雷鸣，引起原始森林熊熊的大火，山洪也暴发了，恶禽猛兽没有栖息之处，就纷纷从森林中逃奔出来，乱飞乱窜，洪波中还有大鼋巨蟒随流而下。大雨连月不息，洪水汪洋，阴暗的天空看来好像是坍塌，吼哮的大地听来好像要崩裂。在这种自然的大灾变中，宇宙好像马上要毁灭。由此产生了女娲补天的神话。 对于这则女娲补天的古老的传说，神话学家曾做过各种各样的解读，就字面意义来说，它所描述的是：在洪荒时代，当宇宙发生大变动、天崩地裂的时候，天神女娲为了拯救人类于水火，毅然运用神力，与自然灾害做斗争，不辞辛劳，作出了巨大的贡献，终于将灾祸平息，使沉溺在痛苦深渊中的人类得以新生。
神话学家的解读力图揭示神话背后的宗教根源，为其提供一个合理的解释。从这个意义上说，把女娲补天的神话解释为一场我们的祖先与洪水的斗争，是有它的根据的。不过，从哲学和思想的角度看，如此的“补天”又意味着什么，或说具有什么样的意义呢？那就是：它意味着先哲们对理想的追求，对完美的向往。
第一部分
紫气东来
相传周大夫尹喜研习天文历法，知前古而占未来。周昭王二十三年，出任函谷关令。他登楼远望，但见东方雾气缭绕，缓缓西来，状若飞龙，惊奇道：“此乃紫气而生，将有运而至，必有圣人西行度关。”乃斋戒。果然，数月之后，一代圣哲老子骑青牛前来。尹喜恳请他指点。老子见尹喜气质非凡，是可度之才，便为其留下五千余言《老子》上下篇：上篇言宇宙根本，含天地变化之机，蕴神鬼应验之秘；下篇言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。故唐代杜甫《秋兴》(其五)诗曰：“西望瑶池降王母，东来紫气满函关。”古时常观天上云气，以预知吉凶征兆。后人便以“紫气东来”表示祥瑞。
据西汉司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃，楚国苦县历乡曲仁里（今河南鹿邑东）人。约生于公元前580年（周简王六年），约卒于公元前500年（周敬王二十年）。据记载，孔子曾向老子请教过关于礼的问题。老子曾做过周王朝的守藏史（管理藏书的史官），晚年过着隐居的生活。
《老子》（又名《道德经》）是老子的主要著作，这部著作对中国古代思想发展影响深远，是古代哲学家取之不尽的思想源泉。历代注释《道德经》的著作不下千种。比较有影响的有汉代河上公注、魏王弼注、唐成玄英注、宋陈景元注、王安石注、苏辙注、清魏源《老子本义》等。引人注目的是历史上还有五位皇帝亲自为《道德经》作注，他们分别是梁武帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖。
在先秦时期，先后有杨朱、列子、庄子等继承和发展老子思想，从而形成了道家学派。战国末期的道家将老子与黄帝联系起来，形成了黄老之学。两汉之际，黄老之学的清静无为思想与方仙道的神仙信仰相结合，形成了黄老道，老子被视为道的化身。东汉顺帝时，张道陵在巴蜀鹤鸣山创立天师道，尊老子为教主，以“道”为最高信仰。因而，从道教创立伊始，老子就被奉为至尊天神。
唐朝尊老子为圣祖玄元皇帝，唐玄宗开元三年(公元715年)诏以二月十五日老子诞辰为玄元节。唐武宗继位后，又诏二月十五日玄元皇帝降生日为降圣节，休假一日。
第一部分
老子与孔子的对话
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁国国君。鲁君批准他前行，并给了他一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘非常擅长乐理，教授孔丘乐律、乐理；并且引领孔丘观祭神的典礼，考察宣教的地方，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。孔子在这个地方逗留了几天。孔丘向老子辞行。老聃送他到馆舍之外，给了他一些赠言，说：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上。望汝切记。”大意就是说，我没有什么好送你的，就送你几句话吧，不要诽谤别人，也不要过分夸奖别人，不要自傲。孔丘说：“弟子一定谨记在心。”
孔子走到黄河边的时候，见到河水滔滔，浊浪翻滚，气势如万马奔腾，声音如虎啸雷鸣。孔丘站在岸边很长时间，不觉感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”大意就说，河水不分昼夜地流，人的生命也是如此，不知道人生将会走到哪里啊。听到孔丘说这些话，老子就说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世，不能有为于民之感叹。”
过了一会，老子指着浩浩黄河，对孔丘说：“你怎么不学习水的德行呢？”孔丘说：“水有什么德行啊？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘听了之后，恍然大悟，说：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘说：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国以后，孔子的弟子都纷纷问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子说道：“见之！”弟子问道：“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高妙而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
第一部分
道如何生万物
《老子》把“道”作为哲学最高范畴，建立了自己的哲学体系，认为“道”是产生宇宙万物的本原和支配宇宙万物的法则，又是人类社会所必须遵从的准则。
“道”的本来意义是道路的道，故从首、从走，引申而为规律、法则的意思。春秋时期，“天道”是指天象运行规律；“人道”是指人的行为准则。老子总结吸取了“道”的种种涵义，把它上升概括为具有事物存在的实体和发展变化的规律两个特性。
老子认为，“道”是产生世界万物的本原，万物都是“道”的派生者。“道”是天地之根，万物之母，万物之宗。他说，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。”这就是说，万物是可以言说的，而产生万物的道，却是不可言说的。可以言说的道，不是恒常不变的道；万物是可以命名的，给万物命名的道，却是不可以命名的。因此，无名之道，才是产生天地的始基。“天下万物生于有，有生于无。”可见，老子所说的“道”就是“无”，它是不具有任何具体物质属性和形象的玄者。老子说：“道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗，……吾不知谁之子，象帝之先。”也就是说，“道”这个东西是空虚无形的，可是它永远也用不尽，十分渊深，好像是万物的祖宗。不知道它是由谁产生的，只知道它在上帝之前就存在了。
关于“道”的产生，宇宙万物的过程和模式，老子也作了具体说明。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是说，“道”实质上是“无”，“一”是代表由精神性的“道”产生具体万物之前的一种混沌未分的物质整体，即阴阳未分的宇宙混沌本体；“二”是指宇宙元气分为阴阳；“三”是阴气、阳气和冲气。三气变化而为天、地、人三才，三才具备，就可以生芸芸万物了。
因此，总体上来讲，老子的“道“不是客观存在的真实物质实体，而是虚构的恍惚不定的精神本体，它不能被经验感知，无形无象，是万物的祖宗，是天地产生的总根源。
第一部分
不出门就能认识天下
“不出门就能够认识天下”，这是“涤除玄览”的通俗解释。
涤除玄览是老子认识论哲学的集中体现。老子认为，认识最高本体的道，必须从复杂、多样的耳闻目见的感觉经验中挣脱出来，要站在更高处去认识。此即他所说的“涤除玄览，能无疵乎”。玄览，指在心灵深处，以道镜自鉴自察，除去污垢。所谓玄览无疵，就是把内心直观比喻成一面最深妙的镜子，如果能够把这面镜子打扫得干干净净，没有一点灰尘，即人的内心不染外物，保持最大空虚和安静，这样万物就会自然呈现在面前，为人们所认识。
“道”既然是世界万物的本原，当然也是人的认识对象。人只要认识了“道”，就是认识了一切，不必要去认识外界事物了。因此，老子反对认识客观世界的具体事物，更反对用人的感官接触客观事物，以至取消感性认识。他说：“无色令人目盲，五音令人耳聋，无味令人口爽。”也就是说，人追求物质欲望，享受各种颜色、声音、味道等，会使人眼瞎、耳聋、口味败坏。这就把人的感官接触、认识外界事物，看成是一种极大的危害。他说：“塞其兑，闭其门，终身不谨。开其兑，济其事，终身不救。”就是说，人们要堵塞住耳目口鼻这些感官的窍穴，关闭感官的门户，才能终身没有毛病；如果打开感官的门户，积极认识事物，将是终身不可救药。
老子认为，认识事物，不要到客观世界中去认识，特别是认识“道”，更没有必要到实践中去体认。他说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。”这就是说，人在认识事物时，不出门就可以认识天下万物，不看窗外就可以知道天下万物产生的规律，你越广泛深入地接触世界，你得到的知识就越少。因此，“圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
老子的这种认识观点，在很大程度上与当时的天文学有密切联系。观察天文，只能用从旁静观的办法；求得天道运行的规律，光靠“观”是不行的，要靠“玄览”，即是用深远的思维去考察。“玄览”是用思想不是用感官去览，是一种神秘的直观。
第一部分
柔弱胜刚强
老子在其哲学体系中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，是因为它的本性是柔弱。这个观点运用到人生方面，就是“柔弱胜刚强”。
首先，老子主张柔弱，反对刚强。他以人的身体为例，说人活着的时候，质体柔弱；死了的时候，就变成僵硬。又以草木的质体为例，说草木欣欣向荣的时候，质体是柔软的，衰败之后，就变成僵硬的了。进而推出一般结论：“刚强”的东西已失去生机，“柔弱”的东西则充满活力。另外，他认为，只有“柔弱”的东西才能承受外力，刚强的东西则容易摧折。比如说，高大强壮的树木容易引人砍伐，也很容易被大风摧折，而柔弱的小草却能随风飘摇，永远不会折断。老子还以水为例说明柔弱的作用。
因此，老子叹息说，这种柔胜强、弱胜刚的现象，天下没有人不知道，但没有人能从中得到启迪，从而真正认识到柔弱对人生的意义。相反，人们却自我表现、自以为是、自我夸耀。“强梁者不得其死”，这是老子教人处世的警语。
其次，老子主张“处下”、“不争”，反对“为天下先”。他以江海作比喻，认为江海处于低洼的地方，所以能容纳百川之流，百川都汇归江海。圣人具有“处下”、“不争”的品格，所以能够处于人民之上，而人民并不感到负累受害，乐于拥护他而不厌烦他。因为“不争”，所以天下没有人与他争，也不会招来怨恨和罪过。“不敢为天下先，故能成器长”，也就是说，因为不敢居于天下人之前，所以能成为万物的首长。在老子看来，“处下”、“不争”的人生态度，也叫做“守雌”。
老子在书中反复强调这些主张，例如说，委屈反而能保全，屈枉反而能伸张，低洼反而能充盈，破旧反而能新生，少取反而能多得，贪多反而迷惑。又说，善于作将帅的人不逞勇武，善于作战的人不激怒，善于战胜的人不对抗，善于用人的人对人谦下。
在“柔弱”与“刚强”这对矛盾当中，能够看到“柔弱”的作用，是老子的独到之处，也是他的深刻之处。这些都是他观察自然和社会，从许多事物的转化例子中得出的结论。对我们今天的为人处世、方法战略也有一定的借鉴作用，因而我们需要批判地认识老子的这一思想。
第一部分
骨肉之情与自然之理
老聃任周守藏室史，曾经多次回家省亲，经常劝母亲随他一起去周；他的母亲在陈国相邑住得很久了，人熟地熟，不愿意远迁到其它地方了。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。
有一天，老聃忽然得到家讯，说他母亲病危，老聃于是报请天子，赶快回家看望。等他回到家的时候，母亲已经辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽然觉得自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。
老聃的家将和侍女们都感到很奇怪，等他醒来时，问其缘故。老聃说：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情统智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”大意就是说，人是有情也有智的，如果能够以智统情，那么就不会产生很多混乱了，许多事情也能想得很开了。
于是，家将问道：“智怎样才能统领情感呢？”老子说：“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情，悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”也就是说，人有骨肉之情是很正常的，但是如果不能看透骨肉之情的根源和本质，一味地痛苦，就会违背自然的道理。众人听后，都感到豁然旷达。
第一部分
无为而治
老子提出的“无为”不是现在意义上的“碌碌无为”的意思。
“无为”是老子提出的政治思想，主要是针对政治上的“有为”而言的。在他看来，“有为”政治带来的祸害非常严重。“天下多忌讳，而民弥贫”；“法令滋彰，盗贼多有”，也就是说，防禁越多，人民越陷入贫困；法令越森严，盗贼越增加。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之‘有为’，是以难治。”统治者征收大量赋税，造成人民饥饿；统治者越是强作妄为，人民越是难以管理。
老子对“有为”政治进行了激烈的批评。他说道，大路很平坦，君主却喜欢走斜径。朝政腐败了，弄得农田也全都荒芜，仓库十分空虚；统治者还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，搜刮更多的财货。老子指责这样的统治者为强盗头子。从客观上来讲，这些是对春秋时期社会场景的确切描述，怎样解决这个问题呢？老子提出统治者应该“无为而无不为”。“无为”指的是，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民顺其自然，这样做，统治才能得到巩固。
老子“无为”政治思想的提出是有其理论根据的。在老子看来，虚无的东西才是最有用的东西。道本身就是空虚而看不见的，它的作用却是巨大的。例如车轮，如果没有中间的圆洞，就不能转动了。我们用的茶杯、瓷碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西。门户如果没有空处，就不能出入。房屋如果没有空处，也不能住人。因此，老子说，无和空才是有用的。我们对待事情，无为正是有所作为。如果人人按照无为的准则去过日子，去做人，国家按照无为的准则去治理，这样一切事情都会很顺利。
第一部分
小国寡民
小国寡民是老子理想的社会和国家形态。
《老子》中有一段非常经典的话，充分体现了老子的这个思想，为后来人们所熟悉。这段话是：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这就是说，国家要尽量小，人民百姓也要尽量少，即使有了器具、车船、武器，人们也不去使用它们。甚至连文字也不要。必须使人民看重生命，不到处搬迁，使人民有吃有穿，能够安居乐俗，不要有其他非分之想。相邻的国家，鸡狗的叫声都能相互听得到，但人民到老死也不相互往来。
老子认为，社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望的过分，法令的繁多，知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。老子对仁义道德也进行了某些批评和揭露，他指出，所以要讲仁义忠孝那一套，都是因为大道废弃，六亲不和，国家混乱。因此，他认为，要使天下太平，没有争夺，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。
在此基础之上，老子提出了自己的历史发展观。他认为社会发展分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的。以后的社会分别由德、仁、义、礼统治。老子认为每后一个阶段与前一个阶段相比，离“无为”越远，美的善的东西越少，丑的恶的东西越多，因而离他的小国寡民的政治理想就越远。
老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会。老子的幻想在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，生活动荡不安，统治阶级对人民的残酷剥削，人民迫切要求安静修养和减轻剥削的愿望。
第一部分
祸兮福之所倚
老子观察了天地万物发展变化的情况，观察了社会历史与政治方面的成与败、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。老子的这个思想是辩证法的一个体现，也为现代人提供了在纷繁复杂的世界中、在众多的烦恼中找到心灵慰藉的方式。
老子说过的一句很有名的话就是：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这就是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。在一定条件下，好事和坏事是可以相互转化的。汉朝有一部叫《淮南子》的书，这部书的内容很多是根据老子的思想写成的。其中有一个“塞翁失马”的故事，很生动地说明了“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的道理。
“塞翁失马”的故事是这样的：古代一位住在边塞的老人丢了一匹马，同村的人知道了，都来安慰他，劝他别发愁，保重自己的身体。这位老人非常感谢大家的关心，他说：“我没有发愁，丢马也不一定是坏事，也许是好事呢！”过了几个月，这匹马又回来了，还带回了一匹骏马。同村的人知道后，都来向老人表示祝贺，老人说：“我的马是回来了，还带回了一匹骏马，可这不一定是好事啊！”不久，他的儿子骑着这匹马，把腿摔坏了。乡亲们又来安慰他，他说：“没什么，这也不一定是坏事呢！”不久，边塞发生战争，村子里的青壮年都被征入伍，到前线去打仗，很多人都死在战场上。老人的儿子因为摔坏了腿不能当兵打仗，因而保全了性命。
《老子》一书中，许多地方都深刻论证了相反相成和物极必反的道理。老子说，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后相互对立而有了顺序。但是，另一方面，我们要清楚地看到，事物两方面的转化是有条件的。必须经过一系列的中间状态，事物才会向相反的方向转化。因而，在吸取老子“祸兮福之所倚”的生存智慧的同时，要重视人的主观能动性的发挥，不能纯粹以“无为”而等待良好结果的发生。
第一部分
秦佚悼老子
据传老聃长寿，活了160余岁。他去世的时候，邻里朋友都来吊唁。老人哭他，就像是哭自己的儿子一样；少年人哭他，就好像哭自己的父亲一样。他们都非常怀念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩。因此大家都悲不自胜。
这个时候，老聃的好友秦佚前来吊唁，他走到老子的灵前，不跪也不拜，只是拱手致意，然后哭了三声就停止了。等到他要转身回去的时候，邻人拦住他问道：“你不是老子的好朋友吗？”秦佚答到：“当然是啊。”邻人就说：“既然是老子的好友，竟然如此薄情少礼，这样做可以吗？”秦佚说：“有什么不可以的呢？”邻人听后，都很气愤，随之大声责问他道：“你有什么理由这么薄情呢？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。”大意就是说，老子曾经说过，不要为生高兴，也不要为死悲哀，今天老子去世了，是合乎自然的道理的，有什么可悲哀的呢？如果我们都能够顺应时世，那么就没有什么可以悲哀和高兴的事情了。我作为老子的朋友，能够化悲为理，所以不那么悲哀。
