邻人听完他的话后，好像都有点领悟了，于是又问道：“既然你不悲哀，为什么又要哭三声呢？”秦佚笑道：“吾哭号三声，并不是因为悲哀，是在与老聃辞别呢。一号，是说他的出生合乎自然之理；二号是说他的死也是合乎自然之理；三号是说他所传授的自然无为的道理也是合乎自然之理。老聃一举一动，一言一行都合乎自然的道理，还有什么值得悲哀的呢？”邻居和朋友听完以后，都说秦佚是老子真正的朋友，故推举他为主葬之人。葬老子的时候，秦佚写了悼文：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”
第一部分
百家争鸣
百家争鸣是中国学术发展史上一个重要阶段，后来很多人仍然用这个词语表征思想的活跃。百家争鸣的局面发生在战国时期（公元前475年—前221年），这个时候中国学术高度发展，各种学说纷纷出现。
所谓“家”，是指一种学说或是一个学术派别；所谓“百家争鸣”，是说诸学派各抒己见、相互辩驳。
据记载，至汉代（公元前206年—公元220年）初期，以著作形式表述自己学术观点的有189家。汉代史学家将它们分门别类，归为10家，即儒家、道家、名家、法家、墨家、阴阳家、纵横家、杂家、农家和小说家。在这10家之中，杂家、农家、小说家所讨论的问题很少涉及哲学。在这10家之外，对《周易》的研究当时已经形成了一种独特的哲学，可以称为易家；对军事和兵法的研究当时也已形成了一种含有丰富哲学思想的学说，可以称为兵家。
儒家，是在孔子思想基础上发展起来的一派学说。此派提出了“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”五大行为规范，并要求人们将其融会贯通到社会生活的方方面面。比如，治理社会讲究体恤百姓，两国相争讲究先礼后兵，人际关系讲究敬老爱幼，为人处世讲究修身养性。主要代表人物有孟子、荀子等。
道家，是在老子思想基础上发展起来的一个学派。因为它推崇老子提出的道，主张一切行为都遵循于道，所以人们称其为道家。道家讲究顺从自然，主张为人处世顺从时势、遵循物理，要像解牛高手一样，游刃于牛体的空隙之间，让牛体自然解开。主要代表人物有庄子、列子等。
易家，是借助于老子宇宙学说、孔子人伦学说从《周易》中引申出来的一派学说。这一派别通过对自然的观察，以阴阳变化解说世界万物的变化和发展。主要代表人物是《易传》的诸位不知名作者。
名家，是注重辩论技巧，探讨名称与概念之间、名称与实物之间关系的一个派别，又称为“名辩学派”。这一学派讨论的问题很多，如“白马非马”等。有些观点看上去极为荒唐，但却揭示着某种真理，反映着一种思维逻辑，对人类的思维训练很有益处。主要代表人物有惠施和公孙龙等。
法家，是注重以法治国的一个学说派别。它的主导思想涉及宇宙问题、人性问题、社会流变问题、规律方法问题等等，为以法治国提供了理论根据。比如认为人性是自私的，因而道德说教难以引人向善，只有以刑法管束，社会才能有序，人们才能安分。主要代表人物有商鞅、韩非等。
墨家，是以墨子学说为代表的一个派别。墨子讲究人们之间的泛爱，反对诸侯之间的征伐，推崇恪守道德的贤才，提倡勤劳、节俭和名副其实。
阴阳家，是以阴阳解说事物存在和发展变化的一个学说派别。它与《周易》没有太大的关系，相对于易家，它除了用阴阳解说事物存在和发展变化外，还引进了“五行说”，即用金、木、水、火、土解释天地万物的构成和变化。主要代表人物有邹衍。
纵横家，严格来说并非一个学说派别，而是一个以政治游说为特点的谋士集团。他们或是劝说诸多弱国联合起来抗击强国，或劝说强国拉拢一些弱国以打击另一些弱国，破坏弱国间的联合。纵横家的种种设想，虽然属于政治谋略，但却深含哲学道理。主要代表人物有张仪、苏秦等。
兵家，是研究用兵韬略的一个学说派别。他们的学说，核心内容是兵法，指导思想是哲学，是哲学在军事领域的具体运用。主要代表人物除了春秋末期的孙子外，还有战国时期的吴起、孙膑等。
第一部分
南华真人———庄子
庄子是一个出身于破落贵族家庭的知识分子，在家乡做过管漆园的小官吏，有时还以打草鞋为生，生活贫困。可是他知识渊博，交游甚广，名声很大。
庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时宋国蒙（今河南商丘县东北）人。他接受和发展了老子的学说，创立了一套讲究同一、主张自然的理论。
有一次，楚威王专门派大员到他家里，想用千金俸禄请他做楚国的宰相。他却对使者说：“千金俸禄，价值高昂；一国之相，地位尊贵。不过先生是否见过祭祀用的牺牲之牛啊？当祭祀的人要把它拉去做牺牲时，给它披上锦绣，系上彩带，一时间是何等荣耀。可是当它要进入庙堂，知道自己将被宰杀的时候，想不享受这荣耀，而去做一个委身猪圈的小猪，都是不可能的了。拿千金让我去当相国，与披锦绣系彩带让我去做牺牲牛有什么区别呢？我听说楚国有一只神龟，已经死了3000年了，国君还把它当做神物，用锦巾包裹起来，小心放在木匣里，供奉在庙堂之上。请问先生，这只龟是愿意作为一把死骨受人尊重呢，还是愿意活着自由自在地在泥塘里爬行呢？你们快走吧！不要再玷污我了。我宁愿做一条泥鳅自由自在地在污泥中摇曳，也不愿意去做一个牺牲牛去披锦挂彩。”
《庄子·列御寇》载有两则故事，非常巧妙地表现了庄子视金钱如粪土的境界。
宋国有个叫曹商的人，为宋王出使秦国。去时，宋王送车数乘；归时，秦王又送车百乘。回到宋国时，路遇庄子，他嘲笑庄子道：“至于身处穷阎陋巷，贫困得靠织麻鞋为生，瘦得脖子枯槁、面带菜色，是先生之所长，我曹商之所短也；而一见万乘之主便得车百乘，却是我曹商之所长也。”庄子镇定自若，从容说道：“我听说秦王有病召医，凡破痤疮挤脓者便得车一乘，而舔痔疮者则得车五乘，所治的病愈下作，得车愈多。您莫非是专门舔他的痔疮的吧？怎得车这么多？您快滚开吧！”
另一故事讲的也是某个因拜见宋襄王，而被赏车十乘的人，驾着车在庄子面前炫耀。庄子对他说：“河边有户穷得靠编织苇席谋生的人家，其子潜入深渊，捞得千金之珠。其父见了。慌忙说：‘快用石头砸了它吧！想那千金之珠，肯定在九重深渊的黑龙颔下。你能拿到它，一定是碰巧黑龙正在睡觉。假使黑龙醒了，你恐怕性命难保’。而今宋国之深，非只九重之深渊也；宋王之猛，非只凶狠之黑龙也。你能得车，必是碰上他睡觉了；假使宋王醒来，你将粉身碎骨矣。”
基于这种志向，庄子一生也没有做大官，始终维持着平民的贫苦生活。庄子的学问与老子有着密切的渊源关系。如果说老子是道家的开山鼻祖，那庄子则是道家的第二代宗师。东汉时期出现的道教，尊老子为教祖，在后来的延续中给了老子很多封号，民间流传最广的有“太上老君”，由此庄子也受到了优厚待遇。到唐代，玄宗封他为南华真人，他的书《庄子》也被列为经典，人称《南华真经》。
第一部分
奇物论
这是庄子的认识论。
庄子认为天地万物表面上千差万别，殊形异势，本质上是同一无别、等齐均一的。庄子之所以得出这样的结论，是因为庄子观察事物的角度与常人不同。常人站在人间观人间，所以将事物放大了，将事物与事物之间的差别放大了；庄子站在宇宙源头观人间，所以将事物缩小了，将事物之间的差别泯灭了。
以奇物论为出发点，庄子否认认识的客观标准，认为客观事物是相对的，而且人的认识能力也是相对的。因此，所谓的是非观念是由人们的“偏见”造成的。他说，人睡在潮湿的地方就会风湿腰疼，难道泥鳅也这样吗？人爬到树梢上，就会胆怯害怕，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟谁知道天下的“正处”呢？庄子认为不好说。又如，人吃饭菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃老鼠，这四者究竟谁知道天下的“正味”呢？庄子认为也不好说。再如，毛蔷、丽姬（传说中的美女），人都认为是美人，可是鱼见了她们逃到深水，鸟见了她们吓得高飞，麋鹿见了她们赶快跑开，这四者究竟谁是天下的“正色”呢？还不好说。
甚至，庄子直接否定了认识的必要性和可能性。在《秋水》篇中，记载着庄子和他的好友惠施濠梁上观鱼的一段著名对话。庄子说：“白鱼出游自由自在，是鱼的高兴快乐吧！”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼高兴快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼高兴快乐呢？”惠施说：“我不是你，固然不知道你了；你也不是鱼，固然也不知道鱼的高兴快乐了。”这段话的结论是，人是不可能知鱼之乐的，事物是不可认识的，最终得出了不可知论的结论。既然事物是不可认识的，那么人们没有必要去自找苦吃，耗费精力去追求知识了。所以，他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这就是说，我的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，那是危险的。如果你一定要去追求无限的知识，就必然使自己陷入无穷的烦恼之中去。
我们不难看出，庄子看到了人们认识的局限性，却又把这种局限性片面地夸大了。
第一部分
逍遥游
“逍遥游”指自由自在地遨游，不受任何约束和任何条件的限制。《逍遥游》是《庄子》中的一篇，此文运用许多著名的寓言故事，来说明庄子所提倡的人生境界。
第一个寓言是《鲲鹏变化》。说是北冥有条大鱼，名叫鲲，个子大得不知道有几千里。它一变而成为鸟，叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里大。鹏奋起飞翔，翅膀像从天上垂下来的云彩。它趁着海水震荡飞往南海，先用翅膀拍打海水，激起三千里宽的海浪，掀起旋风，然后盘旋而上，飞到九万里的高空，一直飞了六个月，才到达南海落下来。可是小雀儿听说后嘲笑大鹏说：“它何必飞那么远呢？我向上飞腾不过几丈高就落下来，在蓬草香蒿中间翱翔，非常愉快，这已经达到飞翔的顶点，可它还要飞到哪里去呢？”在庄子看来，小雀嘲笑大鹏固然可笑可怜，但它们的飞行也只是大小远近的差别，其实都要受空间的限制。因而，它们的自由也是有所限制的，这就是“有所待”。
后面庄子又讲到一个叫宋荣子的人，说他对自己的内心和外界的事物有自己明确的见解，对于光荣和耻辱有自己的标准。庄子认为这样的人世上很少，但他仍然没有达到最高的境界。
还有一个列子，他能驾着风飞行，轻快美妙，一直飞行十五天才返回来。庄子认为，能像他这样幸福自由的人很少。但是他虽然不必用脚走路，却仍要凭借风力，还是“有所待”。
庄子认为只有那种顺着自然的本性，能够驾御天地间的阴、阳、风、雨、晦、明六种气的变化，能不受时间、空间的限制而任意遨游的人，才是“无所待”的。“无待”是庄子理想中的最高境界，也就是绝对自由的境界———逍遥游。
由此，庄子构造出了一个完美的人物形象。他说，在藐姑射山上住着一个神人，她的皮肤像冰雪一般洁白，她的丰姿像处女一般秀美。她不吃五谷，只吸风饮露。她乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。她的精神凝聚专一，能使万物不受病害，年年五谷丰收。她同万物融为一体，没有任何东西能够伤害她。
第一部分
无用与有用
要理解庄子关于有用和无用的哲学意思，我们须先看一则故事：
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”也就是说，这棵树因为它没有用能够持续生长这么多年，这难道不是无用之大用吗？弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀雁款待。儿子问：“一雁能鸣，一雁不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之雁，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎样处世呢？有材不行，无材也不行，材与不材间，究竟如何是好？”
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”
弟子道：“先生的意思是说：人应像鹌鹑一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。
第一部分
白驹过隙，忽然而已
这个成语出自《庄子》，是庄子关于人生短暂的比喻。意思是说，人生就像一匹白马越过地面的一个小缝一样，只是瞬间，极为短暂。
庄子在《知北游》中阐明了对生死的态度。他说：人活在天地之间，像是骏马飞奔、越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。世间万物，包括人在内，没有一个不是蓬蓬勃勃地出生，没有一个不是萧萧条条地死去。有生命的东西为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，随物旋转，魂魄游到哪里，自己就随之到哪里。不要太过执着。这就是人和万物的最终归宿。尽管如此，这些却不是追求至理的人所追求的。以上这些是众人都在讨论的问题，不过达到至理的人却不讨论，凡是参与讨论的都没有达到至理。就像老子所说的那样，“道可道，非常道；名可名，非常名”。大道是不可见的。与其以闻见的方式求道，不如以闭塞的方式求道。懂得这样的道理那就是最大的收获，人生才算是完满有意义的。
事实上，庄子的这段论说包含有好几层意思。人生非常短暂，只是大道变化的一个瞬间。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙；生生死死，是大道流变的自然过程、生物变化的自然程序，人皆如此，没有一个能够避免的，人皆有生死；有鉴于此，人们就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来，顺随生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死不动于心，永远保持内心的平静。做到了这一点，也就达到了至理，回归了大道，人生也达到了完美；达于至理、回归大道的人不区别有生与无生，不分辨有形与无形，将生死来去视为一体，将有形无形划为同一。正因为如此，所以也就无须言语和论辩了。
第一部分
养生与解牛
“庖丁解牛”是庄子讲的一个寓言故事。故事说：
庖丁为文惠君宰牛，技术很是精湛，那动作也像是在跳《桑林》之舞，那声音像是在奏《经首》之乐，抑扬顿挫，优美动听。文惠君站在一旁看得出了神，不由得赞扬道：“难道宰牛的技艺也能够如此高超吗？”庖丁放下刀回答说：“我所追求的是宰牛的道理啊，道理要比技艺更高一筹。一个好的庖丁，一年换一把刀，因为他用刀去割肉，时间长了刀就钝了。一个普通的庖丁，一个月要换一把刀，因为要用刀砍骨头，用不了多久就钝了。而我这把刀，已经用了19年了，所解的牛已有数千头，可刀刃却像是新磨的一样。要知道，牛的骨节中间是有空隙的，而刀刃却是没有厚度的。拿没有厚度的刀刃刺入有空隙的骨间，游走那刀刃，一定是大有余地可行的。正因为这样，所以19年了，我的刀刃还像新磨的一样。”文惠君听后感叹道：“太好了！听了你的话，我懂得了养生的道理。”
在这个故事中，虽然庖丁在讲解牛的道理，但文惠君却说懂得了怎样养生。之所以如此，是因为养生与解牛具有相似之处，这就是不要做危害己身的事。刀刃要保持长久的锋利，就不要去碰牛体的硬骨；人的身体要想长存，就不能触及那些有伤于己的硬东西。这些硬东西，在庄子看来，就是名和刑。许多人为了名誉要么真做好事，要么假做好事。真做好事，往往会忘我操劳，把身体搞垮；假做好事，就会败露于世，身败名裂。触刑，就是做坏事，肯定会有恶报。
因此，在庄子看来，人生在世，不仅仅要做好事而不做坏事，而且好事要自然而然地去做，千万不能有意去做，不能为了沽名钓誉而做。做坏事和为了获名而做好事，就像是刀刃触及牛体的硬骨一样，会伤及己身。这就是庄子提出的“无近刑名，可以全生”。
第一部分
螳螂在前，大鸟在后
下面这个典故集中体现了庄子在利益面前的生存智慧。
庄子讲了一个“螳螂在前，大鸟在后”的故事。故事说：有一次，庄子在栗子园外面游玩，突然飞来了一只奇特的大鸟。只见这只鸟，翅膀有七尺长，眼睛有一寸大，翅膀擦过庄子的额头飞过却没有感到庄子的存在，最后落在了栗林之中。庄子心里想：“这是什么鸟啊，长这么大的翅膀却不远飞，长这么大的眼睛却看不见人？”于是加快脚步，进入栗子林中，拿出弹弓，准备把它打下来。到了跟前，庄子明白了。大鸟之所以到此，之所以没有看见他，原来是为了捕捉一只螳螂。栗林中有一只蝉，正借着树阴在那里休息，可是正因为它找到了很好的休息地点，只顾享受，却忘记了自己处境的危险，没有想到在它的附近有一只螳螂突然伸出双臂捉住了它。这只螳螂捉住了蝉，非常高兴，得意之时却忘记了隐藏自己的身体，被这只大鸟在空中飞过时发现了，所以大鸟俯冲下来要啄食它；同时，也正因为这只大鸟一心一意要啄食这只螳螂，所以连庄子这么大的一个人也没有看见，以至于当庄子要用弹弓打它的时候，它还不知道自己已经到了危险的关头。
看到这里，庄子很为感叹，深为这几只小动物悲哀，觉得它们太不懂得轻重了，为了一点蝇头小利而忘了自己的生命，由此可见物欲对生命的危害。想到这里，庄子忽然感到自己也陷入了这种可悲的境地，为了捉住这只大鸟，他忘记了自己的周围环境，忽视了自己所处的境地，因为很可能自己也正被当做猎物呢。有了这样的意识，他吓得出了一身冷汗，赶忙仍掉了弹弓，扭头就走。果然不出所料，那守庄园的人见到他进入了栗林，以为他在偷栗子，正要抓他，见到他跑了出来，正在后面追着骂他呢。
庄子认为，无私是立身之本。一个人有了私欲，就会利欲熏心；利欲熏心就会迷惑自己的心志；自己的心志一旦被迷惑住了，那就连自己的生命都难以保住了，至于事业就更谈不上了。
第一部分
庄生梦蝶还是蝶梦庄生？
“庄生梦蝶”是个美妙的意境。现代科学的发展还没有给梦境一个完美的解释，哲学上的概括也就很难令人满意。两千多年前，庄周就用这个故事提出了人类的一种困境。如果仔细想来，精神病人或者有着奇特思想的人，他们是不是也是处在梦中，因而使得他们无法被常人理解？
“庄生梦蝶”的故事是这样的：庄周有一次做梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，悠闲自在地飞来飞去，很是得意。突然之间醒来，发现自己原来是庄周。不过，人生本来都是梦，梦与梦之间流变无终，所以弄不清楚到底是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。
庄子由此认为，不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周，蝴蝶与庄周毕竟是不一样的，它们之间的转化也就是物与物之间的转化，是一种“物化”。庄子进一步把这个故事上升到对人生人死的理解上。他认为，人生人死只是一种物的转化。宇宙是一个循环不已的大混沌。就宇宙整体而言，从一无所有的朦胧状态变为有形有象的明晰世界，又由有形有象的明晰世界回归到无形无象的朦胧状态；在有形有象的明晰世界中，由一种东西变成另一种东西，又由另一种东西变成了第三种东西。如此而已，永无止境。人生人死不过是这一大流变中的一个瞬间。
另外，从这个故事出发，庄子还试图告诉人们，究竟是梦还是醒，是庄周还是蝴蝶，人们根本没有必要去追究。因为人们的认识标准是相对的，根本无法正确认识事物。他说当时社会上的儒、墨等各派的相互辩论，都是以自己所非而非对方所是，这样做是无法搞清是非的。他说：“假如我与你两个人进行辩论，你胜了我，难道真的是你对，我错吗？我胜了你，难道真的是我对，你错吗？是一个人对，另一个人错吗？还是两个人全对或者全错呢？我们两个人无法决定谁对谁错，那么请谁来断定呢？如果请第三个人来断定，同样无法断定。假如请跟你意见相同的人来决定，他既然与你意见相同，这怎么断定呢？假如请跟我意见相同的人决定，他既然与我意见相同，又怎么断定呢？假如请与我们两个人意见都相同或者都不相同的人来断定，又怎么断定呢？因此，我和你和第三者，都同样无法断定谁是谁非，是非问题是永远搞不清楚的。”
第一部分
庄子妻死，鼓盆而歌
庄子从自己的哲学理念出发解释一切，反映在生死上，则是轻松自如的。甚至在他的妻子去世时，他也能用这种超脱的哲学宽慰自己。真正的哲学家往往都是知行合一的。
《庄子》书中记述了一个“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。故事说：庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠施前去吊唁。惠施来到庄子家，看见庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌呢。惠施很不理解，因而责备他说：“你的妻子与你日夜相伴，为你生儿育女，身体都累坏了。现在死了，你不哭也就罢了，却在这里唱歌，不是太过分了吗？”庄子回答：“你这句话可就不对了。你知道吗？当我的妻子刚死的时候我怎么不悲哀呢？可是后来想了想，也就不悲哀了。因为想当初我的妻子本来就是没有生命的，不但没有生命，而且连形体也没有，不但没有形体，而且连气息也没有。后来恍惚间出现了气息，由气息渐渐地产生了形体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，她将完全恢复到原先的样子。这样看来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中走出，又回归到她原来一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然循环往复的道理吗？正因为如此，所以我停止了悲伤，不哭了。”
因此，庄子认为人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，人生与人死也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也就没有必要悲哀。因而，最为明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；如果死去了，你就自然而然地回归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的留恋。庄子认为，如果在思想上能够认识到这一点，那就是人生的大智大慧；如果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐；如果对自己、对他人都这样认识，都这样对待，那你就会坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人境界的潜质。
第一部分
三为令尹不荣华
庄子对待爵位的心态很是平稳，他认为有了爵位不应觉得荣华，免了爵位也不应觉得忧伤。爵位、王位原本都是社会历史自然发展的产物，谁做官谁为王，都是“需要”和“机遇”自然造就的，况且爵位、王位也没有所谓的贵贱之分。因此，最为关键的一点是顺其自然，做好自己的份内之事就可以了。
庄子为此讲了“三为令尹不荣华”的故事。故事说：孙叔敖被解职了，可是他的心情很平静。肩吾问他：“先生三次被任命为令尹，没有见您为此而显示荣耀；三次被解职还乡，也没有见到您为此而懊恼。开始我对您的这种心态还很怀疑，可现在看您的表情，的确是坦然的。先生到底是怎么想的呢？”孙叔敖说：“我有什么超人的地方呢？我不过是把那任命的事当成一件不可推卸的事来办罢了，我不过是把那解职的事当成了一件不可阻止的事来对待罢了，我把它们都看成是不由我的事情，所以就任它去了，所以才能无有忧愁。我有什么超人的地方呢？不过是弄不清楚所谓的荣耀和所谓的懊恼到底是归于谁而已，是归于我呢还是归于令尹呢？如果归于令尹，那就与我没有关系。既然与我没有关系，那么我有什么荣耀和懊恼呢？如果归于我，那就与令尹没有关系。既然与令尹没有关系，那么我为什么还为担任不担任令尹而感到荣耀和懊恼呢？我正要去散心呢，我正要去游览呢，哪里有时间去考虑什么贵贱，哪里有什么时间为所谓的贵贱而乐悲呢？”
因此，在庄子看来，爵位俸禄都是很自然的事情，任何人都不应该刻意去追求，也不应该刻意去回避；因为这种事情既不是人能够求得的，也不是能够回避的。人应该做的，也是最多能够做到的，就是顺应大道，顺应自然。因此，来去都是一样的，都没有什么可以动心和烦心的。来之也不表明尊贵，去之也不表明卑贱；来之不必推却，去之也不必忧伤。如果每个人都能具有这样的心态，这个世界就会太平很多。
第一部分
杞人应该忧天吗？
《庄子·天下篇》提出了这样一个问题，即天地为什么会不坠不陷。书中没有具体的回答。但在《列子·天瑞篇》中记载的一则故事，正好涉及到这个问题。这个故事就是有名的“杞人忧天”。故事说：
在古代中原地区有一个小国，名为“杞”。杞国有一个人生活很富裕，不愁吃，不愁穿，只担心一件事，就是怕天塌下来地陷下去之后失去了居住的地方。为此他大伤脑筋，整天愁得吃不下饭，睡不着觉。
又有一个人，为他的忧愁而忧愁，所以前去劝慰他。
劝慰者说：“你不要再发愁了，天是不会塌下来的。你不想想，天是一团气，怎么会塌下来呢？我们生活在气中，吸进去的是气，呼出来的也是气，到处都是气，没有没气的地方，这就是天。我们每日都生活在天中，天怎么会塌下来呢？”
忧天者说：“纵使天是气，不会塌下来，那日月不是也会掉下来吗？”
劝慰者说：“日月也是气，所不同的是它们是发光的气。即使掉下来，对人也是无伤害的。”
忧天者说：“地陷下去怎么办呢？”
劝慰者说：“地怎么会陷下去呢？地是用土块积累起来的，把地下的空虚塞得满满的，没有没有土块的地方了。既然地下已经没有虚空之处了，地会往何处塌陷呢？自古以来人们每天在这些土块上行走，都没有陷下去，你为什么要为此担心呢？”
忧天者听后觉得很有道理，于是高兴了起来。劝慰者看到解除了忧天者的忧虑，也高兴了起来。
对待这个问题，有不同的见解。楚国哲人长庐子对此事发表过议论。
长庐子听到杞人忧天之事后觉得很可笑，说：“天是由大气聚集而成的，这没有错。彩虹呀，云雾呀，风雨呀，行星呀，这些都属天，都是由气聚集成的。地是由土块累积而成的，这也没有错。山岳呀，河海呀，金石呀，水火呀，这些都属地，都是由土累积而成的。不过，凡是形成的东西都是会毁坏的，既然知道天是由气集成的，知道地是由土块累积成的，怎么又说它们不会塌陷呢？天地是太空中很小很小的两样东西，不过在有形的东西之中它们算是最巨大的了。因为它们巨大，所以存在长久，不会在短时期内就毁坏；要探测它们何时毁坏也不容易。有鉴于此，杞人现在就担心天地崩坏，不免太早了些。然而由此就说天地不会崩坏，这种见解可就荒谬了。天地虽然长久，但总有崩坏的那一天。对于可能遭遇的天地崩坏的人们来说，怎么能不为此而忧愁呢？”
杞人忧天，在今天已经成为一个颇具贬义的成语。但杞人的忧虑、劝慰者的解说、长庐子的见解无疑都是在思考天的构成。
第一部分
井底之蛙与东海之鳌
庄子特别重视个人心灵的修炼，他主张人们在认识宇宙、人生时，要保持一种虚旷、开放的心灵，千万不要使自己陷在固有的思维模式、心理结构里，不要固步自封。庄子曾经借用孔子的话表明自己的观点，他说：“我从小好学，到现在已经69岁了，但感觉还没有认识到最高的真理，我敢不虚心吗！”
《庄子·秋水》中讲了一个河伯见北海若的故事来阐明虚心的道理：秋天来临时候，水流汇集到一处，河流变得更加宽阔，河中的神灵河伯开始自大起来，觉得自己非常伟大，天下无人能比。可是，当他顺流而下到达北海的时候，面对无边无际、烟波浩淼的大海，河伯惘然若失。在这个时候，北海中的神灵北海若教导河伯说：“我和你比较起来，的确是大得无可比拟，但如果和无限的宇宙比较起来，我就像大山中的一块小石子、一棵小树苗。”庄子借这个典故告诫人们：我们的心灵往往受到自己的生活环境、已有见识和固有成见等的限定，局限性有时候是不可避免的，但作为万物之灵的人类，具有一定的理性，我们应该认识到自己的有限，需要在无限的宇宙面前保持虚心，不要骄傲自大。
《庄子·秋水》中又讲了一个井底之蛙见东海之鳖的故事来阐明不虚心的弊病：井底之蛙对远道而来的东海之鳖说：“我非常快乐！我出来时在井栏杆上跳跃，回去的时候就在破砖块旁边休息。在水里面，游动的水托着我的两腋和两腮，跳到泥里，泥巴就盖住我的脚背。你可以看看井里的虫子、螃蟹和蝌蚪啊，他们都没有我快乐。我独占一坑水，盘踞着一口井，这是最大的快乐啊。”东海之鳖听了以后，就对井底之蛙描述了大海的情形：“一千里不足以形容海的辽阔，八千尺不足以形容海的深远。大禹在世的年代，十年有九年水灾，但海水并不因此增加；商汤在世的时候，八年有七年旱灾，但海水并不因此减少。海水不会因为时间的长短而改变，也不会因为雨水的多少而有所增加和减少，这就是无限广阔的大海的快乐。”井底之蛙听了东海之鳖对大海的描述，感到非常茫然。庄子这个时候就评价说：“心胸狭小、琐碎的人去看事物，就像是从竹管子里面看天，天只有巴掌那么大，又像是用锥子去量地，地只有鞋底那么大。这样的人实在太渺小了！”
因此，在庄子看来，虚心是非常有必要的，而且是人立身处事的基本规范。任何时候都不能骄傲自大，偏执一方。我们要努力开阔自己的眼界，放眼无穷的宇宙和无尽的大道，真正使自己达到自由的境界。
第一部分
鱼是否快乐？
庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。
庄子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游鱼上上下下，自由自在。庄子指着水中的游鱼对惠施说：“水里的鱼优哉游哉地游着，这些鱼一定很快乐呀！”
惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”
庄子说：“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”
惠施说：“我不是你，固然不知道你的快乐；但你不是鱼，也不会知道鱼的快乐。怎么样？你无话可说了吧！”
庄子说：“让我们从头说起吧！当你问我‘你怎么知道鱼是快乐的’时，你已经默认了我是知道鱼的快乐的。（只是想要知道我是‘怎么’知道的？）我怎么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。”
在庄子和惠施的这段对话中，从对话的逻辑上来看，惠施否认庄子能够观察到鱼的快乐；庄子也否认了惠施的观点，原因是庄子认为惠施不是自己，所以也不能体验到自己的情感。而惠施又认为，庄子不是鱼，因而也认为庄子不能够观鱼之乐。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子里了。其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在濠梁之上感悟到的。”
其实这是哲学上一个很大的认识论问题，即在认识主体与认识客体之间，人类作为认识主体是否能够认识外在事物的情感、意志，同时在一定程度上也涉及到人的认识极限的问题。庄子在这里无疑是认识论上的相对主义者。他从最高本体“道”出发，一定程度上否认了人类的认识能力。
第一部分
只可意会不可言传
春秋五霸之一的齐桓公与一个老木匠有一个故事，谈的是言和意的关系。这个故事记载在《庄子·天道》中。具体内容是：
有一次，齐桓公在堂上看古代经典，一个名叫轮扁的老木匠在公堂下做活，他看见齐桓公专心致志地读书，就放下手中的木匠工具，好奇地走上前来问齐桓公说：“请问，大王您读的是什么书啊？”
齐桓公回答说：“我读的是圣人写的书。”
轮扁问：“写这些书的圣人现在还活在世上吗？”
齐桓公回答说：“他们早就死了。”
轮扁笑道：“既然写这些书的圣人早就死了，那么您现在所读的只是些古人的糟粕罢了，哪里值得这样专心致志地下功夫呢？”
齐桓公生气地说：“我在这里读古代圣人所写的书，哪里有你这样一个做车轮子的木匠说话的份？今天你要是能够说出些道理来，那还罢了，要是你说不出道理来，我就要治你的死罪。”
轮遍赶忙解释说：“大王请息怒，我并没有不尊重您的意思，也不是故意要诋毁古代的圣人。我之所以这样讲，是用我自己做车轮子的经验来类比的。做车轮子是一件细致、微妙的活计，砍木头的时候慢了，做出来的车轮就会松软而不坚固，快了，又会滞涩而难以嵌入。要做到恰到好处，即不慢不快，得心应手，这其中自有奥妙。但这种奥妙只可意会，不可言传，我没办法把这样的绝技传授给我的儿子，我的儿子也没有办法从我这里学到这样的绝技，所以，我现在都70岁了，由于找不到接班人，只好还在这里为大王做车轮子。由此类推，古代的圣人死了，他们高妙的思想因为不可言传而随圣人一道消失了，因此，您现在所读的经书，只不过是圣人的糟粕罢了！”
这个故事体现了庄子主张的言和意之间的关系。他认为，语言是僵死的，人类的思想意识却是极为丰富、微妙的，因而，语言和思想是两码事，很多事情只可意会不可以言传。从现在观点来看，应该说，庄子的言意关系论局限性很大，他把语言与思想意识加以分割，完全忽视了语言作为达意工具的价值；但从另一方面看，庄子发现了语言作为中介工具的有限性，揭示了人类意识极其丰富、微妙的特征，这又是其高明之处。
第一部分
人生本来就这样迷茫吗？
有一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。
他的弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”
庄子回答说：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”
弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”
庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成；可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五脏六腑，遍存于一身，自我究竟是什么？我与谁亲近些呢？是都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五脏六腑彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽像马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫呢？”
