章七二
民不畏威，则大威至。 ◆前提
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 ◆假设
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 ◆结论
◆前提
┌───────────────────┐
│民不畏威，则大威至。 │
└───────────────────┘
注
概念分析：威：暴力。
客观真实：生存为生命之本，若生存受到威胁，生命体必起而反抗。
解
老子认为：人民不怕暴力，是以暴乱频传，真正的威迫反而到来。
通
作用力与反作用力。
释
暴政是当政者为达目的，以暴力强迫人民遵从，若人民之生存受到影响，不得已铤
而走险，必将以暴力反抗。
人之所以不怕暴力，是因为生不如死，若心中犹有余愤，必将以死相拚。
◆假设
┌─────────────────────┐
│无狎其所居，无厌其所生。 │
│ 夫唯不厌，是以不厌。 │
└─────────────────────┘
注
概念分析：夫唯不「厌」：音「压」，义同。是以不「厌」：讨厌。
解
老子认为：勿干扰人民之生活，勿压榨人民的生存，唯有不压榨，人民才会拥戴。
释
人求生本能之强超过一切，此乃自然之道，不论国家的政策、治绩如何，若政府不
能令人民安居乐业，人民不畏暴政，必将揭竿而起。
◆结论
┌───────────────────┐
│是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 │
│ 故去彼取此。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：故圣人有自知之明而不自我标榜，珍惜自己而不趾高气扬。去自见、自
贵，取自知、自爱。
通
●《孟子˙尽心上》，孟子曰：『古之贤王，好善而忘势；古之贤士，何独不然？
乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之；见且由不得亟，而况
得而臣之乎』？
释
圣人已明真理真道，不须世人之赞扬、尊重，更不会贪渎苛敛。因此，不会扰民，
不会令人民生存受到威胁，故能相安。
今之「圣人」则哗众取宠，鼓励人民放纵私欲，然后以利诱之，所求者何？赞扬、
和稀泥及选票。其票房价值千亿，若不贪渎苛敛，何以补偿？疾风知劲草，有
理想抱负之政治人物，必然怀着慈悲之心，无欲无为，谦逊卑下，包容异己，
然不过是众绿丛中一点红，何济于事？
章七三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。 ◆起
此两者，或利或害，天之所恶。 ◆承
孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，◆转
不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。 ◆合
◆起
┌───────────────────┐
│勇于敢则杀，勇于不敢则活。 │
└───────────────────┘
注
客观真实：遭遇危险的机会多，死亡的机率也高。
解
老子认为：勇于无惧者死亡的机率高，勇于惧者则存活的机率高。
通
●《章七十六》：『坚强者死之徒，柔弱者生之徒』。
释
「勇于」某事者，冲动坚持之习惯已养成，成为无意识的直接反应。无惧者好涉险
，死亡之机会多。冲动而坚持者，面临死亡之可能性更高。若面对自我，敢承
认自己惧怕者，则会设法求生，减少死亡的机会。
须知「勇于不敢则活」还有一则微言大义，一般人以为「勇于敢」是种美德，尤其
是年轻人，分明是心存恐惧，却怕别人「胆小、怕事」的耻笑，故常充做勇敢
。孰知「勇于不敢」与「勇于敢」皆谓之勇，唯其结果不同，一为「杀」，一
为「活」。
◆承
┌─────────────────────┐
│此两者，或利或害，天之所恶。 │
│ 孰知其故？是以圣人犹难之。 │
└─────────────────────┘
解
老子认为：这两种人，一利一害，系天所决定。天厌恶勇于敢的人，谁能知道其中
的道理呢？连圣人都没有把握说得清楚。
释
惧与不惧，其结果为生死之别，天意如此，圣人真难知乎？非也。
圣人之难，在难于启口，盖其理涉及「天道」，「道可道，非常道」，若已明道，
何难之有？若未明道，难令之明。
◆转
┌───────────────────┐
│天之道，不争而善胜，不言而善应， │
│ 不召而自来，繟然而善谋。 │
└───────────────────┘
注
概念分析：繟：宽貌。
解
老子认为：天的道理是：不争的人常胜；不多说的人表达最成功；不多要求，自然
会得到需要的，他坦荡无私，考虑得最周到。
通
●《章六六》：『以其不争，故天下莫能与之争』。
●《论语˙阳货篇》：『天何言哉？四时行焉，百物生焉』。
释
『不争善胜』，请见《章六八》。
不言之人，多所观察，更能知所取舍。不召而来者，盖有大利，利不召人人自至，
人不召利，利聚必多。人若无私无欲，客观而周全，必是善谋者。
◆合
┌───────────────────┐
│天网恢恢，疏而不失。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：天道如网，广大无垠，看似疏散，但却没有漏失。
释
天道之因果爽然，有因必有果，有果必有因。唯常人识见浅陋，无缘窥知。盖天道
与宇宙同存，其不失者有二：其一为时间不失，人之时间系以日、月计，天则
无此限制。人事之因果循环或大或小，或长或短，人仅衡诸眼前，辄以为因、
果已了，实则时尚未至。其二为能量不失，永远守衡，信之极也。
天网之疏，是上天有好生之德，予人以反省检讨之机会。人若知机，另种善因，果
虽不爽，尚有他果可资弥补。人若愚昧，无视此天网，失在即也。
是以「杀」与「活」，有因、有果，欲活者，须慎择善因，若种「杀」因，更应深
知：『天网恢恢，疏而不失』。
章七四
民不畏死，奈何以死惧之？ ◆前提
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之， ◆假设
孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。◆结论
夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
◆前提
┌───────────────────┐
│民不畏死，奈何以死惧之？ │
└───────────────────┘
注
客观真实：贪生怕死，人性之常。到了民不畏死之时，即表生不如死。
通
●《章七十二》：『民不畏威，则大威至』。
解
老子认为：到了人民不怕死的时候，执政者怎能以死来恐吓人民？
释
为政者，不顾现实环境，误以为人必畏死，常以强权暴力，予取予夺。而人耐性之
极限，非强权暴力者所能知，是以至人民已无由生存时，表示死已不足畏。
例
当今世上之祸害，不胜枚举，但毒品之为害却是人所共知。各国政府，为防止毒害
，无不严刑峻法，甚至动辄处以极刑。但毒品之吸食、施打却日益严重，几至
泛滥成灾的地步。
在任何笑贫不笑娼的社会里，生死不过一线之间，然而每天面对的社会风习与生活
的压力，却是人人挥之不去的梦魇。毒禁越严，贩毒之利润越高，无祖宗余荫
又无一技之长者，无发财之能力，唯有以生命作为豪赌之资。加以人人追求物
质享受，青少年耳濡目染，外界刺激强度高，自我控制能力弱，或自甘堕落，
或受贩毒集团之引诱，遂成为此一「勇于敢」之特种队员。
然而，屡战屡败，屡败屡战，动辄声言向毒品宣战之斗士，除了以死威胁毒贩之外
，是否有「勇于敢」之勇气，决心扫除社会上「重利轻义」之不良风气，以正
本清源呢？
◆假设
┌──────────────────────┐
│若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？│
└──────────────────────┘
注
概念分析：奇：邪也。
解
老子认为：若人民真是贪生怕死，则凡是行为不正者，即抓来杀掉。那还有谁敢作
恶？
释
如前节所举之例，贩卖毒品者，动辄处以死刑、无期徒刑。然贩毒之人不见少，即
表示「杀头的生意有人做，赔本的生意没人做」，死不足畏，可畏的是生不如
死，或活得不如他人好。
其实「『民常畏死』的方法不难，只要提高人民的生活水准。水准提高了，人人能
够生存，社会环境洁净，自然乐生厌死。
「生活水准」的提高不等于「富庶繁荣」，唯利是图者的宣传伎俩，常将其产品与
「提高生活水准」混为一谈。久而久之，人们受到宣传影响，遂误以为拥有该
产品，即等于「生活水准」得到改善，荒哉谬矣！然人之可悯，正因其不知生
命之真谛，以致智者为所欲为，以个人的价值观为大众洗脑，使有所知，有所
欲。而其所知所欲者，无非智者所布之「恢恢人网」，不亦悲夫？
◆结论
┌─────────────────────┐
│常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。│
│ 夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。 │
└─────────────────────┘
解
老子认为：而事实上，生杀大权是天所掌握，若人代行「天道」，则有如代替技术
高超的木匠砍伐。代木匠砍伐的外行人，很少有不伤到自己的手的。
通
●《吕氏春秋˙贵公》：『夫相大官也，处大官者，不欲小察，不欲小智。故曰大
匠不斲，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇』。
释
今世「天道」已失，「人道」正兴，以人道代替天道，必然有所损伤。若人不细察
此中原委，未悉今世动乱之因果，仅于迷中求正，以偏概全，将自我一己之所
见，强迫他人接受，实乃伤上加伤。
所以，为政者应明究天理，正本清源。否则，乱中求治，难免要采用「杀一儆百」
不得已的手段。问题在于今之主政者虽已「伤其手」，而乱并未止。当今法律
多如牛毛，讼事不绝，牢狱爆满，犯罪年龄逐日降低。难道是人性品质下降？
抑或犯了「代大匠斲」之大错？
常见学者专家针对时弊，提出建言，却未见有大知大明者，能一语道破此中征结。
民不畏死，奈何以死惧之？若代司杀者杀，其后果正为今日社会。
例
常有人以人权、人道，或以人之精神状况为由，为受刑者脱罪。其人善心可感，却
未能明理。盖人行为之过错，若为有心之失，则其害可知，其兆可察，可资防
止。而无心之错，无形无迹，难以防范，其害无以比拟。
以当今社会之现象为例，除饥荒等天灾外，全世界死亡率最高者，首推车祸，而蓄
意谋杀之案件，千不及一。若只因人之精神状况不能自制，即罪有可宥，是否
表示其所犯之过失损害较轻？更何况，人若不能自制，无心犯错之机会必多，
对他人及环境之损害更大。
人生之幸福，与环境息息相关，千载以降，人之所作所为，积非成是，于今尤烈。
宗教、道德、思想、理念等，其发源之始因，无人追究，却在残破的表象上，
大作文章，似乎非此不足以明其智。古时因人口稀少，圣人遂言：「不孝有三
，无后为大」。而今世界人口爆炸，有陆沉之虞，何者为不孝？人云：「上天
有好生之德」，好生系指生活之幸福，今则千方百计，维持病人于生死之间，
所付之代价为何？再如对生命垂危之死囚，必先全力将之救活，再处以死，所
为何来？富裕之社会，其浪费如此，贫穷之国家，却饿殍遍地。富强之工业大
国，不省思其地缘、环境之特殊条件，自傲自大；不明宇宙盛衰相循之至理，
遂以为其人种及文明优越无比。挟其财，恃其势，以救星自居，君临不幸之邦
，为谋己利，先毁其文化、风俗、传统，再灌之以急功近利之观念，动之、撼
之，以乱其心，得其利则占之，无利可图则弃城而逃。
似此，可谓「人道」乎？
佛家之不思善、不思恶，不赞成人间冤冤相报，但却强调「因、果」不爽。其意即
为「天道好还」，是委之于自然，不作人为「假慈悲」式之「人道」干预。既
知「天道好还」，则可知当另一轮回起伏之时，今之「代大匠」者，必伤至不
可救药！
章七五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。 ◆起
民之难治，以其上之有为，是以难治。 ◆承
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 ◆转
夫唯无以生为者，是贤于贵生。 ◆合
◆起
┌───────────────────┐
│民之饥，以其上食税之多，是以饥。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：人民吃不饱，是因为税缴得太多。
通
●《孟子˙尽心下》孟子曰：『有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一。
缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离』。
释
人民之所以生活困难，是因为政府之苛捐杂税名目众多，难以应付。
为政者每以服务人民为由，穷奢极侈，美其名为国家利益，实际往往为当权之利益
集团用作政治资本，以壮大实力。其利来自人民，谓之「税」，税收之名目视
「食税」者而定，食税者众，则税目繁又多，且仅见其增，未见其减。
历史一再重复昭示，一个国家或一个政权，其崛起之初，必因民「饥」至不可耐，
遂铤而走险。迨新政权建立之初，掌权者尚能体会人民之疾苦，故「食税」常
少。然因人心贪得无餍，时日既久，奢而入俭难，「食税」即增矣。设若人民
尚能忍受，在上者必自矜其功，谓之领导英明，国泰民安。为求百尺竿头，更
上层楼，「食税」增之又增矣。如此因果循环，孰知其极？
◆承
┌─────────────────────┐
│民之难治，以其上之有为，是以难治。 │
└─────────────────────┘
解
老子认为：人民之所以难治理，是因为在上者有为妄作，使得人民无所适从，是以
难治。
释
当政者若「有为而为」，不论其理由为何，必然不明「道」之真理，否则当「无为
而为」才是。既不明「道」，必有私心；既有私心，必以己利为先；既以己利
为先，人民之利必待己利有余之时，始为之谋。
然而，私心既有，何时满足？以时间计？以数量计？抑或以心理之状态计？又私心
仅属个人？抑或涵盖家人？家人之家人？家人之家人之家人？
即使私心得以满足，于满足私心之际，怎知民之需求？怎知如何满足民之需求？又
如何避免私利与民利相冲突？
难矣！难矣！
◆转
┌───────────────────┐
│民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：人民之不怕死，是因为在上者贪婪无止，弄得人民无以维生。
通
●《孟子˙梁惠王下》：『凶年饥岁，君之民，老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者
，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告』。
释
人民之不怕死，是因为在上位者利用特权，贪得无餍，奢侈浮华。相较之下，生活
有如天壤之别。人对事物之认知，完全来自经验，眼未见、耳未闻，则不知其
有。居上位者，集众人之力，「求生之厚」甚易；而众人在劳役之下，若见其
上之人「得生之厚」，心必难平，不平则鸣，鸣而不得，遂感生不如死。生既
不如死，何以生为，无以生为，是以轻死。
◆合
┌───────────────────┐
│夫唯无以生为者，是贤于贵生。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：唯有不追求享受，人生才会平顺，这样远比养尊处优为好。
释
如果为政者恬淡无为，则民风纯朴，无声色之刺激，无贫富之差距。人人平静安宁
地生生死死，既无大利令人顗觎，又无大乐惹人疯狂。利害相差无几，谁也没
有必要以生命为赌注，故能享受生命之乐。
前已言之，世人愚者居多，明道者寥寥无几，若以民主投票表决，此说恐得票率为
零。然而今日为草，明日为宝，君若不信，且待若干年月，「贵生」所遗之灾
害将至矣。
章七六
人之生也柔弱，其死也坚强。 ◆起
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。◆承
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 ◆转
是以兵强则不胜，木强则兵。
强大处下，柔弱处上。 ◆合
◆起－举例
┌───────────────────┐
│人之生也柔弱，其死也坚强。 │
└───────────────────┘
注
客观真实１：万物初生，其体柔软，为利于变化。
客观真实２：变化既了，其体僵硬，无以为用。
客观真实３：人智亦然，若保持柔弱，则利于学，一旦坚强，即告终止。
解
老子认为：人生下来之时，身体极为柔弱，死后却变得坚硬。
释
柔软弱小与坚强壮大，各为世态变化之状况。以时间而论，世态变化之始，为「始
态」，始态随时间值之增加而衰减，是为「生」，时间值继续增加，到了某一
限度，变化不再继续，是为「终态」，主观时间值中止，是为「死」。
在生、死之间，时间状态连续进行，而时间与能量变化所作的功，便是世态的各种
现象。现象之一，是量的变化，由小而大者，称为生长，由大而小者，是负成
长。现象之二，是质的变化，由柔弱变为坚强者，称为正成长，反之，则为负
成长。现象之三，是能的变化，由集中而扩散者，称为正成长，反之，则称为
负成长。
但凡上述正成长之过程为「成」，负成长为「坏」，而正成长之现象为「住」，负
成长之现象为「空」（由有化空）。若正负成长之过程交结，则称为「劫」，
因劫而死亡者，是为「难」，劫之未成为难者，则为「缘」。
因此，万事万物之变化，不过由始态而终态，在正成长的状态下，柔弱代表「生」
机，而坚强代表「死」亡。然而此生、死系指结果，而在任何一事件之进行状
态中，柔弱及坚强常交互发生。柔弱代表事之始态，坚强代表终态。始生之时
不可用，是「潜龙勿用」，坚强时亦不可用，是「亢龙有悔」。因此取舍之道
，在于柔弱与坚强之中。
◆承－引申
┌─────────────────────┐
│万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 │
└─────────────────────┘
注
客观真实：同上。
解
老子认为：草木初生之时莫不柔软脆弱，死后则形枯质槁。
释
同上节说明。
柔脆之时，是「水」之善也，水至柔，充塞草木体内，故有生命。『其死也枯槁』
，则是水不存也。
◆转－解释
┌───────────────────┐
│故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 │
│ 是以兵强则不胜，木强则兵。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：所以坚强者皆与死亡同类，柔弱则与生存同类。所以兵力太强反而难以
取胜，树木长得粗大了，一定会被砍伐。
通
●《七三章》：『勇于敢则杀，勇于不敢则活』。
●《荀子˙劝学》：『林木茂而斧斤至焉』。
●《庄子˙山木》：『庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也
。问其故，曰：◆所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年』。
释
同前节说明。
◆合－结论
┌───────────────────┐
│强大处下，柔弱处上。 │
└───────────────────┘
注
客观真实１：万有引力与物体质量成正比，与其距离平方成反比。
客观真实２：基于地心引力，重者在下，轻者在上，始能稳定。
客观真实３：基于压力与结构作用，柔弱者居上，始能保全。
解
老子认为：强大的在下面，柔弱的在上面。
通
●《易经˙小畜卦》：『彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚
中而志行，乃亨』。
释
在天体中，万有引力支配着星球及物体的运动。在地球上亦然，地球引力来自地心
，质量或比重在引力作用下，其作用力与质量成正比。故而轻者居上，重者在
下。同时，在下者受引力之控制力强，稳定性高，变化小，在上则相反。又基
于引力与摩擦力之作用，物体堆积的最大可能，应为锥形，以其剖面视之，即
为三角形。
此三角形之结构，象征自然界能量状态的分布（详细说明，请见《章一》）。其上
下所象征者，于国家结构，则为主政者及人民。若人民强大，而主政者柔弱，
最符合自然之理，举凡虚心、明理、见远、知微、无为而为，皆属柔弱之象。
在下者则应无知、无欲、身强、体健，此为老子体系之总览。
章七七
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之； ◆起
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足； ◆承
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。 ◆转
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。◆合
◆起
┌────────────────────┐
│天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；│
│ 有余者损之，不足者补之。 │
└────────────────────┘
解
老子认为：天的道理，就如同拉弓时调整弓弦一样，弦太高了，就把它压低，太低
了，就升高点。弦长了，就弄短些；短了，再补长一点。
通
●《章二》：『故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相
随』。
●《章四十》：『反者道之动；弱者道之用』。
释
能量的变化，系根据热力学定律「熵」值扩散，最后到达宇宙能量平衡的状态。又
基于能量不灭定律，故每一种运动的产生，都需要以另一种运动产生的能量，
作为动力。在动量转换的过程中，多余的能量，即形成「热」，唯有热，至今
尚无法全部还原为动能。
因此，上文『有余者损之，不足者补之』，就是「熵」的作用，亦为均衡律。
例
兹以人与人之「感情」为例，以说明『有余者损之，不足者补之』之天理。
当感情得之太易，旋得旋失，旋失旋得时，则感情有如饮水，虽有需求，饮之却是
淡而无味。若人际交往太广阔，人与人之间相处时间有限，无法建立深而且厚
的依存关系，无人能分享内心的感受，反而更增寂寞。再如物质供应过于丰裕
，人们沉湎于感官享受之中，人际关系日渐淡薄，难得有椎心沥血的激情。再
若养生过厚，名利心太盛者，必然唯我独尊，其所感者，「无情」也！此皆
「
有余者损之」。
在物质未见充裕之时，人不得不依赖人，彼此之困难相同、心事相通，是为同感，
因感而生情。再以男女两情而言，若交谊机会不多，一旦有一对象，辄珍而重
、期而望之。其难度越大，心中堆积之情愫越多，感受越是强烈，其魂牵梦萦
，可谓铭心刻骨，生死皆不渝，是『不足者补之』。
◆承
┌─────────────────────┐
│天之道，损有余而补不足； │
│ 人之道，则不然，损不足以奉有余。 │
└─────────────────────┘
注
客观真实１：自然界遵从熵的能量扩散定律。
客观真实２：人则追求能量的累积。
解
老子认为：天道是取多余的，补不足的。人则相反，专剥夺本就不足的，以奉承强
大的。
通
『雪里送炭』，『锦上添花』。
释
天之所以损有余而补不足者，是天以均衡律为则。人损不足以奉有余，即违反了均
衡律。加以人之能量有限，所明有限，又面临生存、生活的压力，在经验中，
已被各种社会上「有为之作为」渲染，遂有私心作祟，人人如此，代代如斯，
有如「滚雪球」。
雪球可视为「集体利益」，若此利益集团越大，利益越多，其稳定性也越高。为了
保持正性的增加，必然是『损不足以奉有余』。
然人道毕竟无法如天道恒久，人虽欲「损不足以奉有余」，天却能「损有余」，当
雪球累积至饱和状态时，就可预知其崩溃在即，此所谓「富不过三代」也。
◆转
┌───────────────────┐
│孰能有余以奉天下？唯有道者。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：有谁能把多余的施给不足者呢？唯有有道之人。
释
有道者法天行事，故能以有余奉天下。
◆合
┌─────────────────────┐
│是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。│
└─────────────────────┘
解
老子认为：故圣人有恩于人而不自恃，有功于事不居功，无私无欲不求表现。
释
请见《章二》。
章七八
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。◆起
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 ◆承
是以圣人云：『受国之垢，是谓社稷主； ◆转
受国不祥，是为天下主』。
正言若反。 ◆合
◆起
┌─────────────────────────┐
│天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。│
└─────────────────────────┘
注
客观真实１：水为液态。
客观真实２：如施力于水，水分子为力之媒介，能传达至任何物体。
客观真实３：现代化之工具如水刀，为切割钢板之工具。
通
●《章八》：『上善若水』。
解
老子认为：天下没有什么比水更柔弱的了，但若用水攻坚强之物，则又无坚不克，
正因为水最柔弱，故无从取代。
释
水之所以弱者，以便利于用也。柔弱者易变，于攻坚之时，可随机而变，变至功成
为止。
侏罗纪之恐龙，硕大无比，坚强无匹，却为自然所淘汰。人类与之相较，便显得柔
弱，为求生存，运用其「虚无」之理智，得以征服地球，建立文明。不幸「祸
兮福所倚」，人自以为大，自命为坚强，遂与生之道相违。
例
工业用之水刀，其原理即以水之弱，以攻物之坚。
◆承
┌─────────────────────┐
│弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 │
└─────────────────────┘
解
老子认为：弱胜强，柔胜刚，人人知道，但却无人能行。
通
●《章卅六》：『柔弱胜刚强』。
●《章七十》：『天下莫能知，莫能行』。
释
此即「知易行难」的明证。
◆转
┌───────────────────┐
│是以圣人云：『受国之垢，是谓社稷主； │
│ 受国不祥，是为天下主』。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：所以圣人说：『能承受国民的屈辱，才能领导国家；能为天下负担起灾
祸者，才能为天下之君主。』
通
●《章十三》：『故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下』。
释
受国之垢与不祥，是爱其国也，《章十三》所言之托天下，其理亦同。
◆合
┌───────────────────┐
│正言若反。 │
└───────────────────┘
解
老子认为：正道与俗世的看法恰恰相反。
通
正反合之逻辑辩证法。
释
正道是客观的、永恒的、无私的，俗见是主观的、暂时的、自我的。两者不仅完全
