“我将持续清理，那些准备好要来的人会来，”他说道，“也许30个人，也许50个，我也不知道。”
通话结束前，我问“依”他在邮件里的那个签名是什么意思。
“POI的意思是我的平和，”他解释说，“那是非比寻常的平和。不做常想。”
当时，我没搞明白他的意思，不过，今天看来却很有意思。
“意图”的惊人真相
对于人来说，我们的主观意识对我们非常重要。然而，我们却对它是如何产生，以及它如何作用在我们的意识里，并产生出行为这些事都知之甚少。——本杰明?李伯特《头脑时间》
跟慧林博士第一次通话后，我极其渴望学到更多东西。我问他一周后即将举办的研讨会。他并没有试图劝我去。他说，他只是持续地清理，所以只有“正确”的人会去。他并不需要济济一堂。他只想敞开心扉。他信任那神性——他的最爱，那比我们任何人，所有人都强大的——将会做出正确的安排。
我问好友马克?雅恩，就是第一个告诉我关于慧林博士的人，他想不想参加研讨会。我愿意出全部的费用请客，作为告诉我这个奇迹和奇迹先生的回报。理所当然啦，马克同意了。
行前我做了个小小的调查。我猜想这个治疗师的法门，跟一种流行的夏威夷治疗法门呼喇是否有什么关联呢？过后，我发现它们根本就不是一回事。呼喇是一位由企业家转职的作家——马克斯?福瑞顿?朗对他的夏威夷灵性体系的命名。他声称那是自己在夏威夷担任教师一职期间，跟一位夏威夷朋友学习的秘传体系。他在1945年建立了呼喇体系，之后出版了一系列的书籍，其中最畅销的是《奇迹背后的秘密科学》。虽然看似不赖，但是朗的体系跟我采访的治疗师毫不相干。我一开始就学到的是，那位治疗师实践的东西是朗从未听说过的，至少不是慧林博士实践的那种。随着不断深入地学习，我的好奇心更强了。我迫不及待地想要飞去和那个治疗师见面。
我飞到洛杉矶去见马克，又到加州的卡拉巴斯。马克带我在洛杉矶逛了一圈，我们玩得很开心。但是我们都非常想见到那个我们听说已久的人。自早餐时我们挑起了一个深入的话题，我们都想立马参加那个研讨会。
当我们到达了活动大厅，我们发现大约30号人。我尽力踮起脚来，试图看清每个人的脸。我想看见治疗师。我想看到那个神秘人物。我想看到慧林博士。当我视线转到门的时候，慧林博士向我致意。
“啊哈喽，（夏威夷语的问候语：你好）约瑟夫。”他边说到，边伸出手来。他的声音如春风化雨般温柔，又带着权威和魅力。他穿的是Dockers牌子的服装，一双运动鞋，开襟衬衫，一件工作式夹克。他还戴着一顶棒球帽子，我后来才知道那是他的商标。
“啊哈喽，马克。”他对我的好友说道。
之后我们小谈了一会儿，他问我们的航班从德克萨斯到洛杉矶，用了多长时间等等之类的。我立马喜欢上了这个人。他的宁静的自信和慈祥的临在给了我某种深深的共鸣。
慧林博士喜欢从时间说起。活动一开始，他就开始问我。
“约瑟夫，当你把电脑里的某些东西删除了，它到哪里去了？”
“我也不知道。”我回答说。每个人都笑了。我确信他们也不知道。
“当你把电脑里的某些东西清除了，它到哪里去了？”他问在场的所有人。
“到回收站里去了。”有人喊道。
“没错，”慧林博士说，“它还在你的电脑上，但是你看不到它了。你们的记忆就像那样。记忆还在你们里面，但是已经无法察觉了。你们想做的却是完全的、永久性的擦除那些记忆。”
我觉得这非常不可思议，但是我又搞不懂那是什么意思，记忆最终到哪里去了？为什么我会希望永久性地删除记忆呢？
“你们有两种方式来主导过生活，”慧林博士解释说，“由记忆或由灵感来主导。记忆是旧有模式的重演。灵感是来自神性的信息。你们都想要灵感。而聆听神性，获得灵感的唯一途径就是清除所有的记忆。你唯一要做的就是清除。”
慧林博士花了大量时间跟我们解释为什么神性是我们的零状态——也就是我们处于零极限的状态。没有记忆。没有认同。除了神性，空无一物。我们的生活中偶尔会出现零极限状态的时候，但是大多数时候我们都让废物——就是他称为记忆的东西——在重演。
“当我在心理医院工作时，当我看着病人的名单时，”他告诉我们，“我会感受到我身体里隐隐作痛。这是共享的记忆造成的。这是导致病人行为出格的模式造成的。他们对此无能为力。他们被模式所套牢。当我感知到这个模式时，我就清除它。”
清除成了反复谈论的主题。他告诉了我们很多清除的方法，其中的大多数我都不能在此公布，因为他们都是机密的。你只好去参加一个呼珀珞珀珞工作坊去学习那全部的方法。下面的是慧林博士用得最多，而且还在使用，也是我现在在用的法门：
有四句真言是你要反复成诵，不停念叨，以契入神性的：
“我爱你。”
“对不起。”
“原谅我。”
“谢谢你。”
这第一次的周末活动过后，“我爱你”的真言成了我心中喋喋不休的一部分。如同有时你清晨醒来，在脑子里生成一首音乐那样，我一醒来就听到脑子里“我爱你”的声音。不论我有没有意识，那个声音一直都在。那种感觉很美。我并不知道它是如何清理每样东西的，但是我只是持续地去做。无论如何“我爱你”这样的话会坏到哪里去呢？
活动当中，慧林博士对着我说：“约瑟夫，你如何区别出记忆跟灵感呢？”
我没听懂问题，也如实回答我没听懂。
“你如何知道，某人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，以这一挑战来帮助他们呢？”
我静默了一会，我试着去推理这个问题。你如何知道，一件事是经由你的大脑，还是经由神性大脑而来呢？
“我不知道。”我回答说。
“我也不知道。”慧林博士说。“那就是为什么你们要持续去清除，清除，清除。你们要清理任何事、每件事，因为你们不知道哪个是记忆哪个是灵感。你们要清除到零极限的地方，就是零状态。”
慧林博士阐述说，我们的头脑对世界只有非常小的视野，它不但不完整，还不准确。直到我读了盖伊?克莱斯通的《任性的头脑》我才认同这一说法。
在《任性的头脑》一书中，克莱斯通阐述了那些，证明了我们的头脑在我们有意识决定去做什么之前，就告诉我们该做什么实验。在一个著名的实验中，一位名叫本杰明?李伯特的神经学科学家，把人跟脑电图成像仪连接在一起，这样就能看到人们大脑里发生的变化了。实验显示：在人有意识想做某事之前，一股活跃的大脑波动就已经产生了，亦即表明意图产生于无意识，之后才进入清明的意识。
克莱斯通写到，李伯特“发现意图先于行动1/5秒——但是在意图之前1/3秒总是出现活跃的大脑波动。”
根据威廉?艾芬，他的书《关于愿望：为什么我们想要那些我们想要的》“类似于此的实验表明，我们的决定并非产生于意识或理性行为。恰恰相反，它们生成于我们无意识的头脑，当它们上升到意识的层面，我们就据为己有、视同己出。”
从事这些有争议的、有启迪性的实验的家伙，本杰明?李伯特本人，在他自己的书《头脑时间》里写到：“无意识里产生的意图去行动的过程是无法被意识掌控的。只有之后的自发行动的过程才能被有意识地掌控。”
换句话说，拿起本书的行动看似来自于你有意识的决定，但事实是，你的大脑先发送了一个信号拿起本书，之后你的意识的大脑服从了这个意图，好比是，“这本书看起来不错。我想我会读一读。”你可以选择不看这本书，你会以你方式来自我合理化，但是你无法控制那让你采取行动的信号的发起。
我知道这很难让人相信。根据克莱斯通的说法，“没有一个意图是出自有意识的；没有一个计划来自那里。意思是前兆；在意识的角落里闪现的图标，是那些或许将要发生的事。”
很显然，一个清晰的意图不过是一个清晰的前兆而已。
让我迷惑不解的是：想法从何而来？
这个想法让我热情高涨。因为我在我的书《吸引力要素》中写到了意图的威力，我还在电影《心想事成的秘密》谈论着它，而现在才知道意图并非我自己的选择，这让我大吃一惊。你似乎是，我认为是我设定了一个意图去做，我刚刚在做的事情，只不过是已然存在于我大脑里的一个脉冲而已。
问题了，什么或者谁让我的脑子产生意图的？事实上，我之后问过慧林博士，“谁在做主？”他放声大笑，并说他很喜欢这个问题。
哦，那答案是什么？
我得承认我还是对意图不明就里。我就是靠持续在内心想着并明确我的意图要减肥而减掉了36公斤（80磅）重的。那么，是我声明一个意图，还是我只是在回应我大脑的一个信号而减肥的呢？它是一个灵感还是记忆的产物呢？我写信问慧林博士，他回答如下：
零状态下无物存在，阿欧?酷（Ao Akua，乔伊的法号）无问题存在，更无意图存在。
对体重的担心是记忆重演的结果，这些记忆代替了你的零态。要回到零态，需要请求神性清除在担心体重背后的记忆。
只有两种法则在主导经验：来自神性的灵感和存储在潜意识心里的记忆，前一个是全新的，后一个则是老旧的。
相传耶稣曾说；“你先要求天国（零态），其他的一切都会加给你的（灵感）。”（参见《圣经?新约》马太福音6：33）
零态是你和神性的居所…“所有的恩典——财富，健康和安宁都从那里从那人起始。”
我的平和，
慧林博士
在我看来，慧林博士只是观照过往的意图，并回到源头——即零状态，那里是没有极限的。在那里，你经验记忆或灵感。担心体重是一种记忆。唯一可做的就是爱它，原谅它，甚至感谢它。通过清理它，你确信神性有机会传达出一个灵感来。
真相是，我渴望暴食，这让我一直发胖不止，这已经成为一个模式了。这来源与我的无意识。除非我清理它，它会继续作怪，阴魂不散。既然它已经浮出水面，我只好持续觉察我的决定：暴食，或否。这可是关系一辈子的事。并不好玩。是的，你可以战胜纵然的倾向，对它说不。但是很明显，那需要耗费大量的精力，还要精进不止。迟早，对纵然说不也会成为一种新的习惯。但是要做到那个份上有谈何容易啊！
相反的，通过清理记忆，那记忆将在每一天自动消失。想暴食的想法将烟消云散。只有平和存在。
简而言之，跟灵感比起来，意图只是九牛一毛。只要我持续意图去做某事，我就是在抗拒存在。一旦我臣服而灵感，生命就被转变了。
我还是不确定是否世界就是如此运转的，我依然对意图的威力不明就里。所以我决定继续探寻下去。
我曾跟朗达?拜恩，就是热门电影《心想事成的秘密》的发起人和发行人，共进晚餐。我问了她一些我渴望知道的事。我问：“是你创造了，还是接收到了，关于这部电影的点子呢？”
我知道是她接收到了灵感，创作出这部流行的电影，导致了病毒行销式的流行。（请登陆www.thesecret.tv 观看）她曾告诉我，关于这部电影的点子是突然出现的持续了几秒钟。她用了10分钟完成了当前电影的大纲。很显然，她接收到了某种灵感，引发了历史上最强悍的电影行销记录。
但是我想知道，影片的最后拍板是来自灵感，还是她出于别的原因而那么做的。这是我关注意图作用的症结所在。我们是在展现一系列带来改变的意图呢，还是收到了某些点子之后我们称之为“意图”的呢？那就是我在我们共进晚餐时我问她的。
郎达沉默良久。她低目凝思我的问题，在内在寻找答案。最后，她说。
“我也不清楚，”她说。“这个点子突然冒出来，这是肯定的。但是我做了后面的工作。我创造了它。所以，可以说是我让它发生了。”
她的回答很有启发性。点子冲她而来，意味着那个是灵感。既然这部电影如此震撼，如此热卖，如此叫座，我只能认为它是神性的演绎。是的，有后续的工作需要去做，是郎达完成的。但是这个点子本身却是个灵感。
有趣的是，在这部电影出炉了几个月，在获得了前所未有的关注后，郎达给电影的每一位出演者发了一封邮件，说这部电影现在有了它自己的归宿。除了去展现意图，郎达还要去回电话，预约时间。一本书付梓了。拉里?金特地为这部电影准备了一个分为两部分的特别节目。一份有声书也随之出版。结局即在计划中。
如果你从零极限的零状态出发，你根本不需要意图。你只需接受并行动就好了。
奇迹随之发生。
对于灵感，我们都求之不得。
郎达本可以对制做这部电影的点子说不。看似是自由意志。当一个想要做什么的点子出现在你的意识里——不论是来自灵感还是记忆——如果你能觉知那个脉冲的话，你可以选择做或者不做。
根据杰瑞福?施瓦茨的名著《头脑和大脑》一书，你清明的意志——即你的选择能力——可以终止出现在你无意识里的脉冲。换句话说，你或许收到了拿起本书的脉冲，但是如果你愿意，你可以选择不去理会这个脉冲。那就是自由意志，或者，如施瓦茨描述为“自由不意”。
他写到“在稍后几年里他（李伯特）接受了自由意志在大脑中升起的念头的门卫的看法，同时也没有回避那与精神暗示有关。”
威廉?詹姆斯，一位传奇的心理学家，认为自由意志产生在你想做什么，跟你实际去做什么之间。也就是，你可以说好，或者说不。要非常留心才能注意到自己有选择。慧林博士教我的是，持续地清理所有的想法，不论是灵感还是记忆，那样，我就可以在适当的时候做出正确的选择来。
我开始认为我减肥成功是因为，我选择不去遵循记忆或习惯来催促我饮食过量跟少有活动。通过不理会这一上瘾性脉冲，我在推动我的自由意志和自由不意的脉冲。换句话说，试图饮食过量是一种记忆，不是灵感。它来自模式，而非神性。我忽视这个模式或者超越它。我想在慧林博士看来，最好的途径是，爱那个模式，直到它消融，最后剩下的都是神性了。
我还是没有搞懂这所有的东西，但是我愿意继续聆听，并选择不去中断任何事，因为它们都是新的。我也不知道接下来为我预备的将是什么。
毫无例外？
我是你认为你看到的故事。——拜伦?凯特《一切战争都在纸上谈》
周末的活动比我预期的要来得深入。慧林博士解释说，你寻求的每件事，你经验的每件事——每件事——都在你里面。如果你想改变任何事，你只要在自己内在而非外在做工作就可以了。这个理念就是全然负责。没人应得谴责。责任全在于你。
“但是那些被强暴了的人呢？”一个人问道。“或者一场车祸呢？我们并非要对所有那些事负责，不是吗？”
“有否曾经注意到，无论何时你有了问题，你都是在场的？”他问道。“这个理念就是对每件事负100%的责任。毫无例外。你对你不喜欢的事也责无旁贷。你对那所有的事都负有责任——所有的事。”
甚至在他在心理医院工作的时候，他看见了杀人犯和强奸犯，他也对此负起责任。他明白，他们都是有记忆或模式而采取行动的。要帮助他们，他不得不要移除那些记忆。唯一可做的就是清理。这就是他说的，他从没有在治疗室里见过任何一个病人的意思。他看着他们的履历，他所做的就是，安静地对神性说，“我爱你”，“对不起”，“原谅我”和“谢谢你”。他用他知道的方法来帮助那些病人回到零极限的状态。当慧林博士在自己的内在做这样的工作，那些病人就被治愈了。
慧林博士解释说：“简单的说，呼珀珞珀珞的意思是‘存正’或‘去伪’。呼在夏威夷语的意思是‘引发’，珀珞珀珞的意思是‘尽善尽美’。根据夏威夷祖先的说法，错误源自感染了过去痛苦记忆的念头。呼珀珞珀珞提供了一种释放痛苦念头的能量，和释放导致失衡和疾病的错误的途径。”
简单的说，呼珀珞珀珞是一种简洁的解决问题的法门。但是它只需在你内在完成。新的改进的法门由摩那创立，这位受人尊重的卡呼喇在1982年11月把她的衣钵传给了慧林博士。慧林博士曾经耳闻有位“奇迹使者”在医院、大学甚至在联合国发表演说。他跟她见了面，见证了她治愈了他女儿的带状疱疹，于是便抛开一切跟她学习，学习她简洁的治疗法门。慧林博士在自己的婚姻方面也遭遇了挫折，所以他也抛家不顾。这并不少见。历史上就有人们离家出走跟一位灵性导师学习的传统。慧林博士想学习摩那的法门。
但是他并没有立马接受她古怪的教学。他报名参加了她主持的一个工作坊，却在三个小时后退场了。“她在跟灵魂对话，听起来一派胡言，”他说，“所以我退场了。”
一周后他又回去了，再次缴纳学费，尽力想完整听完她的整个工作坊。但是他还是没能做到。她教导的每件事，用他那大学训练过的头脑看来都那么疯狂，所以他又逃课了。
“我又去了第三次，这次我总算全程坐了下来，”他跟我说，“我还是认为她很疯狂，但是她说的某些东西深得我心。我一直跟随她直到她1992年仙逝。”
根据慧林博士和其他一些人的说法，摩那的以自我为导向的内在法门能创造奇迹。诵念她的祈祷文在某种程度上能擦除记忆和模式。我知道我想学习那种仪式，否则我绝不干休。
摩那在她写的一本书《我是见证者》里暗示了她的法门：“我早在两岁的时候就开始用旧的体系，我修正了这个法门，但仍保留了‘祖先智慧’的‘精髓’。”
梅布尔?凯兹在她的小册子《最省事的方法》里说到：“呼珀珞珀珞是一个宽恕、悔改和转变的法门。每一次我们使用其中的方法，我们都负起100%的责任，并（为我们自己）请求宽恕。我们认识到，出现在我们生活当中的每件事都是我们‘模式’的投射。”
我很好奇，到底摩那呼珀珞珀珞大我系统法门，跟传统的呼珀珞珀珞有何不同。慧林博士做了如下解释：
呼珀珞珀珞大我系统 传统的呼珀珞珀珞
1，问题的解决只跟个人内在有关。 1，问题的解决跟人与人的关系有关。
2，只有你和我摄入。 2，由一位长老来仲裁参与者的问题。
3，只要你在场就可以了。 3，每一个跟问题有牵连的人都要在场。
4，向“大我”忏悔。 4，每个参与者都要向其他人忏悔，在长老的仲裁下，不至于引起争议。
5，“大我”带来宽恕。 5，每个参与者都要求向其他参与者寻求宽恕。
在传统的呼珀珞珀珞里，长老监督着解决问题的整个动态过程，负责去发现每个人看到的问题具体为何。这往往是呼珀珞珀珞体系里引发争议的地方，因为每个参与者看问题是不一样的，我得说我很喜欢这个新的改进版的法门，因为它只跟一个人的内在有关。你不需要其他人来插一脚。在我看来也合情合理。作为一个以荣格学说体系为奠基的老师，如畅销书作家德比?福特（《追光者的黑暗面》）的学生，我已经理解了，改变只能发生在你的内在，而不是在环境或其他人身上。
“用这个最新的呼珀珞珀珞法门，”慧林博士继续说，“摩那受启发涵盖了大我的三大部分，这也是大我系统的关键所在，这三大部分是——存在于每一个分子里的实相——称之为尤里西皮里（孩子/潜意识），尤哈内（母亲/意识），奥玛酷（父亲/超意识）。当这个‘内在家庭’合一了，一个人就跟内在神性合拍了。当合拍发生，生命就开始流畅了。因而，呼珀珞珀珞是先帮助个人恢复平衡，然后再恢复个人无限的创造力。”
他继续讲述这个惊人的法门：
“呼珀珞珀珞真的非常简洁。在夏威夷祖先看来，所有的问题始于想法。但是产生想法并不是问题。那什么是问题呢？问题来自于我们充满痛苦记忆的想法——那些有关人事物的记忆。”
“单纯的智力工作并不能解决这些问题，因为智力只能理解。理解事物并不能解决问题。你想要没问题！当你在做呼珀珞珀珞时，是神性接管了痛苦的念头并钳制或净化了它。你并没有净化那个人、那个地方或那件事。你压制了自己跟那人、那地、那事有关的能量。所以呼珀珞珀珞的第一步就是净化那个能量。”
“接着神奇的事发生了。不仅能量被净化了；它还被释放了，一片全新的曙光出现了。佛教徒称之为空无。最后一步是，你得允许神性流入并以光来充满那空无。”
实践呼珀珞珀珞时，你不必知道问题或症结在哪里。你所要做的是留意任何你在身体、心理或情绪上经验到的问题，任何问题。一旦你留意到了，你就要负起责任立刻开始清理，说：“对不起。请原谅我。”
我搜索摩那的资讯时，我甚至找到了采访她的DVD，我最终找到了她用来治疗他人的祈祷文。她的祈祷仪式大致如下：
神圣的创造者啊，父亲啊，母亲啊，孩子啊，三者合一吧…从创世之初到现在，如果我，我的家人，朋友，或是我的祖先们，不论是在思想上，语言上，行为上，或行动上曾经触犯过你，你的家人，你的朋友，或你的祖先，我们请求你们的宽恕…祈愿这种纯净，净化和释放，能中断所有消极的记忆，障碍，能量或波动，并把这些不想要的能力转化为纯净的光…这一切都成全了。
我不知道这是如何治愈人的内在，但我能看到的是它基于宽恕。很显然，过去是摩那，现在是慧林博士，感受到，通过祈求宽恕，我们能清理从治疗走向显化的道路。障碍我们获得康乐的不是别的，而是缺乏爱。宽恕为爱开了一扇后门。
我感觉这些都不可思议。然而，我不知道演练呼珀珞珀珞是如何帮助治疗你、我或心理疾病的。但我继续洗耳恭听。慧林博士继续解释说，我们要对我们的生活负100%的责任——毫无例外，没有借口，责无旁贷。
“你能想象，如果我们所有人都知道要100%负责任那会是怎样？”他问道。“十年前我跟自己打了个赌，要是我能在一天当中不对任何人做出论断——我就给自己买个大大的发迹圣代——大得可以让我吃到肚子痛的那种。我却没能做到。我意识到，我常常抓到自己的小辫子，但我没有一天通过过。”
哦，我知道他也是人。对于他的肺腑之言我深有同感。自在我自己身上下了一番功夫后，我仍然会对某些人或场景不知所措，而惟愿它们有所不同。我现在已经能对出现在我生命中的大多数事都能隐忍，但是我远不能做到对每个情景都深爱不拒。
“但是我要如何让别人理解呢——我们要对问题100%负责任？”他问。“如果你想解决一个问题，在自己身上做工作。要是问题发生在别人身上，举例来说，就问自己：‘我内在发生了什么让这个人困扰着我？’人们出现在你生命中就是要困扰你！要是你知道是这样，你能从任何情景中逃脱出来。如何做到？非常简单：‘对所发生的一切，对不起，请原谅。’”
他继续解释到，如果你是一个按摩治疗师或脊椎指压治疗师，要是有人有背痛来找你，这个问题就成了：“我内在发生了什么让这个人出现了背痛？”
这真是个看待生活本身的冲击大脑的新途径。它似乎部分解释了，慧林博士是如何治愈了所有那些心理性罪犯的。他不在他们身上做工作，他只在自己身上做工作。
他继续说，在内心里我们都是完全纯净的，没有模式，没有记忆，没有灵感。那就是零状态。那里的极限是零。但是当我们活着，我们就会感染了模式，记忆，这就跟有些人得了感冒一样。虽然感冒了，但并不表示我们是糟糕的，我们想要做点什么来清理掉它。模式都是一个样。我们感染了。当我们看到别人有那个模式，我们自己也有了。出路就是清理。
慧林博士说，处理问题和疾病的方式就是，人们愿意100%对他或她在每个当下创造的生活负责。在古老的夏威夷治疗法门呼珀珞珀珞里，个体祈求爱来矫正他内在的错误。你说：“对不起。不论我内在发生了什么显化了这个问题，都请原谅我。”爱本身就会负责转化他内在的显化了问题的错误。
他还说，“呼珀珞珀珞看每个问题为机会，而非折磨。问题不过是重演的过去的记忆，给我们一次机会，用爱的眼光去看，用灵感去行动而已。”
再次的，我不能公布这个工作坊隐私的细节。我是认真的。我还签过一个保密承诺书。那主要是为了保护参与者的隐私。但是我能告诉你这个：就是要对你的生命全然负责。
我想你以前听说过这个。我也是。但是你从来没有像在这个工作坊里教导的那样去承担责任。全然负责意味着接纳所有——甚至那些步入你生活中的人们，以及他们的问题，因为他们的问题就是你的问题。他们出现在你的生活里，要是你对自己的生活全然负责，那么你也要对他们经历的一切全然负责。（重读几遍。我量你行。）
这真是个让人头大，脑容量变小，意识扩大的观念。活出这个理念能转化你的生活，让它从此不同。但是哪怕是领会这个100%负责的想法，都是我们大多数人不能做到的，更别说接纳它了。
但是你一旦接纳了它，接下来的疑问是，如何转变自己让整个世界也随之一变呢？
唯一可行的途径就是“我爱你”。那就是引发治疗的密码。但是你用在自己身上，不是别人身上。他们的问题就是你的问题，记住，在他们身上做工作帮不了你。他们不需要治疗；你需要。你需要治愈你自己。你是一切的根源。
这就是现代化的呼珀珞珀珞法门的精髓所在。
你该停下来，好好回味一下。
当你这么做时，我只会重复，“我爱你。”
周末工作坊里传达的另外一个要点是，你不是由记忆，就是由灵感而引发行动的。记忆就是思考；灵感就是臣服。我们大多数人现在都是靠记忆活着。我们对此毫无意识，因为我们基本上都是无意识的。
从这个角度看这个世界，神性从上至下传达了一个信息，到了你的脑中。但是如果记忆在播放——它们一直都那样——你就听不到灵感，更别说据之行动了。结果，神性无法立足。你太忙于自己脑中的噪音而听不到它了。
慧林博士画了一些图表来阐明他的观点（见空无状态图）。其中有个三角形。他说那就是你，一个个体。在那当中，除了神性空无一物。那就是处于零极限的零状态。
你可以从神性那里收到灵感。灵感来自神性，但是记忆却是人类集体无意识里的模式。模式好比是一个信念，一个我们在他人身上看到，并跟其他人共享着的程式。我们的挑战是要去清理所有这些模式，以便回到零状态，那就是灵感起始的地方。
慧林博士用了许多时间解释，记忆是共享的。当你在别人身上发现了什么你不喜欢的，那就是在自己内在有那个茬。你的义务就是清理它。当你清理干净时，它也会离开别人，事实上，它会离开这个世界。
“世界上最顽固的模式之一是女人对男人的仇恨，”慧林博士说，“我持续清理，那它看起来像是给一大片草地除草一样。每根草都是模式的一支。某些女人对男人有根深蒂固的仇恨。我们要去爱它，以便释放它。”
我并没有完全搞懂这些。它看起来像是一张稀松平常的世界模型或地图。每一个心理学家，每一个哲学家，每一个宗教都有一个这样的模型或地图。我对此颇有兴趣是因为它看似能帮助治愈这整个星球。毕竟来说，如果慧林博士能治愈整个病房的心理性重罪犯，还有什么别的是不可能的呢？
但是慧林博士指出，呼珀珞珀珞并不简单。它注重诚意。“这并非一个麦当劳式的生命快餐，”他说，“这不是个能立马兑现你订单的快餐窗口。上帝并不是一个点单员。那需要持续地聚焦在清理、清除、清零上。”
他讲了很多别人应用这个清理法门，做到了很多其他人认为不可能的事的故事。其中一个故事是讲，一个美国航天局的工程师，因为他们的火箭出了问题而跑来找他。“既然她跑来找我，我就认为我对问题有责任，”慧林博士解释到，“所以我清理。我说：‘对不起火箭。’之后，当这个工程师再来时，她解释说，不知何故，火箭在飞翔过程中修正了自己。”
演练呼珀珞珀珞能影响到火箭？慧林博士和那个工程师就是那么看的。我跟那个工程师提到这个，她说，火箭本身不可能自己修正的。肯定是别的什么发生了，那是大自然的一个奇迹。在她看来，那奇迹是在慧林博士帮助下清理的结果。
我不能说我很相信这个故事，但是我不得不承认我没有其他更好的解释了。
活动期间有个家伙走过来跟我说：“有个著名的市场行销大师跟你同名。”
我不知道他是不是在开玩笑，所以我说：“真的吗？”
“是的，他写了很多书，主要关于精神行销和催眠式写作方面。他很酷的哦。”
“那人就是我。”我说。
这个绅士看起来非常窘迫。马克?雅恩目击了这个对话的全过程，他认为那很幽默。
不论别人知不知道我是否是个网络名人，我在这个屋子里是否被认识是两码事。慧林博士在活动期间多次叫到我，以至于别人都认为他对我另眼相待。有个人问：“你跟慧林博士什么关系？”我说没关系，又问他为什么会那么想呢？“我也不知道，看起来像是他很关注你。”
我从没有感觉自己被孤立出来。我喜欢这种关注，并认为它对我很有帮助，自慧林博士知道我写过不少书并在网络上小有名气后。我很确信，他某种程度上知道，如果我学会了这个治疗的方法，我会帮助很多人。
我不知道当时，他是否是受神性启发，而像个古茹一样对我谆谆教导。但是不是作为这个世界的古茹，而是作为我的古茹。
我爱你
当你是你的大我时，你无法抗拒那完美的，完全的，完整的，和那对你好的。当你成为你的大我时，你会自动经验完美之道，它来自于神圣的想法，言语，行为和行动。如若放任你有害的想法去做主，你就会自动经验那非善之道，它来自疾病，混乱，憎恨，消沉，论断和贫困。——依哈利卡拉?慧林博士
我竭尽全力全神贯注地聆听慧林博士的教导，但是有太多的东西我想学，我必须学。通常我是个能像海绵一样，尽量敞开自己去吸取那些思想的。当我第一次参加这个活动，我开始觉得，我人生唯一的要务就是对眼前的一切说“我爱你”，不论那些我认为是好还是坏。我越能解离我看到的或我感觉到的有限的模式，我就越能达到零极限的状态，也就能透过我把平和带给这个星球。
马克在理解研讨会上的教导上有些困难，他一直想把它放在逻辑的框架下。我很清楚地意识到，头脑无法理解到底会发生什么，所以试图想找个合理的逻辑解释只会自讨没趣。
慧林博士一再强调，每一个当下有1500万比特的信息流发生，但是意识只能处理其中的15比特。我们没可能会理解发生在我们生命当中的所有事。我们必须臣服。我们必须信靠。
我承认很多话听起来非常不可理喻。活动期间，有个绅士说，他看见墙上打开了一扇门，一个死人从那里飘过。
“你知道为什么你能看到他？”慧林博士问。
“因为之前我们谈到了灵魂。”有人回答说。
“没错。”慧林博士首肯道。“你们谈论他们而把他们吸引来。你们并不想去看其他的世界。你们在当下这个世界里有做不完的事要忙。”
我倒没看到什么灵魂。我也不知道那些看到了的人是如何做到的。我喜欢《第六感》这部电影，但仅是作为电影。我可不希望灵魂闪现并跟我说话。
但很显然，对慧林博士来说，是司空见惯。他说他在心理医院工作期间，在半夜经常听到厕所里会出现冲马桶的声音——都是灵魂所为。
“那里布满了灵魂，”他说，“早些年，很多病人死在看护房里，但是他们并没有意识到他们死了。所以他们继续呆在那里。”
他们还在用抽水马桶？
显然是这样。
但是如果这还不够古怪，慧林博士继续解释说，要是你能跟某些人谈话，注意他们的眼睛，要是看到眼睛全白的，周围有一圈灰黑的边框，那么那些人就是被附身了的。
“不要跟那些人说话，”他建议到，“相反，只要清理你自己，但愿你的清理能移除附着在他们身上的黑暗。”
我是个思想非常开放的人，但是这些关于幽灵和附身以及鬼怪半夜如厕的说法让我很难吃得消。但是我还是坐了下来。我想知道那个关于治疗的终极的秘密，那样我就可以帮助自己和其他人获得财富，健康和幸福。我只是没想到我不得不穿越那无形的世界，进入边荒之地才能到抵那里。
活动期间我们都躺在地板上，做一些练习来开放我们身体的能量。慧林博士叫到我。
“当我看着这个人时，我看到斯里兰卡在闹饥荒。”他告诉我。
我看着那人，不过是在地毯上伸展身体的女士。
“我们要做很多的清理。”慧林博士说。
尽管我很迷惑，我还是尽我所能去练习我所知道的。最简单的事就是持续重复“我爱你”。我就这么做。当我某夜走进洗澡间时，我发现自己有尿道感染的迹象，于是我就对神性说“我爱你”。我很快忘了这件事，第二天感染就消失了。
我持续在心里头说“我爱你”，不论发生什么，好的，坏的，或莫名其妙的。我尽我所能在每个当下做清理，不论我是否有意识我在做。让我给你举例说说那是如何奏效的：
有一天，某人发给我一封让我非常不爽的邮件。要是过去，我就会去处理让自己上火的情绪按钮，或是试图找那人评理，为何给我发这么一封恶心的邮件。这一次我决定用用慧林博士教的法门。
我安静地重复“对不起”和“我爱你”。我并没有针对某个人说，我只是唤起爱的灵性来治愈我的内在，那创造或吸引了我外在的那一部分。
一小时内，我收到了同一个人的另外一封邮件。他为他发的前一封邮件而道歉。
记住，我并没有采取外在的行动来获得这个道歉。我甚至也没给他回邮件。而只是重复说“我爱你”，莫名其妙的，我治愈我内在潜藏的，你我都共有的局限模式。
演练这个法门并不总是带来即刻的效果。它也并非是为了达到什么效果，而是为了达到平和。当你那么去演练的话，你总是在第一时间里获得你想要的结果。
举个例子，有一天我的一位员工突然失踪了。他本该在迫近的截止日期前完成一项重大工程的。但是他不仅没完成，而且还好像从人间蒸发了一样。
我可很不好受。尽管我知道慧林博士的法门，但是我发现很难开口说“我爱你”，却想说“我要杀了你”。我一想到那位员工，我就暴跳如雷。
不过，我还是重复“我爱你”“原谅我”和“对不起”。我并非针对任何人要那么说。我只是要那么说而那么说。当然我没有感觉到爱。事实上，我花了三天时间演练这个法门，才在我里面找到一点点近似平和的感觉。
而此时我那员工也浮出水面。
原来他进了牢房。他打电话来求救。我允诺了他，在跟他通话时，我继续演练着“我爱你”。当我没有看到什么即刻的效果，但当我在内在找到了足够的平和，足以让我高兴起来。而此时，莫名其妙的，我的员工也感应到了。于是那时他向一个狱警请求使用电话，于是他就打电话给我。既然能跟他接上了线，我就能得到完成我那紧急工程的答案了。
当我第一次参加慧林博士主持的工作坊时，他夸口称赞我写的书《吸引力要素》。他告诉我说，当我清理我自己时，我的书的波动会提升，每一个读到那书的人都会感应到的。简单的说，当我提升了，我的读者们也跟着提升了。
“那些被卖出去的书呢？”我问。我的书曾经是最畅销的书之一，而且出了好几个版本，最后还出了平装本的。我担心那些已经买了我的书的人会如何。
“那些卖出去的书并不在外面，”他解释说，他的睿智再次让我折服。“他们仍然在你里面。”
总之，没有什么“外在”。
以它当前的深度，这个超前的技巧值得用一本书来详述——这也是为什么我在慧林博士的同意下写这本书的。毫不夸张的说，不论你想改善你生命中的什么事，从财务到人际，只有一个地方需要照料：你的内在。
并非每一个出席活动的人都能理解慧林博士谈论的东西。最后一天活动将尽的时候，那些人开始用各种问题炮轰博士，所有的都是来自头脑的逻辑，比如：
“我的清理是如何影响到他人的？”
“自由意志在哪里体现出来？”
“为什么有那么多恐怖分子袭击我们？”
慧林博士保持沉默。他看起来像是在盯着我，我坐在屋子的后面。他看起来好像很受打击。考虑到他传达的整个信息就是没有“外在”，只有你的内在，他似乎觉得，那些人的无知恰恰反应了他的无知。他看起来像是要唉声叹气的样子。我只能想象他那时在对自己的内在说“对不起。我爱你。”
我注意到参加活动的很多人都有一个夏威夷名，虽然看起来并不是夏威夷人。马克和我询问他们是怎么回事。他们告诉我们说，如果你觉得有必要，可以请慧林博士给你取一个。这是个到达零态与神性合一的道途上，为了达到无我而设定的一个新的自我身份的方式。
我了解起一个新名字的重要性。早在1979年我当时叫史瓦米?阿南达?曼久使瑞。那是我当时的导师巴关?使瑞?罗杰尼西给起的。我那时还在与我的过去苦苦挣扎着，与贫困为战，寻找人生的意义，这个名字帮助我焕然一新。这个名字我用了七年之久。很自然的，我会想到，慧林博士或许愿意也能够给我取个新名字吧。
