问：讲“正义”，就不用“反顾”了吧？
答：也要。第一，我们得确定，自己坚持的，确实是正义。要知道，正义，虽然是所有时代和所有民族的共识，但何为正义，实际上理解不同。某些历来被说成“天经地义”的观念，其实十分可疑，比如“三纲五常”。你要是还主张这一套，还自以为“正义在手”，或者得意洋洋，或者坚持不懈，岂不是犯浑？
问：请问怎样才能确定？
答：与时俱进，理性分析。比如“忠君爱国”，在过去是“正义”。现在看来，只有“爱国”应该肯定，“忠君”就不必了吧！
问：时代总在发展，怎么才能跟上趟呢？
答：很简单，以人为本。具体地说，就是不妨看看你所主张的这个“义”，是不是符合人性。因为人类之所以要有道德，要有正义，归根结底是为了人的幸福，而且是每个人、所有人的幸福。幸福，就一定符合人性。违反人性，就肯定不会让人幸福。因此，但凡违反人性的，便一定都是“伪道德”，比如“父母之命，媒妁之言”。相反，自由、平等、公正等等，由于符合人性，就一定是永恒的正义。这是最简单同时也最根本的办法。
问：只有立足人性，才能高举义旗？
答：对！但必须把握一点，就是不要以为自己“正义”，别人就一定“不义”。正义有如真理，并不一定就掌握在谁手里，任何人都没有“专利权”和“独占权”。这就完全可能出现所谓“善的冲突”，即我们掌握了真理的某一部分，人家掌握了另一部分；我们看到了问题的这一方面，人家看到了另一方面。结果，我们和人家的观点、结论不同。
问：这时又该如何呢？
答：多想想人家的道理。至少，不要因为我们自己有道理、有正义，就轻率地认定别人没道理、不正义。真理与真理，正义与正义，有时候也是会冲突的。因此，不要动不动就义愤填膺，就义形于色，还不容别人分辩。这就走向主持正义的反面了。因为自由、平等、公正，才是永恒的正义。这是我们要注意的第二点。
问：如果对方确实不义呢？比方说，恃强凌弱，横行霸道，仗势欺人。
答：当然“该出手时就出手”，见义勇为么！但请在法律的框架内，尽可能通过正当合法的方式去进行。无论路见不平，还是自我防卫，都不能“过当”。像古代的侠客那样，夜入其宅，取人首级，就不必吧！这是我们要注意的第三点。
问：看来，还真是“义有反顾”啊！
答：是的。事实上，无论孔子的“仁爱”，还是孟子的“正义”，都只能抽象继承，也都要理性地反思、清理和界定。
问：对“仁爱”也要？
答：也要。比如孔子的“仁学体系”中，有一个重要主张，叫“亲亲相隐”。
问：就是“父为子隐，子为父隐”吧？
答：正是。
问：这个可以有吗？
答：当然可以有。体现在现代法律，就是“免证特权”，即近亲属可以“知情不报”。在法庭上，他们面对犯罪嫌疑人，也有权利提供有利证据，没有义务提供不利证据，甚至可以不出庭。这个相当人性、人道的主张，已为许多现代国家的法律所采纳。
问：这不就行了吗？怎么还有问题？
答：问题就在于，现代社会的“免证特权”是公民权利，孔老夫子的“亲亲相隐”是亲属义务。作为权利，当事人有行使和不行使的自由。比方说，近亲属可以“知情不报”，也可以“大义灭亲”。但如果“亲亲相隐”是义务，就没有这个自由了。实际上，儒家学说的问题之一，就是把“爱”由权利变成了义务。这就违背了“自由”这个正义原则。也许正是由于这个原因，有人强烈地反对孔子的“仁”，甚至主张不要什么“爱”。
问：谁？
答：庄子。
第二十一、若为自由故
问：庄子当真反对“仁”，甚至主张不要“爱”吗？
答：老子、庄子都这样。前面说过，老子有句名言，叫“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（请参看《不折腾，才有救》）。当然，“天地不仁”与“圣人不仁”是不同的。前者的“不”是“没有”（天地没有仁爱）；后者的“不”，则是“不要”或“不必”，即“没必要”或“不应该”。
问：庄子呢？
答：庄子是连仁带义一起反对，当然老子也是。不过，两人的反对，并不完全一样。
问：怎么不一样？
答：原因不一样。仁义的问题，老子认为是“失道”，庄子认为是“失真”。老子说，道没了，就讲德；德没了，就讲仁；仁没了，就讲义；义没了，就讲礼。这就叫“大道废，有仁义”，我们前面也说过（请参看《你的笑容已泛黄》）。
问：庄子的“失真”又怎么讲？
答：庄子（或庄子后学）编过一个故事，说孔子向老聃推销自己编的书，希望周王室的图书馆能够收藏。老聃问孔子，你这些书，要点是什么？孔子说“要在仁义”。老聃说，请问你们这个“仁义”，符合人的本性吗？孔子说符合，还一五一十做了解释。老聃听完，长啸一声说，噫呀！你们这是存心要搞乱人性啊（夫子乱人之性也）！
问：讲仁义，怎么就乱人性呢？
答：因为天地、万物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趋，已至矣），犯不着人为地再去制定什么规则。人为地、强制性地去规定，去规范，反倒乱了真性情。
问：不要规范？
答：不要。庄子认为，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不着刻意，也不能够刻意。野鸭的腿再短，也不能拉长；仙鹤的腿再长，也不能截短。是圆的就不用规，是方的就不用矩，儒家为什么总要弄个圆规和方矩（仁义礼乐）来整人呢？
问：在庄子看来，仁义礼乐就是整人？
答：不但仁义礼乐，一切人为的、刻意的事情，都是祸害。《庄子·马蹄》说，马，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒。饿了就吃草，渴了就喝水，高兴了就撒欢。这就是马的真性情呀（此马之真性也）！可是来了个伯乐，说自己会驯马，又是钉马掌，又是套缰绳，这马就死了三分之一。然后又训练它立正稍息齐步走，令行禁止，服服帖帖，这马就死一半了。伯乐这样折腾，这马就算得了奥运冠军，也不会快乐。
问：为什么不会快乐？
答：因为它的生活既不真实又不自由。
问：这么说，只有真实而自由，才是快乐和幸福的？
答：对！这就是庄子的社会理想和人生追求。
问：什么是真实？
答：所谓“真实”，也就是“率性”。所谓“率性”，也就是秉承天赋，顺其自然。比如鹰，就该在天上飞；鱼，就该在水里游。简单地说，该是谁便是谁，该干嘛就干嘛！
问：贫贱的永远安于贫贱，富贵的永远安享富贵？
答：谁要这么想，那他就完全误解了庄子。
问：怎么误解了？
答：请你想想，你为什么会提出这个问题？不愿意过苦日子，对不对？
问：当然！难道还有愿意过的吗？
答：有，墨子就是。墨子不但愿意过，而且过得很开心。因为这是他自愿的，是他的真实愿望和自由选择。你不开心，则因为那苦日子，是别人强迫你过的，对不对？
问：对呀！
答：这不就清楚了？显然，问题不在“苦日子”还是“好日子”，而在真实不真实，自由不自由，愿意不愿意。在这里，真实和自由是一切结论的前提。所以，不但被强迫过苦日子不对，便是强迫过好日子，也不对。
问：是吗？
答：是。《庄子·至乐》说，有一只海鸟飞到了鲁国，鲁国国君喜欢疼爱得不得了，又是设酒宴，又是奏音乐，生怕怠慢了它。结果怎么样呢？那鸟不吃不喝，三天以后就吓死了。其实，真正为鸟好，就应该把它放回大自然，让它去过自由自在的生活，哪怕你认为那是“苦日子”。所以庄子一再说，他宁愿像乌龟那样在泥地里打滚，像猪那样在圈里哼哼，或者做一只孤独的小牛，也不愿意到某个国家去当宰相。你知道这叫什么吗？
问：叫什么？
答：富者吃得饱，贵者地位高。若为自由故，二者皆可抛。
只要主张真实和自由，就一定会主张宽容
问：这么说，庄子宁愿贫困一生，也不出来做官，不是因为清高？
答：当然不是！把庄子的“隐居”说成“清高”，是一种肤浅的理解。其实他追求的是真实，是自由，是自己希望和向往的生活。这种生活在庄子那里，也有一个专有名词。
问：叫什么？
答：逍遥游。
问：想起来了。《庄子》的第一篇，篇名叫这个。
答：但是这篇文章的开头，却讲了一个奇怪的故事。这故事说，北海有一种鱼，名字叫鲲。鲲，大得不得了，不知有几千里长。它化作鸟，就叫鹏。鹏，也大得不得了，也不知有几千里长。当它从海上飞起来的时候，旋风直上九万里，水波相激三千里。就这样，鲲鹏将用六个月的时间，从北海飞往南海。于是，鴳雀，还有斑鸠、蝉，就笑起来了。它们说，干嘛呀？花那么多的时间，走那么远的路。你看我们，只要飞到一根树枝上，就停下来。实在飞不上去，就落到地面，不也很好吗？于是庄子说，这就是“小大之辩”啊！
问：这故事我们都听说过，没什么奇怪的呀？
答：好吧！那我请问，庄子在讲这个故事的时候，嘲笑了鴳雀、斑鸠、蝉吗？
问：从语气看，好像嘲笑了。
答：为什么嘲笑？
问：目光短浅，胸无大志，小家子气呗！
答：你认为庄子要表达的意思，就像陈胜说的那样，是“燕雀安知鸿鹄之志哉”？
问：是啊！不是吗？
答：哈哈，这就不是庄子了。庄子连官都不想做，怎么会去煲“心灵鸡汤”，讲什么“励志小故事”？更何况，庄子的理想和主张，就是“真实而自由地活着”。那么请问，像鴳雀、斑鸠、蝉这样“小富即安，自得其乐”，不真实，不自由吗？鲲鹏扶摇直上、远涉重洋固然是逍遥游，鴳雀们在蓬间嬉戏，难道就不是？
问：嗯，好像也是。
答：不是“好像”，而是“就是”。马在地上跑，猪在圈里哼，乌龟在泥巴里打滚，鴳雀在蓬间嬉戏，都是“逍遥游”。因为这都是秉承天赋，顺其自然，率性而为，也都是真实而自由的。庄子，怎么会看不起鴳雀、斑鸠、蝉的生活？
问：那庄子又为什么要嘲笑它们？
答：庄子不是嘲笑它们的“小”，而是嘲笑它们的“笑”。
问：鴳雀、斑鸠、蝉，不该嘲笑鲲鹏？
答：对！因为“真实而自由地活着”，是每个生命体同等拥有的权利，任何人都没有权力去剥夺，也没有资格去嘲笑。大的尚且不能嘲笑小的，小的又岂能去嘲笑大的？然而鴳雀、斑鸠、蝉在说到鲲鹏时，态度都是“笑之”。这就太可笑了。
问：这就是“小大之辩”，也就是小和大的区别吧？
答：不！庄子的这句话，只能翻译为“小和大的辩论”，不能理解为“小和大的区别”。事实上，《庄子》的原文，也是辩论的“辩”，不是辨别的“辨”。
问：也有写成辨别之辨的，版本不同吧？
答：那就只能看哪种版本和翻译，更接近、更符合庄子的思想了。实际上，庄子的主张，除了“逍遥游”，还有“齐物论”。
问：什么叫“齐物论”？
答：齐，就是平齐、齐等、齐一。也就是说，万事万物，都是平等的；思想言论，也是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。既然如此，庄子怎么会去区别大小？
问：不区别吗？
答：不区别。在庄子看来，大又怎么样？小又怎么样？高又怎么样？低又怎么样？美又怎么样？丑又怎么样？栋梁与小草，西施与丑八怪，只要是真实的，自由的，就是平等的，也是一样的，这就叫“道通为一”。
问：统统一样？
答：道的面前，万物平等。无论鲲鹏还是鴳雀，栋梁还是小草，西施还是丑八怪，都有生存的权利，而且都有按照自己的天性和选择，来真实生存、自由生存的权利。他们都可以有自己的活法，也都会有自己的长处和短处。因此，你可以赞美鲲鹏，但不必嘲笑鴳雀。反过来也一样。任何人都不能以己之长笑人之短，不能以一种自由嘲笑另一种自由，以一种真实嘲笑另一种真实。这就是庄子讲这故事的真正用心。他的主张，应该很清楚吧？
问：宽容？
答：对，宽容。只要主张真实和自由，就一定会主张宽容。因为没有宽容，就没有自由。这个时候，回头再看前面刚刚讲过的孟子，就会有些别样的意思了。
问：怎么会想到孟子？
答：因为孟子和庄子是同时代人，个性和主张又很不一样啊！
充当“圣斗士”，必然变成“卫道士”，甚至“杀人犯”
问：孟子和庄子，怎么个不一样？
答：如果说，自在逍遥的庄子，就像欣然自得的“快乐蝴蝶”（栩栩然胡蝶也）；那么，义旗高举的孟子，就是精神抖擞的“好斗公鸡”，而且是“公鸡中的战斗机”。
问：孟子好斗吗？
答：好斗。孟子的好斗，是出了名的，弄得他的学生都扛不住。比如有个学生叫公都子的就问，外面议论纷纷，都说先生好辩，学生想斗胆问一下，这究竟是为什么呢？
问：孟子怎么回答？
答：孟子愤愤不平地说，我哪里是好辩？我是不得已！你看现在，圣王不再出现，诸侯肆无忌惮，士人信口开河，杨朱、墨翟的主张充斥天下，孔子的学说却得不到实行。长此以往，怎么得了？我不出来战斗，又怎么行？
问：责任感？使命感？
答：还有正义感。这三条加在一起，就使得孟子这个人，颇有些牛逼哄哄。他曾多次说过，老天爷可是要“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，实现天下太平的。这样的事情，不是我做，还能谁做（非予觉之，而谁也）？除了我来，还有谁行（当今之世，舍我其谁）？
问：好大的口气！
答：当然，“天将降大任于斯人也”嘛！实际上，孟子口气大，是因为底气足。这个底气，在孟子那里，就叫“浩然之气”。
问：什么是“浩然之气”？
答：也就是“正气”，由责任感、使命感和正义感集合而成。有了这种“至大至刚”的“浩然正气”，孟子就不但是“义士”和“斗士”，而且简直就是“圣斗士”。你看他怎么骂杨朱，怎么骂墨子？什么“无父无君，是禽兽也”，这还不是“圣斗士”？
问：哈！火气也不小。
答：脾气还大。这不奇怪，一肚子“气”嘛！
问：不好吗？
答：也好也不好。好处就是能够塑造伟大而刚强的人格，成为一个“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的仁人志士，一个顶天立地的男子汉大丈夫。不信你看孟子，不怨天，不尤人，不趋炎，不附势，在任何人面前都不自卑，相反还非常骄傲。他甚至对别人说，你要游说诸侯大夫吗？那你就得先蔑视他，别把他们的权势和地位放在眼里（说大人则藐之，勿视其巍巍然）。这可真是“这一身傲骨，敲起来铮铮地响”。
问：坏处呢？
答：坏处就是难免杀伐之心，杀伐之气。孟子的文章，就颇有些杀气腾腾。这很正常。毕竟，义，是具有战斗性和批判性的，是刀剑嘛！剑出鞘，要见血。不杀别人，就杀自己。尽管这里说的“杀”，也许不过道德谴责。但是，以理杀人，用道德杀人，并不比用刀子杀人温柔。所谓“拿起笔，做刀枪”，除非是面对强权，否则是很恐怖的。
问：坏人，难道不该杀，不该批判吗？
答：该是该，问题是谁有资格来评判，谁有资格来实施？如果是刑事犯罪，事情倒简单———法院来审判，监狱来执行。但是，如果事关道德和审美呢？比方说，某个人“作风不好”，某部作品“趣味低俗”，谁又能充当“审判长”？不要以为这不是问题。事实上，中国人是很热衷于“道德审判”和“趣味审判”的。
问：由道德高尚和趣味高雅的人来“审判”，不行吗？
答：过去我们就是这么干的。结果是什么呢？是千千万万个“祥林嫂”被杀了，而大大小小的“鲁四老爷”们却“居然昂起头来，不知个个脸上有着血污”。
问：为什么会这样？
答：直接的原因，是因为“鲁四老爷”们都以“正人君子”自居，而中国传统社会又特别喜欢动用“道德私刑”。因此，当这些“卫道士”们拿起“批判的武器”时，是毫不手软的。无数个没有话语权的“祥林嫂”，便只能变成“沉默的羔羊”。
问：这里面也有孟子的责任吗？
答：有。孟子的“浩然之气”，虽然能塑造伟大而刚强的人格，但也很容易培养出一种道德上的优越感，自觉不自觉地把自己视为“正义的化身”，可以对被他们认为“品格低下”、“趣味低俗”的人口诛笔伐。其实，这种做法，也就在专制时代和专制传统犹存的时候能行，换到民主时代和民主社会，肯定碰钉子。
问：为什么？
答：哈！一人一票选举立法，你说最后获胜的，是鲲鹏，还是鴳雀、斑鸠、蝉？
问：又回到庄子了。
答：是啊！如果你真正读懂了庄子，你就会清楚，充当“圣斗士”的结果，必然是变成“卫道士”，甚至“杀人犯”。因为按照庄子的观点，万事万物，都是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。因此，谁都没有资格充当道德和审美的“审判长”，更没有“生杀予夺”之权。西方人就懂这个道理。所以，他们把最终的“审判权”交给了上帝。
问：中国人没有上帝，又该交给谁呢？
答：大约也只能交给历史吧！
第二十二、让我们荡起双桨设
问：听你这么一路讲下来，感慨良多！先秦诸子百家争鸣，真是千头万绪、众说纷纭、莫衷一是。面对如此之多同样是伟大思想家的不同观点，我们又该怎么办呢？
答：哈哈，阿Q有个主张，倒是不妨参考。
问：什么主张？
答：要什么就是什么，喜欢谁就是谁。
问：各取所需，实用主义？这不是你一贯反对的吗？
答：我是反对，可惜我反对没用。大多数中国人，还是要“学以致用”的。你想嘛，他们又不做学问，凭什么要读先秦诸子？无非希望读了有用。所以，我们不能要求大家都超功利，都“为读书而读书”。只要不过于急功近利，就很好了。
问：怎样“学以致用”？
答：这就要看你想干什么。比方说，治国，不妨多读法家。做人，就不妨多读儒家。需求不同，选择也不同。
问：为什么？
答：因为先秦诸子的关注点，其实是不同的。大体上说，墨家关注社会，道家关注人生，法家关注国家，儒家关注文化。
问：关注点不同，留下的遗产也不同吧？
答：当然。
问：墨家留下了什么？
答：社会理想，这就是平等、互利、博爱。
问：道家呢？
答：人生追求，这就是真实、自由、宽容。当然，这主要是庄子提出的。
问：法家呢？
答：治国理念，这就是公开、公平、公正。
问：儒家呢？
答：核心价值，这就是仁爱、正义、自强。仁爱，主要是孔子的概念；正义，主要是孟子的概念；自强，主要是荀子的概念。
问：自强你好像没讲。
答：是的，后面会说。
问：墨家“社会主义”，道家“个人主义”，法家“国家主义”，儒家“文化主义”？
答：打上引号，也可以这么说。我们还可以说，墨家留下了建设家园的美好理想，道家留下了指导人生的智慧结晶，法家留下了应对变革的思想资源，儒家留下了凝聚民心的价值体系。详尽的论述，还是请读我的《先秦诸子百家争鸣》一书。
问：遗产不同，取向不同，我们的选择也不同？
答：是。这就叫“要什么就是什么”。
问“喜欢谁就是谁”呢？
答：随其所好，自由选择。比方说，主张“行侠仗义”的，多半会喜欢墨子；主张“超凡脱俗”的，则多半喜欢庄子。你喜欢哪一家，就喜欢哪一家好了。
问：别人不能批评反对？
答：当然。阅读，是一种纯粹个人的事情。喜欢，也是一种纯粹个人的事情。这是我们每个公民的基本权利，他人岂能干预？
问：就不能给点建议吗？
答：建议也只能是原则性的，三条。第一，可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；第二，可以“学以致用”，但不要“急功近利”；第三，可以“弘扬继承”，但不要“全盘照搬”。
问：不“全盘照搬”，又该怎么样？
答：抽象继承。
问：什么叫“抽象继承”？
答：就是把先秦诸子的思想，从他们提出这些思想的具体环境和原因中抽离出来，只继承其中的合理部分。比如孔子讲“仁爱”，是为了维护等级制度。但仁爱本身并不错。又比如韩非讲“公平”，是为了保证君主独裁。但公平本身并不错，我们就要公平，不要君主独裁。也就是说，我们在继承先秦诸子这笔宝贵遗产时，必须“洗去”他们身上时代和阶级的烙印，留下合理的内核和普遍适用的东西。
问：对他们所有的思想，都只能“抽象继承”吗？
答：是的。因为“涛声依旧，不见当初的夜晚”。
问：什么意思？
答：先秦诸子提出的问题，比如如何治国，如何做人，至今还在困扰着我们，这就叫“涛声依旧”。今天的社会，与当时的社会，早就“不可同日而语”，这就叫“不见当初的夜晚”。那么请问，今天的你我，还能重复“昨天的故事”吗？
问：不能重复，又怎么办？干脆不上这客船？
答：船还是要上的，只不过得“荡起双桨”。
问：什么“双桨”？
答：传统与现代，东方与西方。
传统社会与现代社会的根本区别，就在人权
问：传统与现代，有没有什么不同？
答：不同之处多了。社会不同，人也不同。传统社会是宗法社会，现代社会是宪法社会。宗法社会的人，是“臣民”；宪法社会的人，是“公民”。这可就差老鼻子了。
问：公民与臣民，又有什么区别？
答：公民是个体，臣民是群体；公民是独立的，臣民是依附的；公民受宪法保护，臣民受宗法制约；公民与公民是平等的，臣民与君主是不平等的。传统社会有一句被认为是理所当然的话———天下无不是的父亲，天下也无不是的君父。
问：君主和父亲总是对的？
答：而且在思想上和行动上，臣与子都必须绝对服从。
问：君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡？
答：岂止不得不亡？还得谢恩。所谓“雷霆雨露，俱是君恩”。因此，君父赐给臣子什么东西，也是必须接受的，叫“君有赐，臣不敢不受”。这就完全没有人权。
问：不能拒绝赏赐，怎么就是没有人权呢？
答：因为拒绝，因为说“不”，是一个人的基本权利。你想啊，一个人，如果连“不”都不能说，那他还有什么可以说；如果连拒绝的权利都没有，那还有什么事可以做主？要知道，就连一只狗，你喂它什么，它都可以不吃的。
问：明白了，公民是有人权的，臣民是没有人权的。
答：对！传统社会与现代社会的根本区别，就在人权。没有人权，就没有法治。没有人权，也就没有民主。所以，传统社会最缺的，就是这两样东西。
问：法治的传统，法家那里不是有吗？
答：有一点，但问题很大。最大的问题，就在于法家主张的“法”，是“王法”。既然是“君王之法”，那就不是“人民之法”。所以，它也是不保护人权的。比方说，审案的时候，都是官员坐在堂上，百姓跪在地下，然后法官惊堂木一拍，一声断喝———尔等刁民，为何犯罪，从实招来，免受皮肉之苦。你看，案子还没审，小民先就成了罪人。
问：没有“无罪推定”？
答：也没有“律师辩护”。辩护什么？小民原本就没有人权，不招就打。到了明代，更惨，官员都没有人权。皇帝一不高兴，就可以把朝廷大臣拖到午门外，脱了裤子，在光天化日之下打屁股。你想，这还有什么“人的尊严”？
问：说到底，还是人权问题？
答：是的，没有人权，就什么都谈不上。所以，传统社会虽然也讲“以人为本”，却只有“民本”，没有“人本”；或只有“民本”，没有“民主”。
问：民本和民主，又有什么不同？
答：民本是“为民做主”，民主是“人民做主”。为民做主，做主的还是君，所以是“君主”，即“主权在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主权在民”。当然，人民不能治国，治国还得靠政府。但是，在民主制度下，政府的治权，是需要由人民来授予的。政府做得不好，人民可以问责。可见民主的关键，在于人民授权。
问：人民授权的思想，孟子好像有吧？
答：孟子的思想，是天神与人民的双重授权，而且名为“天授”，实为“民授”（请参看《从君权到民权》）。这在当时，已经非常了不起。但是，没有授权的方式，也没有问责的制度。人民不满意，只能闹革命。这时，人民也几乎根本就活不下去了，这才铤而走险，揭竿而起。所以，改朝换代，社会付出的成本和代价都太大。
问：不是还有“禅让”吗？
答：禅让也并非政权的和平交接，只不过血流得少一点而已。能接过政权的，其实都是军阀，都有枪杆子撑腰。因此可以说，中国历史上，基本上没有民主的传统。
问：为什么没有？就因为不讲人权吗？
答：对！比方说孟子，虽然主张“以民为本”或者“以民为贵”，却没有想过，这个作为“根本”的人民，究竟有哪些政治权利。
问：不是说君主不合格，人民就有权革命吗？
答：严格地说，那叫“改朝换代”。改朝换代以后，人民与君主的关系，按照后世最开明之君主的理解，也只是水和舟的关系，不是老板与雇员的关系。所以，君主不合格，人民是不能“问责”也不能“解雇”的，只能在活不下去的时候起义、造反、闹革命。
问：墨子呢？墨子主张人权吗？
答：墨子确实是“维权”的。可惜，他只为人民群众争取生存权利和经济权利，不为他们争取思想权利和言论权利。相反，在他看来，这些权利还必须无条件地交给统治者（请参看拙着《先秦诸子百家争鸣》之《儒墨之争》）。结果，他就从平等走向了专制。
问：除此之外，墨子还有问题吗？
答：有。只主张“集体权利”，不主张“个人权利”。正因为不主张“个人权利”，结果是“集体权利”也没了。
问：杨朱好像是主张“个人权利”的。
答：可惜杨朱被歪曲和误解。杨朱被“妖魔化”以后，民主与法治就彻底无望。
科学、民主、法治，是我们今天的救世之道和强国之道
问：科学的传统呢？
答：也很稀缺。先秦诸子当中，孔、孟、老、庄、韩，都不讲科学，也没有兴趣。难得的是还有墨子和荀子。在先秦诸子中，荀子是最具有科学精神的。
问：不是还有墨子吗？
答：墨子主要讲工程技术。何况墨子对待自然，还采取了宗教的态度。
问：其他人呢？
答：孔子和孟子，是回避的态度；老子和庄子，是哲学的态度；只有荀子，是科学的态度。在《天论》篇，荀子开宗明义就提出一个观点：“天行有常，不以尧存，不以桀亡。”
问：什么意思？
答：自然界有自己的规律（天行有常），并不以人的意志为转移（不以尧存），也不因统治者是什么人就会怎么样（不以桀亡）。这就把天与人区分开来了。天是天，人是人，自然是自然，社会是社会。自然有自然的法则，人类有人类的规范。自然不能把人类怎么样，人类也不能把自然怎么样。
问：那又怎么样？
答：各干各的呗！荀子说，天，是不会因为人们怕冷，就没有冬季的（天不为人之恶寒也辍冬）；地，也是不会因为人们怕远，就不再广阔的（地不为人之恶辽远也辍广）。那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会（君子不为小人之匈匈也辍行）。这叫什么？这就叫“天行健，君子以自强不息”。
问：这话也是荀子说的？
答：不是，是《易传》说的。但是，君子为什么要自强，却只有荀子能解释。我们知道，作为先秦儒家的第三位大师，荀子与孔孟的区别，就是接过了道家的思想武器。
问：道家的思想武器是什么？
答：以天道说人道。这是道家的方法，也是荀子的方法。
问：荀子岂不变成道家了？
答：不。他们对“天道是什么”，认识不同。道家认为是“无为”，荀子认为是“自为”。在道家看来，既然天道无为，人也应该无为。荀子则认为，既然天道自为，人也应该自为。所以，与其听天由命，不如自力更生；与其怨天尤人，不如奋发图强。这就叫“天行有常，君子自强”，很有“中国特色”啊！
问：什么特色？
答：表面上说“自然规律”，实际上说“伦理道德”。
问：是中国人特有的思维方式吗？
答：是。这也是东方与西方之别，即西方人重自然，中国人重人事；西方人讲科学，中国人讲道德。所以，西方哲学是“物理学之后”，中国哲学是“伦理学之后”。
问：这里面有高下优劣之别吗？
答：没有，但有利弊。
问：对于西方人来说，利弊是什么？
答：那是他们的事，我不管。对我们有什么好处，也不用说。
问：那么请问，对我们，有什么不利呢？
答：泛伦理、泛道德。具体地说，就是把所有的问题，政治问题啦，经济问题啦，艺术问题啦，甚至科学问题啦，等等，都说成是道德问题。比如文艺作品的“品位”，是有雅俗之分的。但这是审美判断，不是道德判断。低俗不一定就缺德。然而在中国，那就是道德问题，肯定会吵翻天。
问：还有吗？
答：一事当前，先做道德判断，后做事实判断，甚至不做事实判断，或者用道德判断替代事实判断。比如我说道家“消极无为”，马上就有人跳起来大骂，说你怎么能这样贬低道家？其实我说“消极”，只是事实判断，并非价值判断，更非道德判断，哪有贬低的意思？凡此种种，都因为缺少科学精神。
问：科学精神有哪些内容？
答：怀疑精神、批判精神、分析精神、实证精神。可惜不能展开说了。其实，只要用这四种精神去反省我们的学术研究和文化论争，就会发现问题确实很大。
问：所以要用科学精神来补充？
答：还要加上法治精神。
问：法治精神又有哪些内容？
答：无罪推定、权利优先、程序公正。在操作上，则表现为四项原则：证据确凿、立场公正、保护隐私、尊重人格。说得白一点，就是“宁可放过一千，也不错杀一个”，或“宁可牺牲真相，也要保护隐私”。
问：为什么要这样？
答：为了保护人权。没有人权，就没有法治。
问：这么说，还应该加上民主精神了？
答：当然。科学、民主、法治，才是我们今天的救世之道和强国之道。
问：所以，我们在继承思想文化遗产的时候，必须兼顾传统与现代、东方与西方？
答：对！这样才能荡起双桨，驶向彼岸。
◎至此，《易中天问答诸子百家》全部刊完，本系列文章已结集收入《我山之石：儒墨道法的救世之策》，由广西师大出版社出版，敬请留意。——— 编者）
后记（2009年7月15日）
古人云，他山之石，可以攻玉。其实“我山之石”，又何尝不可？任何民族的生存与发展，都离不开自己的传统。没有本民族文化的根基，再好的东西，引进来也会“水土不服”。因此，在这个地球越来越变成“村落”的时代，为了实现现代化，我们既必须借鉴西方国家的先进理念，又应该继承中华民族的思想遗产。我写《费城风云》（广西师范大学出版社2008年版），就是为了前者；写本书（《我山之石》），则是为了后者。
实际上，本书原是我应媒体之约所写的系列专栏文章。当时的目的，只是为了让大家更便当、更直接地了解先秦诸子的“救世之争”，以及他们留下的宝贵遗产。因为此前出版的《先秦诸子百家争鸣》（上海文艺出版社2009年1月版），还是写得“学院”了一点。一般读者读起来，可能不那么轻松和顺畅。在这个“快速阅读”的时代，恐怕还需要有一个“快捷版”和“现实版”。因此这个系列的文章，就按照媒体喜欢的方式，写得更好读，也更直截了当。但是写着写着，又有心得。为了简明扼要，又必须提炼总结。结果对许多问题的探讨，反而更加深入，也算是“后来居上”吧！
所以，当它们在《经济观察报》和《南方都市报》连载以后，便有不少读者希望结集成书。他们当中，也有不少人是看过中央电视台《百家讲坛》系列节目，或读过上海文艺版《先秦诸子百家争鸣》的。这让我感到惊喜。承蒙广西师大出版社体察此心，愿意付梓，诚不胜感激。如蒙读者批评指教，则荣幸之至！
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